Israel

La Expulsión de Ismael… ¿Justicia o Injusticia?

Por P.A. David Nesher

“Por eso dijo a Abraham:
—Echa a esta sierva y a su hijo, pues el hijo de esta sierva no ha de heredar junto con mi hijo, con Itzjak.”

(Bereshit/Génesia 21:10)

Hemos aprendido, a través de nuestros viajes de investigación por la Torah, que sus leyes no permiten que los padres, ni siquiera las autoridades legales, expulsen a un hijo o hija de la casa por ningún motivo. Según la Torah, nadie puede ser despojado de su condición legal en el hogar al que pertenece. Entonces, un tema muy difícil de entender y de explicar es el que nos propone el pasaje que estamos aquí considerando.

Cabe decir también que esta no era una práctica entre otros pueblos del antiguo Cercano Oriente. Varios antiguos códices y documentos legales, algunos incluso anteriores a la época de Abraham, atestiguan que expulsar a la descendencia de la casa de los padres, es decir, despojar a un niño de su estatus legal en la casa de su padre, era un procedimiento legal legítimo solamente en casos de faltas cometidas contra los padres, es decir, no sujetarse a las normas éticas que estos establecieran en su hogar. Es el caso de lo que la Torah denomina hijo contumaz (Deuteronomio 21:18-21).

Teniendo en cuenta este contexto, el pasaje que estamos considerando nos trae un tema muy difícil de entender y de explicar: el maltrato recibido por Ishmael en la casa de su padre Abraham. Este texto nos presenta una anomalía llena de interrogantes ya que encontramos que Sara exige que Abraham arroje a Hagar e Ishmael del ámbito de su hogar.

Aunque Sara se refiere a Ishmael como “el hijo de esta sierva “, no puede haber duda de que Ishmael era considerado por todos, y aún por ella, un hijo legal de Abraham, como se evidencia en los siguientes versos:

“Entonces Abraham tomó a su hijo Ishmael”
(17:23);

“Su hijo Ishmael tenía trece años cuando fue circuncidado en la carne de su prepucio, y así Abraham y su hijo Ishmael fueron circuncidados en aquel mismo día”
(17: 25-26)

Así mismo, si analizamos las propias palabras de Sara: “Echad a aquella esclava y a su hijo, porque el hijo de esa sierva no participará en la herencia con mi hijo Itzjak” (21:10), llegamos a la conclusión de que, en su cosmovisión, Ishmael tenía derechos a la herencia de Abraham en virtud de ser su hijo. Nuestro padre Abraham accedió a la demanda de Sara después de que le ordenó que lo hiciera y vemos que el Eterno le prometió que el futuro de Ishmael estaba salvaguardado:

«Entonces Dios dijo a Abraham:
—No te parezca mal lo referente al muchacho ni lo referente a tu sierva. En todo lo que te diga Sara, hazle caso, porque a través de Isaac será contada tu descendencia. Pero también del hijo de la sierva haré una nación, porque es un descendiente tuyo.»

 (versículos 12-13)

Primeramente, nos enfocaremos en las palabras del Eterno que le solicita a Abraham avinu que haga caso a Sara. En el hebreo no está escrito que Abraham solamente tiene que escuchar a Sara, sino “la voz” de Sara. Aquí es usada la palabra kol que significa voz, expresión que se usa para describir una voz profética. Por esto, la expresión hebrea de lo que Abba nuestro dice, literalmente es: “presta atención a la voz profética de Sara”, dándole así a entender a Abraham que la voz de su esposa era en este consejo palabras de Providencia divina. Es decir, que esta palabra no fue inspirada por el yetser hará (inclinación al mal) de Sara, sino por el Espíritu profético que vino sobre ella para prevenir el futuro de destino mesiánico escondido en Itzjak.

Desde esta consideración de lo dicho por el Eterno, la expulsión de Ishmael plantea la siguiente pregunta: ¿cuáles son las razones por las cuales Sara exigió que Ishmael fuera despojado de su condición de hijo y heredero de Abraham? La respuesta a esta cuestión se encuentra en el siguiente relato:

“Sara vio al hijo de Agar la egipcia, que esta le había dado a luz a Abraham, que se burlaba (metzajek) de su hijo Isaac,…”

(Génesis 21:9)

La palabra metzajek puede ser traducida como “jugando” o “divirtiéndose”. Explica Rashi (intérprete póstumo de la Torah) que en este contexto “diversión” puede ser interpretado como alguien entregado a la idolatría, a la lujuria, y al crimen.

Entre las diversas opiniones para encontrar la explicación de esta expulsión, algunos comentaristas dicen que Sara estaba disgustada con la idea que Ishmael, el hijo de su esclava estaba jugando con Itzjak o incluso acercándose a él. Algunos comprenden que Sara, viendo a los hermanos en juego, veía esta situación como un peligro para el estatus de Itzjak como heredero de Abraham.

La palabra metzajek está relacionada con tzejok y por lo tanto se refiere sólo y exclusivamente a la herencia. De la respuesta de la matriarca Sara a Abraham, que este hijo de una esclava no heredará con su hijo, aprendemos que él [Ishmael] no heredará con su hijo Itzjak”.

Esta idea se puede ver en el comentario de Rashbam: “Él había crecido mucho, y ella no quería tenerlo por más, no sea que quiera tomar posesión de la herencia de su padre con Itzjak”. A medida que Ishmael crecía, se convertiría en un rival más difícil para Itzjak y, en última instancia, podría compartir la herencia con Itzjak. Sara decidió que Ishmael tenía que ser despojado inmediatamente del estatus de hijo y heredero.

Otra opinión sostiene que metzajek significa despreciar, burlarse (en nuestras expresiones “hacer bullying”). En otras palabras, Sara vio que Ishmael se burlaba de Itzjak, incluyendo en sus palabras de desprecio los nombres de Abraham o de Sara. Esto ocurrió el día que Itzjak fue destetado, y ella lo vio burlándose de Itzjak o de la gran fiesta que se estaba realizando en honor a esta nueva etapa en la vida de Itzjak. Por ello es que la Escritura dice, “el hijo que Hagar la egipcia había dado a Abraham” e “Ishmael burlándose”.

Otras autoridades de la exégesis de la Instrucción (Torah) como Rabí Akiva, sostienen que metzajek se refiere a relaciones sexuales ilícitas (lujuria) como en la descripción del momento romántico entre Itzjak y Ribka:

 “Y sucedió que después de haber estado allí largo tiempo, Avimelej, rey de los filisteos, miró por una ventana, y he aquí, vio a Isaac acariciando (tsajak) a Rivká su mujer.”

(Génesis 26:8)

Y también lo vemos en el caso de la esposa de Potifar acusando a José:

“… llamó a los sirvientes de su casa y les dijo: Mirad, nos ha traído un hebreo para que se burle (tsajak) de nosotros; vino a mí para acostarse conmigo, pero yo grité a gran voz… y entonces le contó esa misma historia. Le dijo: El hebreo Esclavo que tú trajiste a nuestra casa vino a mí a flirtear (letzajek bi) conmigo.”

(Génesis 39: 14, 17)

Es decir, que el significado llano demetzajek significa hacer algo prohibido en el ámbito de la conducta sexual. En el hebreo bíblico, el verbo tz-j-k significa tanto reír, bromear, jugar y divertirse, como disfrutar de sí mismo sexualmente. Por extensión, significa ser seductor, atraer a una persona a acciones sexuales que van en contra de la norma aceptada.

Esto estaría indicando que nuestra matriarca Sara vio a Ishmael haciendo algo sexual que aparentemente no era consistente con un comportamiento moral aceptable en la casa de Abraham. La expresión da a entender que observó que Ishmael estaba comportándose de manera vergonzosa, acosando a mujeres casadas del campamento de discípulos y abusando de ellas (aprovechando su condición de heredero de Abraham). En este sentido el uso de la palabra tzejok no se refiere a otra cosa que idolatría, como se dice, “Al día siguiente por la mañana se levantaron y ofrecieron holocaustos y sacrificios de reconciliación. Después el pueblo se sentó a comer y beber, y luego se levantaron a divertirse (Letzajek).” (Shemot7Éxodo 32: 6). Lo que también insinuaría este texto es que Sara observó algunas actitudes malintencionadas de Ishmael al niño Itzjak (¿posible intento de abuso incestuoso?).

Por todo esto, Sara discernió que Ishmael, en lugar de desarrollar amor entre hermanos, estaba despreciando al pequeño, por lo cual comenzó a perseguirlo, tal como el apóstol Pablo lo explica:

“Pero, así como entonces el que nació según la carne persiguió al que nació según el Espíritu, así también sucede ahora.”

(Gálatas 4:29)

Esta persecución podía tener un sesgo de mala intención lujuriosa. Por lo tanto, es muy posible que la burla que hizo Ishmael de Itzjak era una mezcla de violencia, sexo e idolatría, los tres pecados cardinales. Sará lo vio y le sentó muy mal. Esa influencia no era buena para su hijo. Además, Itzjak corría el peligro de morir por un “accidente”.

Esta fue la razón de su exigencia inequívoca de que Abraham expulsara a la esclava y a su hijo. La Torah, de hecho, no dice que Sara le dijo a Abraham que había visto a Ishmael haciendo esto, pero podemos razonablemente asumir que ella le dijo a Abraham acerca de esto, porque ella debió haberle dado justificación para exigirle que tomara tan cruel acción contra Ishmael.

Aquí debemos recordar que el Eterno le dio a Abraham el mandamiento de la circuncisión. Este acto quirúrgico, practicado en el miembro viril de los varones descendientes de Abraham, así como toda su casa, esclavos nacidos en el hogar y los comprados de forasteros, tenía la intención de servir como una marca del pacto entre Yahvéh y los hijos de Abraham y los que se unían a ellos. La circuncisión tenía la intención de distinguir de la manera más clara posible entre la descendencia de Abraham y los miembros de otras culturas. La distinción, simbolizada por la eliminación de la carne del prepucio, significaba observar costumbres sexuales diferentes.

El hijo de Abraham Ishmael fue circuncidado a la edad de trece años (Gén. 17:25). Como hijo de Abraham, su conducta sexual tenía que ser completamente diferente de la de los cananeos, sin embargo, Sara lo vio metzajek. Si esta palabra se toma como un eufemismo por un comportamiento sexual inaceptable, podríamos decir que Sara lo vio cometiendo una ofensa muy seria. Ishmael no había cumplido con las reglas de comportamiento que se esperaban de la descendencia de Abraham. A lo mejor Sara le dijo a Abraham lo que había visto e inmediatamente le exigió desterrar a la esclava y su hijo. En la cosmovisión profética de Sara, Ishmael, por su conducta sexual ilícita, había decidido dejar de ser el hijo de Abraham, y ser únicamente sólo “el hijo de esa esclava”.

Sara dijo que Agar e Ishmael debían ser echados. Este mismo verbo, garásh (echar, expulsar, enviar a otra dimensión), se utilizó para describir el momento en que Adam fue expulsado del Gan Edén (3:24), y cuando Caín fue expulsado de la presencia de Yahvéh(4:14). Por lo tanto, lo que había ocurrido en esta familia era algo muy serio que no permitía la benevolencia y el perdón.

Abraham era un hombre amable y generoso; sin embargo, este asunto angustió mucho a Abraham porque se trataba de (Ismael) su propio hijo (21:11).  Abraham se enfrentó a una doble tragedia. Su hijo primogénito había cometido un terrible pecado, y además su esposa había pedido que le diera a Ishmael el castigo más severo que se conoce entre los pueblos del antiguo Cercano Oriente: despojar a un hijo de su condición filial y de su herencia. Mientras pasaba por esta terrible situación.  Fue entonces cuando Yahvéh se le apareció a Abraham y lo consoló instruyéndolo en lo que debía hacer.

Yahvéh dijo:
“…no te angusties por el muchacho ni por la esclava.
Dijo además:
Hazle caso a Sara, porque tu descendencia se establecerá por medio de Isaac.”

(Génesis 21:12)

En todas las épocas el mensaje de nuestro Abba a su pueblo ha sido:

“No se turbe vuestro corazón; creed en Dios, creed también en mí.”
(Juan 14:1 – BTX)

Sin lugar a duda, la presencia de Ishmael en la casa habría hecho extremadamente difícil que se cumplan los propósitos de Yahvéh para Isaac. No había ninguna duda al respecto, Ishmael tenía que irse. Ser discípulo implica siempre soportar el rigor de la disciplina, ya que esta es siempre necesaria para la bendición espiritual. Yahvéh estaba tomando los hilos enredados de la vida de Abraham, tejiéndolos en Su propio patrón divino, y guiando todo para bien del propósito eterno: el Mesías entre los hombres.

¡Maravillosa dicha tenemos al confiar en “la profundidad de las riquezas, de la sabiduría y del conocimiento de Dios” (Romanos 11:33)!

Un Respetado Rabino reveló que Yeshúa es el Nombre del Mesías

Para comenzar les presento una nota hecha a mano por un rabino judío sefardí, en el 2005, un año antes de que aconteciera su partida de este mundo. En esta nota, desvelaba el que, en su opinión forjada desde una visión, era el nombre del Mesías. Este varón llegó a esta conclusión a partir de los profundos estudios que había llevado a la práctica a lo largo de su vida, siendo como era uno de los más respetados cabalistas.

“En cuanto a la abreviatura de la letra del nombre del Mesías, Él levantará a la gente y demostrar que Su Palabra y Su Ley son válidas. Esto lo he firmado en el mes de la misericordia.”

La frase:  “Él levantará a la gente y demostrará que Su Palabra y Su Ley son válidas” es la traducción española de “Yarim Ha’Am Veyojiaj Shedvaro Vetorato Omdim”, lo que da el acróstico (al que tan aficionados son los cabalistas) “YHVSVO”, que a su vez, sugiere la palabra “Yehoshúa” o “Yeshúa”… es decir, Jesús.

Ni la nota ni ningún escrito o relato del rabino explicaba cómo había llegado a semejante conclusión, más allá de la revelación hecha por él mismo de que el 4 de enero de 2003 se había encontrado en persona con el Mesías, un prodigio que, por otro lado, le habrían profetizado ocurriría dos de sus maestros muchos años antes.

Imagino que a esta altura, muchos de ustedes vibrando en una ansiosa curiosidad, estarán anhelando que les diga quién es el autor de esta nota tan relevante para la Casa de Judá. Pues bien, estoy hablando del rabino Isaac Kaduri, (יצחק כדורי). Había nacido en Bagdad, capital de Irak, en una familia de judíos sefardíes. Fue hijo de un comerciante de especias, el Rabino Katchouri Diba ben Aziza. Fue un aventajado y por ende un muy destacado estudiante de la prestigiosa escuela de estudios judíos Porat Yosef Yeshiva. Dedicó su entera vida a la lectura y estudio de la literatura clásica judía, el Talmud, la Cábala. Tradujo con perfecta objetividad los más extraños manuscritos de la cultura hebrea. Dichos textos, mientras eran traducidos, los aprendía de memoria con su portentosa capacidad fotográfica, razón probable de que dejara tan escasa obra escrita. Logró dominar memorísticamente la Torah, El Zohar, el Talmud, a Rashí y otros escritos judíos.

Kaduri funda su propia escuela la Nachalat Isaac Yeshiva. De hecho, se trataba de uno de los rabinos más solicitados por políticos y creyentes que sufrían enfermedades, en busca del favor divino para recibir su bendición y obtener la anhelada sanación. Por todo esto, sus palabras eran muy respetadas por los judíos de Medio Oriente.

A la muerte del Rabino Efraim Hakoken en 1989, Kaduri es elegido máxima autoridad de la Cábala y su carisma raya tan alto que se le atribuirán profecías, exorcismos, milagros y curaciones. Todo lo cual no es óbice para que se conduzca en todo momento con austeridad y sobriedad notables.

Isaac Kaduri muere en Jerusalén el 28 de enero de 2006 con aproximadamente 103 años (ya que no se sabe a ciencia cierta cuando había nacido), a su funeral acudirán nada menos que trescientas mil personas, entre los cuales el entonces presidente de Israel, Moshe Katsav, el Gran Rabino sefardí Shlomo Amar y el ex ministro de Exteriores Silvan Shalom.

Durante la última década de su vida sus seguidores vieron y disfrutaron la enseñanza de un frágil Kaduri que no hablaba lo suficientemente fuerte como para ser escuchado. Por lo que sus hijos se encargaban de repetir lo que decía.

De hecho, Kaduri profetizó en su sinagoga en Yom Kippur o Día del Perdón, que el Mesías aparecería a Israel unos pocos años después de la muerte de Ariel Sharón. El militar y político falleció en enero de 2014. Interesantemente es agregar aquí que otros grandes rabinos también profetizaron lo mismo, el Rabí Haim Cohen, Rabi Nir Ben Artzi y la esposa del Rabí Haim Kneiveskzy.

En 2007, el periódico Israel Today informó que meses antes de morir, Yitzhak Kaduri, escribió el nombre del Mesías en una pequeña nota que solicitaba permaneciera cerrada hasta un año después de su muerte. Cuando la nota fue abierta, reveló lo que muchos han conocido durante siglos, el nombre del Mesías como «Yehoshúa o Yeshúa». Al parecer producto de una visión que tuvo cara a cara con el Mesías en 2003, quien le reveló su santo nombre.

Sabemos que Jesús es la transliteración castellana del nombre hebreo/arameo del Mesías Yeshúa/Yehoshua. El rabino cabalista describe su nombre usando seis palabras y dando a entender que en sus letras iniciales formaban el nombre del Mesías.

Yehoshúa en arameo y Yeshúa en hebreo son el mismo nombre, derivado de la misma raíz hebrea de la palabra «salvación» como se documenta en Zacarías 6:11 y Esdras 3:2. El mismo relato narrado en Esdras llama al hijo de Josadac «Yeshua (ישוע) [Jesúa]», mientras Zacarías lo llama «Yehoshúa (יהושוע) [Josúe] hijo de Jozadac».

Israel Today señaló que la noticia, como era de esperar, no fue bien recibida por la comunidad judía ultraortodoxa e incluso cuenta con su reprobación, procurando todo el tiempo que esto no sea nombrado entre los miembros de la Casa de Judá para quedar en el olvido. Por eso es que la revelación de Kadurí recibió tan escasa cobertura en los medios de comunicación israelíes.

En una entrevista con Israel Today, el rabino David Kaduri, el hijo de 80 años del rabino Yitzhak, confirmó que, en su último año de vida, su padre había hablado y soñado casi exclusivamente sobre el mesías y su regreso. «Mi padre había conocido al mesías en una visión, y nos dijo que vendría pronto».

Israel Today mostró los manuscritos del rabino, para uso exclusivo de sus alumnos. Lo más impactante fueron los símbolos parecidos a cruces utilizados por Kaduri en todas las páginas. En la tradición judía no se utilizan cruces, de hecho, incluso el uso de signos de suma o adición se desaconseja ya que podrían confundirse con cruces.

Pero allí estaban, manuscritas por el rabino, cuando se le preguntó por el significado de esos signos, el rabino David Kaduri dijo que eran «signos del ángel», presionándolo un poco más sobre este significado, dijo que no lo sabía. El rabino David Kaduri tan sólo explicó que únicamente su padre había tenido una relación espiritual con Dios y que había conocido al Mesías en sus sueños.

Los judíos ortodoxos que viven en las proximidades del Nahalat Yitzhak Yeshiva dijeron a Israel Today, una semana después del reportaje sobre la nota secreta del rabino Kaduri, que eso nunca debió haberse sabido y que ha dañado el nombre de un sabio anciano reverenciado.

¿Qué opinión te despierte esta noticia?

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La Tentación de Probar del Árbol del Conocimiento y el Pecado… (Una cosmovisión tomada de la Midrash)

Todas las narraciones de la Torah fueron relatadas para que las estudiemos, y aprendamos de ellas.

¿Por qué nos relata la Torah acerca del pecado de Adam?

El propósito de la narración es que tomemos conciencia de los peligros espirituales que debemos evitar y que mejoremos nuestra forma de vida.


Los ángeles caídos, en el Cielo exclamaron:

“¡Ideemos un plan para que Adam peque ante su Creador!”

Samael era el gran maestro entre los ángeles. Bajó a la tierra para encontrar la criatura adecuada con el objeto de tentar a Adam y Java (Adán y Eva) para que los hiciera transgredir el precepto de Hashem. No encontró a ninguno más astuto que a la serpiente. Originariamente, Hashem propuso que la serpiente fuera superior al resto de los animales y fuera como un sirviente para la humanidad. Con éste propósito, la dotó de dos características: la habilidad de hablar y de caminar erguido.

Samael eligió a la serpiente para éste propósito. Descendió a la tierra y montó sobre la espalda de la serpiente como si fuera sobre un camello e impregnó a la serpiente de su espíritu. A partir de ese momento todo lo que dijera la serpiente estaba inspirado en Samael.

Antes de pecar, los malos impulsos no integraban la personalidad de Adam y Java; su personalidad era pura y buena. En ese momento la serpiente/Samael se les acercó con la propuesta de probar del Árbol del Conocimiento – para inculcarles el conocimiento del mal.

Samael, corporizado en la serpiente, razonó:

-“Cualquier intento de seducir a Adam seguramente fallará. Me acercaré primero a la mujer porque ella escucha y es más fácil de persuadir”.

La serpiente esperó el momento en que Adam estuviera dormido y entabló una conversación con Java preguntandole:

– “¿Hashem te ordenó no comer de ningún árbol frutal del jardín? Si no puedes comer de ellos, ¿para qué fueron creados?”

– “Podemos comer el fruto de todos los árboles” – contestó la mujer – “excepto del árbol en medio del jardín. No sólo no debemos comer sus frutos, tampoco siquiera podemos tocarlo, pues si lo hacemos, moriremos”.

La verdad era que Hashem no había prohibido tocarlo sino que Adam se había impuesto esta prohibición como una seguridad adicional por la cual evitarían cualquier contacto cercano con aquel árbol. Adam estaba tan satisfecho con esta idea que olvidó mencionarle a Java que era solamente una precaución autoimpuesta a fin de salvaguardar la ley de Hashem.

El yetzer hara («inclinación al mal») encontró la oportunidad que estaba buscando en el leve rasgo egoísta desplegado por Adam.

La serpiente astutamente exclamó:

-“¿Conoces la verdadera razón por la cual Hashem te prohibió probar de ese árbol? Todo artesano detesta a sus competidores. Hashem Mismo comió de el mismo y creó el universo. Ahora esta tratando de advertirles que se aparten de él para que no se asemejen a El y creen otros mundos también”.

La serpiente actuó. Empujó a Java hacia el árbol y le dijo:

-“Ves no has muerto al tocar el árbol. Tampoco morirás cuando comas su fruto. La razón por la cual El te prohibió comer de sus frutos era para que no obtengas el conocimiento del bien y del mal que El posee”.

El árbol yacía frente a Java, tentador por su belleza y ofreciendo la promesa de descubrir el mundo nuevo y desconocido del conocimiento.

Java fue persuadida por el razonamiento de la serpiente. Sucumbió ante la tremenda tentación. Tomó de su fruto y comió.


Es interesante notar que la Torah no especifica el nombre del Árbol Prohibido. ¿Por qué Hashem no revela su identidad? Su deseo era eximir a la especie del árbol de ser acusada de traer la muerte al mundo.

Sin embargo, algunos jajamim (sabios intérpretes) opinaron respecto de cuál árbol frutal realmente fue, y aquí comparto dichas elucubraciones

1. Era la vid. (Ninguna otra fruta causa tanta miseria y angustias como el vino; por lo tanto, debió haber sido este fruto el que trajo la muerte a la humanidad).
2. Fue el trigo, que en aquellos tiempos crecía en árboles. (El trigo representa el conocimiento porque, por ejemplo, un niño únicamente desarrolla la capacidad de llamar a su padre y a su madre por sus nombres a la edad en que comienza a comer productos hechos con harina. Por lo tanto, el “Árbol del Conocimiento” debía ser el trigo).
3. Fue la higuera (pues Adam y Java se ataviaron con hojas de higuera. Corrigieron su error con las hojas del árbol con el que habían pecado.)
4. Fue un árbol de etrog. (Esta perspectiva se basa en el pasuk (3:6) “Y vió la mujer que era agradable el árbol para comer”. Aparentemente, no sólo la fruta sino la madera del árbol también tenía un rico sabor. Esto ocurre únicamente en el árbol del etrog).


Tan pronto como Java comió del fruto, tuvo una visión del Angel de la Muerte que se le acercaba. Ella exclamó – “Parece que estoy condenada a morir y Hashem creará una nueva esposa para Adam. Déjame ofrecerle un poco del fruto también. Si morimos, moriremos ambos. Si vivimos, viviremos ambos. Ella le ofreció a Adam del fruto y él comió.

¿Cómo es posible que Adam haya aceptado el fruto del Arbol del Conocimiento que Hashem había prohibido?

El Midrash nos da tres respuestas:

1. No era consciente de la identificación del fruto, pues Java se lo ofreció en forma de jugo que había exprimido del mismo. (Esto en concordancia con la versión de que era una vid. Java le ofreció a Adam jugo de uva).

Entonces, parece extraño que Adam fuera consecuentemente castigado. ¿Por qué era culpable de haber comido el fruto prohibido? La respuesta es que era obligación de Adam determinar el orígen de cualquier fruto que ingiriera. Para él, era sólamente “kasher” si no derivaba del etz hada-at (Árbol del Conocimiento). Era culpable de consumirlo sin cerciorarse si pertenecía a una especie permitida.

2. Java prevaleció con su argumento. Le dijo a Adam: – “Por haber comido del etz hada-at, Yo moriré. Si piensas que se te otorgará una nueva Java, estás equivocado. Después de los Seis Días de la Creación, nada nuevo será jamás creado bajo el sol. Si, por otra parte, tú crees que después de mi muerte quedarás soltero, también estás equivocado porque el mundo fue creado para ser poblado. Es mejor que ambos nos quedemos juntos y compartamos un destino en común”. Adam la escuchó y más tarde tuvo que compartir la responsabilidad.

3. Java gritó hasta que Adam finalmente le hizo caso.


Después de pecar, Adam y Java tomaron conciencia de una transformación en su carácter. El yetzer hara penetró en sus corazones, el deseo por el mal formó parte de su personalidad. Se dieron cuenta que habían despojado al mundo de una enorme cantidad de bondad para las generaciones futuras. De repente se sintieron despojados y desnudos, tanto espiritual como físicamente – espiritualmente porque se habían apartado de una mitzva decisiva que debió ser su misión en la vida, y físicamente porque la capa de escamas que cubría su cuerpo cayó y las Nubes de Gloria que los cobijaban, partieron, dejando sus cuerpos expuestos.

La lección que se desprende de la narración del error cometido por Adam concierne a todas las generaciones. Cada persona se siente atraída por la tentación de lo desconocido. Enfrentados ante la atracción de un nuevo libro, una novedosa información o una impresión sensorial desconocida, tendemos a razonar que ampliará nuestros horizontes y enriquecerá nuestras personalidades, por lo tanto, debe ser buena. El hecho que el libro introduce elementos extraños a la Torá, la información nueva contiene apikorsut, el show misterioso obscenidades es apartado en la creencia que rechazaremos firmemente su influencia corruptiva.

Ese es el error cometido por Adam y reiterado a nuestro nivel.

Los efectos secundarios del fruto del conocimiento del bien y del mal fueron la partida de la shejina y la expulsión del Gan Eden.

¿Quién creó al Mundo?

 

Un apikoros (epicureo) le preguntó una vez a Rav Akiva:

– ¿Quién creó al mundo?

–Yahvéh– contestó R. Akiva.

–Pruébalo– exigió el apikoros.

R. Akiva contestó únicamente:

– Vuelve mañana.

Cuando el hombre volvió al día siguiente, R. Akiva le preguntó:

– ¿Qué llevas puesto?

–Una túnica-Respondió el epicureo.

– ¿Quién la hizo?

– El tejedor.

– No te creo. Pruébalo– exigió R. Akiva.

– Esto es ridículo. ¿Acaso no te das cuenta por la tela y el diseño que un tejedor la hizo? – dijo el hombre.

– ¿Y tú no te das cuenta que el Eterno creó el mundo?

Después que se fue el apikoros, R. Akiva explicó a sus alumnos:

– Así como una casa fue obviamente construida por un constructor y una prenda obviamente cosida por un sastre, así el mundo (que sigue un orden natural) fue obviamente creado por el Creador.

Los Siete Diseños Divinos Preexistentes

“Porque él estaba preparado desde antes de la fundación del mundo, pero se ha manifestado en estos últimos tiempos por amor a vosotros”

(1 Pedro 1:20)

Según la mentalidad hebrea desarrollada por los códigos de la Luz Infinita de la Instrucción (Torah) divina, existen siete cosas preexistentes (anterior en el tiempo a todas las cosas).

Desde tiempos antiguos en ciertos escritos interpretativos no agregados a la Tanak (mal llamado Antiguo Testamento), se dice que siete cosas fueron creadas antes de los Cielos. Es decir, que antes de crear el Universo existencial todo, Yahvéh concibió en Él mismo siete conceptos fundamentales para el perfecto funcionamiento de los Olamot (mundos). Esto quiere decir, que estos diseños vibraban ya en el Eterno antes que el mundo fue creado:

  1. La Torah, (Instrucción, cf. Proverbios 8:22).
  2. La Teshuváh (el arrepentimiento, cf. Salmo 90:2-3). Fue concebida en la mente divina para mantener la existencia humana, y asegurarse así la armonía en el mundo.
  3. El Gan Eden (Huerto del Edén o el paraíso, cf. Génesis 2:8). Diseñado con el propósito de asegurar una recompensa para el espíritu de los justos.
  4. El Gehinom (el lago de fuego, cf. Isaías 30:33). Concebido para dar castigo a todo malvado.
  5. Kise HaKavod o Trono  Celestial de Gloria, (cf. Salmo 93:2). Fue concebido en el Eterno con el fin de manifestar físicamente la Gloria divina en los planos físicos.
  6. El Beit Hamikdash o Templo Santo, (cf. Jeremías 17:12). Fue concebido como una condición para la Creación para que la Shekinah more en medio de ella permanentemente.
  7. El Nombre del Mesías, (cf. Salmo 72:17).

A fin de entender de qué manera estas siete creaciones en particular son vitales para la humanidad y que por lo tanto debieron ser concebidas antes de la Creación, dejaré esta síntesis que permitirá captar conceptos tan altos y profundos:

● El mundo fue creado solamente con el propósito de estudiar Torah y cumplir sus dictámenes.

● Teshuváh fue concebida para mantener su existencia. Un mundo sin teshuvá perecería inevitablemente a los ojos del juicio de YHVH.

● El Gan Eden fue concebido a fin de asegurar una recompensa para los justos.

● El Guehinom fue concebido a fin de dar castigo al malvado.

● El Trono Celestial de la Gloria fue concebido antes que el Universo a fin de manifestar la gloria de YHVH en el mundo.

● El lugar donde moraba la Shekináh (divinidad) permanentemente era el Beit Hamikdash. Por lo tanto, el concepto de Beit Hamikdash fue concebido como una condición para la Creación.

● El objetivo final de la humanidad es llegar a los días del Mashiaj; por lo tanto, el nombre del Mashiaj debía ser formulado aún antes de la iniciación.

Así pues, logramos entender y aceptar que el Eterno, de acuerdo con Su Intención, creó el mundo físico con relación a estas siete cosas.

La Torah fue el primero de estos siete conceptos fundamentales. Ella es el instrumento arquitectónico del Eterno de toda la creación. Ha permitido la construcción de todos los Mundos. ¿Por qué fue esto necesario?

La Torah sirvió como el instrumento arquitectónico en la construcción del mundo.

Si un constructor erige una casa sin consultar un arquitecto, ¿cómo será el producto final? La casa podría carecer de las puertas, ventanas o escaleras necesarias. Podría cometer un error en la viga básica de sostén de manera que toda la casa se derrumbaría poco tiempo después de su terminación. Por lo tanto, cada construcción debe estar precedida por un proyecto. El primer paso en la construcción es el plano completo dibujado por el arquitecto, incluyendo cada una de las divisiones, entradas y salidas. Luego el constructor siguiendo el proyecto de la construcción, lo convierte en realidad. – ¿Siguiendo qué diagrama fue construido el mundo?

Por otra, parte y para lograr profundizar mejor en la idea de qué es el propósito eterno de Dios, diremos que el hecho de que se hable del arrepentimiento como algo que precede la creación, nos enseña que aunque el Eterno no haya decidido de antemano que el hombre pecara, ya había diseñado una solución para el pecado del hombre:

“El Cordero, el cual fue muerto desde el principio del mundo”

(Revelación 13:8)

La Creación del Mundo y su Semejanza con la Creación de los Pueblos

«Acuérdate de los días de antaño; considera los años de todas las generaciones. Pregunta a tu padre, y él te lo hará saber; a tus ancianos, y ellos te lo dirán. Cuando el Altísimo dio a las naciones su herencia, cuando separó los hijos del hombre, fijó los límites de los pueblos según el número de los hijos de Israel.»

(Deut. 32:7-8)

He considerado muy importante en esta semana meditar en los secretos que esta canción encierra. Al entonarla Moshé en su último día de vida, tenía la intención de usar este cántico como un oráculo testigo en contra de un Israel rebelde. Moshé le recordó al Pueblo Escogido del Eterno, por medio de la letra de esta canción, lo bueno que Yahvéh había sido con ellos en el pasado, aún en el inicio planetario mismo. Esto era tanto para traer gran convicción de pecado, como para recordarles el gran amor y la infinita gracia del Eterno a la que podían regresar sin duda alguna.

Para lograr comprender, lo más importante de este secreto develado, deberemos hacer la comparación de los dos términos que el profeta usa. Dos expresiones aparentemente paralelas, que por lo tanto parecen que dicen una misma cosa de manera diferente. Sin embargo, esto no es así. Sino que el paralelismo de estas expresiones sitúa a la mente del pueblo hebreo en dos dimensionalidades del propósito eterno de Yahvéh. Esas expresiones son: los días de antaño y los años de todas las generaciones.

Cuando Moshé usa en su cántico la expresión «los días de antaño» (– en hebreo ימות עולם, yemót olam, “los días eternos” o “los días del mundo” –) y «los años de todas las generaciones» (– en hebreo שנות דור ודור, shenót dor va-dor, “los años de una generación y otra generación” –) en verdad está queriendo expresar dos cosas bien diferentes. Por eso, los invito a abrir sus mentes, y profundizar conmigo en estos códigos de Luz.

Por un lado, notamos que se habla de días, y por el otro lado, vemos que se hace referencia a años. La expresión «los días de antaño» se refieren a los seis días de creación del mundo descripto en el primer capítulo de Bereshit. En cambio, la expresión «los años de las generaciones» se refieren a la historia de la humanidad.  Entonces vemos que aquí la Torah dice que hay que acordarse de los seis días de la creación y, profundizando en dicho relato, lograr también entender los años de las generaciones. Lo primero que se destaca literalmente, es que corresponde al padre de familia, y a los ancianos del pueblo, guardar la memoria de estas cosas. Esto nos enseña que es muy importante conocer no sólo el relato de la creación sino también la historia de la humanidad. Pero de repente nuestros pensamientos, profundizando la meditación de estos códigos hebreos, pueden captar una revelación aún más sorprendente. Moshé está dando a Israel el conocimiento de este secreto, para que valore la benevolencia infinita de Yahvéh para con ellos y sus generaciones.

Notamos que Moshé exhorta a Israel a entender, aceptar, y siempre recordar que estos dos períodos hablan de la bondad de Yahvéh manifestada desde antes de la creación del mundo para con el diseño preexistencial llamado Israel.

Entonces, preguntémonos: ¿qué relación hay entre los días de la creación del mundo y la formación del pueblo de Israel?

Vamos a destacar algunas cosas del relato de la creación de los cielos y la Tierra (Génesis cap. 1) que corresponden en el diseño divino a la creación pre-existencial del pueblo sagrado y su relación con las naciones.

En el primer día el mundo estaba en un caos hasta que el Todopoderoso hizo brotar la Luz. Esa Luz es la Or EinSof (Luz Infinita), es decir el Mesías. Después hubo una separación entre la luz y las tinieblas, lo cual representa la separación entre los que son del Mesías y los que no lo son.

A continuación, el Eterno continúo haciendo separaciones en el mundo. Así fue como separó las aguas de abajo de la expansión, de las aguas sobre la expansión. Esto representa claramente que entre las naciones hay personas que son del Cielo y otras que sólo son de este mundo (sistema reptiliano).

En el texto del cántico de Moshé la Torah dice que el Eterno primero dividió las naciones y luego puso un límite entre las naciones y los hijos de Israel según la cantidad de estos últimos. Esto corresponde a lo que hizo el Eterno en la creación cuando puso un límite entre los mares y lo seco. Los mares representan las naciones y lo seco representa a Israel. El límite que hay entre las naciones e Israel es el límite que la Torah pone entre el pueblo escogido y las demás naciones del mundo. El Todopoderoso vio que esto era bueno.

“Cuando el Altísimo dio a las naciones su herencia, cuando separó los hijos del hombre, fijó los límites de los pueblos según el número de los hijos de Israel.” (Deuteronomio 32: 8)

De repente, con este oráculo cantado, Moshé logró guiar el aprendizaje de los hebreos a un maravilloso hecho. Israel descubrió, al escuchar este cántico, que las fronteras de las naciones fueron fijadas según la cantidad de israelitas que descendieron a Egipto con Yaakov, en los días de Yosef. Entonces, comprendemos que las fronteras de Israel han sido reservadas y reveladas a los profetas del pueblo de Israel.

El texto de Devarim también nos enseña que las naciones dependen de los hijos de Israel. Vemos por un lado que el Eterno creó setenta naciones según la cantidad de los hijos de Israel que bajaron a Egipto, setenta personas (Gén. 46:27). Y por otro lado aprendemos que el Eterno va a permitir que el territorio de Israel sea expandido con la vuelta y la restauración de las doce tribus en la Tierra. De esa manera las fronteras entre las naciones e Israel dependerán de la cantidad de hijos de Israel que volverán a la tierra en los últimos tiempos. Los profetas aseguraron que ni uno de ellos se quedará entre las naciones (Ez. 39:28).

Por todo esto, entendemos que lo que sucede en nuestros días con las dos Casas de Israel (Efraim y Judá) tiene una influencia muy considerable en la historia del mundo. Las Escrituras muestran que esa influencia determina el destino de cada nación. No solamente la historia muestra que lo que sucede con los hijos de Israel afecta directamente a las naciones, tanto positivamente como negativamente, sino también se puede ver que la vida espiritual del mundo depende de la nación sacerdotal. Yeshúa mismo afirmó que la salvación viene de los judíos (Juan 4:22).

“Bendeciré a los que te bendigan, y al que te maldiga, maldeciré. Y en ti serán benditas todas las familias de la tierra… Sírvante pueblos, y póstrense ante ti naciones; sé señor de tus hermanos, e inclínense ante ti los hijos de tu madre. Malditos los que te maldigan, y benditos los que te bendigan… Se agazapa, se echa como león, o como leona ¿quién se atreverá a despertarlo? Benditos los que te bendigan, y malditos los que te maldigan.”

(Gén. 12:3; 27:29; Núm. 24:9)

Entonces lo peor que pueden hacer las naciones es hacer guerra contra Israel y el pueblo judío. Por el contrario, lo mejor que pueden hacer es colaborar con el Eterno en el restablecimiento del pueblo sagrado para que sea esa nación sacerdotal que fue creada para ser lo cual beneficiará a todos.

Sabemos que todavía Israel no ha llegado a tener todo el territorio que el Eterno ha prometido. Eso significa que las promesas quedan por cumplirse. Por eso, estamos convencidos, de acuerdo a las Sagradas Escrituras, que cuando vuelva Mashíaj, Israel tendrá todo el territorio prometido.

Los límites prometidos a Avraham fueron fijados según la cantidad de hijos de Israel que van a poblar esa área durante el reino mesiánico, (cf. Génesis 12:7; 15:18-21; Éxodo 23:31; Números 34:2-12; Deuteronomio 11:24; 34:4; 1 Reyes 4:21; 1 Crónicas 9:26; Salmo 80:11; Romanos 4:13).

El Mesías dijo:

“Porque en verdad os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, no se perderá ni la letra más pequeña ni una tilde de la Torah hasta que toda se cumpla.”

(Mateo 5: 18)

Esto quiere decir que si Israel no recibe todo el territorio según las promesas que el Eterno ha dado a Avraham, tanto Él como su Mashíaj serían mentirosos. ¿Puede mentir Dios? ¡No! Él no puede hacer tal cosa, (cf. Tito 1:2). Por lo tanto, durante el reino mesiánico (el milenio), Israel obtendrá todo el territorio desde el río Eúfrates, hasta el Mar Rojo, tal y como el Eterno lo ha anunciado y prometido.

¿Yeshurún, Israel o Yaakov?… ¡Esa es la cuestión!

Por P.A. David Nesher

«Nadie hay como el Dios de Jesurún, que cabalga los cielos para venir en tu ayuda, y las nubes, en su majestad.» 

(Devarim/ Deut. 33:26)

Hemos llegado a los versículos de conclusión de la bendición que Moshé está salmodiando proféticamente sobre el Pueblo escogido de Yahvéh. Es la segunda vez que aparece la palabra Yeshurún (Jesurún) en las Escrituras (anteriormente Moshé la ha usado en su shirá – c.f. Devarim 32:15). Es evidente que esta expresión es un título para Israel, y literalmente significa «el que es justo porque ama lo que es recto» (c.f. Isaías 44:2).

La mayoría de los intérpretes modernos coinciden en tomarlo como un título poético e ideal de Israel, derivado de la expresión yashar, (el «recto«); se considera que contiene una referencia tácita a la palabra Israel (yisra’el _יִשְׂרָאֵל  _), de la cual las tres primeras consonantes son casi las mismas que las de «Yeshurun» ( יְשֻׁרוּן ).

En el libro de Números (o Bamidbar) se supone que el término «los justos» (yesharim) contiene una referencia similar (Números 23:10). La mayoría de los comentaristas comparan también «el Sefer Yashar» (El Libro del Justo), y se ha sostenido que «Yashar» es similarmente un nombre por el cual Israel es llamado.

En la Versión de los Setenta o Septuaginta (primera traducción de las Sagradas Escrituras al griego), la expresión Yeshurún (Jesurún) se considera un término afectuoso y se traduce por “amado”.

Es interesante saber que el nombre Yeshurún estaba grabado junto con las doce tribus en las piedras preciosas del pectoral del juicio del Sumo Sacerdote. Según el Talmud (Yoma 73b), el pectoral del kohen gadol estaba inscrito con los nombres de los tres patriarcas, las 12 tribus y la frase “Las tribus de Yeshurun”. El Jasam Sofer (1762-1839) de Yoma 73b escribe que solo el peto de Aharon tenía esta frase. Los petos posteriores leen “Las tribus de Israel”.

Los sabios del hebreo también explican que “Yeshurún” está relacionado con “shur”, que significa «mirada» y recuerda el hecho de que cada integrante del Pueblo de Israel fue de las personas que más se acercaron a contemplar la santa presencia del Eterno cuando se les reveló en el Monte Sinaí.

Este nombre, Yeshurún (Jesurún), debería haber recordado a Israel su llamamiento como pueblo en relación de pacto con Yahvéh y, por lo tanto, su obligación de ser rectos. (Dt. 33: 5,26;) para lograr que toda la creación sea completada en la plenitud de la justicia. Sin embargo, también Moshé escribió lo siguiente:

«Pero Jesurún engordó y dio coces, has engordado, estás cebado y rollizo; entonces abandonó a Dios que lo hizo, y menospreció a la Roca de su salvación.»
Devarim/Deut. 32: 15)

En este pasaje el nombre Yeshurún (“Jesurún”) está siendo empleado por Moshé de una manera irónica. De este modo, él les está señalando que en vez de vivir en armonía con lo que ese nombre indicaba, Israel se hizo ingobernable, abandonó a su Hacedor y despreció a su Salvador.

También resulta interesante señalar que la palabra Yeshurún aparece sólo cuatro veces en todas las Sagradas Escrituras: tres en la Torah de Moshé y una entre los profetas (rollo de Isaías más precisamente).

Por todo lo dicho, considero que es importante conocer y destacar que existen tres nombres en las Sagradas Escrituras para referirse al pueblo del Eterno:

  • Yaakov (Jacob),
  • Yisrael (Israel) y
  • Yeshurún (cf. 33:26, 28).

Como creo que ustedes estarán ya discerniendo, éstos tres nombres, representan tres niveles de espiritualidad, en los que Yaakov es el más bajo y Yeshurún es el más alto. Así pues, ordenando mejor nuestro conocimiento diremos que:

  • Yaakov representa al pueblo escogido en su conciencia y misión terrenal, ocupado de la mayordomía de todos los elementos que componen  la fisicalidad;
  • Israel representa al pueblo escogido en su conciencia espiritual, ocupado en la investigación de los códigos de la Torah;
  • Yeshurún representa al pueblo escogido ya en su conciencia celestial, apegado completamente al Eterno y gobernando la existencia en todos sus planos.

Veamos cómo el profeta Isaías usó este término al dar este oráculo:

“Mas ahora escucha, Jacob, siervo mío, Israel, a quien yo he escogido. Así dice Yahvéh que te creó, que te formó desde el seno materno, y que te ayudará:

«No temas, Jacob, siervo mío, ni tú, Jesurún, a quien he escogido.”
(Isaías 44:1-2)

Insisto que la ocurrencia de los tres nombres usados aquí es muy notable, y el orden en que se encuentran no es accidental. El profeta habla aquí de estos tres niveles espirituales del pueblo del pacto.  Isaías comienza con el nombre que perteneció al patriarca de nacimiento; el nombre de su naturaleza, que contenía algunas indicaciones de su temperamento y carácter. Pasa al nombre que conmemoraba el misterioso conflicto en el que, como príncipe, Jacob tenía poder con el Eterno y prevaleció. Por último, el patriarca, esta vez representado en sus descendientes, termina con el nombre Yeshurún , cuyo significado es «el justo«, y que fue otorgado al pueblo como un recordatorio de lo que deberían ser.

El nombre Yaakov se aplica a la parte física de la personalidad de nuestro patriarca. Señala a los asuntos relacionados con su existencia terrestre. En cambio, el nombre de Yisrael (Israel) se refiere a aspectos espirituales de su personalidad. Es decir, a los asuntos relacionados con su existencia eterna vinculada con las regiones celestiales.

Recordando la historia patriarcal, cuando Yaakov recibió por primera vez su nombre, la Torah declaró que esto se debió a que reflejaba su aferramiento al talón de su hermano Esav (Esaú). Luego, encontramos que el nombre Israel se utilizó por primera vez, cuando Yaakov, habiendo luchado exitosamente con la fuerza celestial que representaba a su hermano Esav, salió victorioso. Por lo tanto, es evidente que el nombre adicional de Israel tenía como objetivo principal reflejar los logros espirituales de Yaakov. Este nombre recordaba el hecho de que Yaakov había alcanzado una dimensión adicional en su desarrollo de la personalidad. Por causa de esta historia patriarcal, el nombre Yaakov quedó proféticamente subordinó al de Israel. El uso de estos nombres enseña entre otras cosas que si alguien hace su dimensión espiritual subordinada a sus preocupaciones físicas , terrestres esto «lo mata», conduce a su muerte tarde o temprano.

Después de este examen detallado, notaremos que cuando la Torah emplea el nombre de Yaakov para describir a nuestro patriarca, se refiere a sus preocupaciones terrenales (el atributo femenino de la Luz Infinita) y, por lo tanto, a su tendencia a retener. Con esto el Eterno revela que dichas preocupaciones son indispensables para cualquier ser humano. Mientras que cuando cambia llamándolo Israel se refiere a sus preocupaciones espirituales, asuntos que son en gran medida abstractos (atributo masculino de la Luz Infinita). Esto es lo que el profeta tenía en mente cuando dijo:

  «¿Quién te creó, oh Yaakov, que te formó, oh Yisrael?»
(Yeshayahu/Isaías 43: 1)

Por todo esto, entendemos que el nombre Yaakov es el que ha sido designado para servir al Eterno y cumplir sus propósitos en la tierra. Él no recibió ninguna promesa de tener una descendencia como las estrellas, como Avraham e Yitzjak, sólo como la arena y el polvo. De ese modo el nombre Yaakov representa el pueblo del pacto que vive en el mundo natural, rectificando y reparando el mundo físico; por lo tanto tiene su parte y función en esta edad presente.

El nombre Israel representa la descendencia de Yaakov espiritual, que ha tenido la experiencia de un quebranto en sí mismo y que reconoce su urgente necesidad de ayuda del cielo para poder vivir. Es el pueblo del pacto que lucha junto con el Eterno y vence sobre las fuerzas del mal tanto interiores como exteriores en el mundo físico y en el mundo espiritual.

Ahora bien, hemos dicho al iniciar este estudio que el nombre Yeshurún viene de la raíz ישר (yashar), que significa «recto«, «justo«, «directo«, «fino«, «honesto«. La misma palabra encierra la idea de «ver lo recto por medio de la meditación de la Torah«. Este nombre representa al pueblo del pacto que ha llegado al nivel ideal, diseñado por Dios mismo, y que Él tanto anhela que Su Pueblo alcance. El mismo es un nivel de obediencia inmediata e incondicional tal en el que nadie puede encontrar motivos para argumentar contra él reproches, acusarlo y/o condenarlo. Es el pueblo justo y celestial que conoce a su Elokim y camina con Él adorándolo en el Espíritu y en Verdad.

Todos sabemos qué tan lejos debajo del ideal del nombre cayó el pueblo israelita, y sin embargo, el nombre se aplica a ellos hasta hoy desde los cielos. Aunque la realización del ideal ha sido tan imperfecta, el ideal no se destruye. Aunque han hecho tantos pecados, sin embargo, Yahvéh los llama por su nombre de «justo«.

Entonces, considerando el texto y el mensaje del profeta Isaías, nos damos cuenta que habla de dos pueblos escogidos, Israel y Yeshurún. De esa manera Israel puede representar los redimidos que están dentro del pueblo del pacto y Yeshurún puede ser entendido como los que han sido escogidos de entre los de Israel para llegar a un nivel más alto de justicia. Esos que han recibido la justicia del Eterno por la fe prometida a los antiguos y que ha sido perfectamente cumplida por medio de la muerte expiatoria y resurrección de Yeshúa.

Los que alcanzan este tercer nivel de santidad son los señalados escrituralmente como las estrellas del cielo, los que tienen una ciudadanía celestial y los que habitarán la Yerushalayim (Jerusalén) celestial futura que vendrá a la tierra. Son los que han experimentado, por su fe en el Mesías, los poderes de la resurrección, y han recibido así el don del Espíritu del Santo por medio de la glorificación de Yeshúa en el cielo (Juan 7:37-39; Hch. 2).

Al captar el mensaje del Evangelio del Reino de Dios desde su contexto hebreo, comprendemos que la oferta de salvación ha llegado también a los gentiles; así pues aquellos que de entre ellos responden al llamado al arrepentimiento y abandono de la idolatría para volverse al Elohim de Israel y creer en Su testimonio acerca de la resurrección de Yeshúa recibirán el mismo Espíritu que los hebreos que han llegado a ese nivel y también serán contados entre los rectos y podrán ser llamados Yeshurún.

De esa manera hay una puerta abierta para los integrantes de la gentilidad a ser parte del pueblo celestial, el pueblo escogido entre los hijos de Israel y también entre las naciones. ¡Qué grande es poder ser parte del pueblo Yeshurún!

Llegando al final de todo esto, aceptamos que el texto de la Torah de hoy nos enseña que los que son de Yeshurún tienen un Dios que está por encima de todo y muestra su poder en este mundo desde el Cielo. Los que han aprendido a confiar en Él y no en sus propias obras ni en su propia justicia son el pueblo escogido celestial, es decir, Yeshurún.

Pueblo de Yeshurún entre judíos y gentiles: ¡Regocíjate en tu Dios que pronto viene en tu ayuda!


Bitácoras Relacionadas:

Europa y Su Niveles Altos de Antisemitismo

“Las actitudes antisemitas en diez países europeos se mantienen en niveles alarmantemente altos”, según una nueva encuesta de la Anti-Defamation League (ADL) publicada hoy, y donde se investiga si grandes franjas de la población europea adoptan las clásicas nociones antisemitas de que “los judíos tienen demasiado poder en los negocios”, “son más leales a Israel que su propio país” o “hablan demasiado de lo sucedido durante el Holocausto”.

 

“Las actitudes hacia los judíos en diez países europeos” una encuesta de opinión de la ADL llevada a cabo sobre una base de 5.000 adultos, 500 en cada uno de los diez países europeos, ha revelado que las más perniciosas creencias antisemitas siguen vigentes en casi un tercio de los encuestados. La encuesta fue realizada entre el mes de Enero del 2012 en Austria, Francia, Alemania, Hungría, Italia, Países Bajos, Noruega, Polonia, España y el Reino Unido. La encuesta tiene un margen de error de entre + / – 4.43 y + / – 4,85, según el país específico.

 

“La encuesta es preocupante por el hecho de que el antisemitismo se mantiene en niveles altos en todo el continente, e infecta a muchos europeos a un nivel mucho mayor de lo que experimentamos aquí, en los Estados Unidos”, dijo Abraham H. Foxman, director de ADL. “En Hungría, España y Polonia, las elevadas cifras de las actitudes antisemitas son, literalmente, muy preocupantes, y exigen una respuesta seria de los líderes políticos, cívicos y religiosos”.

 

 

En Francia, donde un tiroteo en una escuela judía en Toulouse se cobró la vida de tres niños pequeños y un profesor, el nivel general de antisemitismo aumentó hasta el 24% de la población, un incremento de un 20% sobre la anterior encuesta del 2009. En Francia, el 45% de los encuestados atribuyó la violencia contra los judíos europeos a sentimientos anti-judíos, un incremento con respecto al 39% que opinaba lo mismo en 2009.

 

Otros hallazgos informan que, en el caso de Francia, el 45% de la población respondió “probablemente cierto” a la frase de que los “judíos son más leales a Israel que a este país”, un 35% coincidió en que los “judíos tienen demasiado poder en el mundo de los negocios”, y un 24% cree que los “judíos hablan demasiado sobre lo que les sucedió durante el Holocausto”.

 

Cuando se le preguntó por su opinión sobre la violencia antisemita contra los judíos y si esa violencia es el resultado de sentimientos anti-judíos en comparación con los sentimiento anti-israelíes, en general, el 39% de los europeos respondieron que eran el resultado de sentimientos anti-judíos. “En Francia existe una mezcla volátil”, asegura Foxman. “Francia ha visto un aumento en el nivel de antisemitismo. Al mismo tiempo, hay más gente hoy en día que cree que la violencia dirigida contra los judíos europeos está impulsada por las actitudes antijudías en comparación con el sentimiento antiisraelí. Ese incremento es aún más preocupante a la luz del ataque a la escuela judía en Toulouse”.

 

En comparación con una encuesta similar de ADL realizada en 2009, varios de los países mostraron niveles peligrosamente altos en el nivel general de antisemitismo, mientras que otros países experimentaron aumentos más modestos.

 

Las conclusiones generales entre los países para los cuales los datos de comparación está disponible:

Austria …….: experimentó una ligera disminución, un 28% frente al 30% en 2009.
Francia …….: El nivel general de antisemitismo aumentó al 24% frente a un 20% en 2009.
Alemania ….: el antisemitismo aumentó un punto porcentual, al 21% de la población.
Hungría ……: El nivel se elevó a 63% de la población, en comparación con el 47% en 2009;
Polonia …….: El número se mantuvo sin cambios, con un 48% de la población que muestra unas actitudes antisemitas profundamente arraigadas
España ……..: Un 53% de la población, comparado con el 48% en 2009.
Reino Unido: las actitudes antisemitas aumentaron a un 17% de la población, frente al 10% en 2009.

 

 

Los resultados de cada país según las preguntas sobre sus prejuicios y actitudes antisemitas.

 

– Respondieron “probablemente cierto” a la afirmación de que los “judíos son más leales a Israel que su propio país”:

Austria ……..: 47%, sin cambios desde 2009
Francia ……..: 45%, frente al 38% en 2009
Alemania …..: 52%, por debajo del 53% en 2009
Hungría …….: 55%, frente al 40% en 2009
Italia …………: 61% en 2012
Países Bajos: 47% en 2012
Noruega ……: 58% en 2012
Polonia ……..: 61%, por debajo del 63% en 2009
España ……..: 72%, frente al 64% en 2009
Reino Unido : 48%, frente al 37% en 2009

 

 

– Respondieron “probablemente cierto” a la afirmación los “judíos tienen demasiado poder en el mundo de los negocios”:

Austria ……..: 30%, por debajo del 36% en 2009
Francia ……..: 35%, frente al 33% en 2009
Alemania …..: 22%, frente al 21% en 2009
Hungría …….: 73%, frente al 67% en 2009
Italia …………: 39% en 2012
Países Bajos: 10% en 2012
Noruega ……: 21% en 2012
Polonia ……..: 54%, por debajo del 55% en 2009
España ……..: 60%, frente al 56% en 2009
Reino Unido : 20%, frente al 15% en 2009

 

 

– Respondieron “probablemente cierto” a la afirmación los “judíos tienen demasiado poder en los mercados financieros internacionales”:

Austria ……..: 38%, frente al 37% en 2009
Francia ……..: 29%, frente al 27% en 2009
Alemania …..: 24%, frente al 22% en 2009
Hungría …….: 75%, frente al 59% en 2009
Italia …………: 43% en 2012
Países Bajos: 17% en 2012
Noruega ……: 23% en 2012
Polonia ……..: 54%, sin cambios desde 2009
España ……..: 67%, por debajo del 74% en 2009
Reino Unido : 22%, frente al 15% en 2009

 

 

– Respondieron “probablemente cierto” a la afirmación los “judíos aún hablan demasiado sobre lo que les sucedió en el Holocausto”:

Austria ……..: 45%, por debajo del 55% en 2009
Francia ……..: 35%, frente al 33% en 2009
Alemania …..: 43%, por debajo del 45% en 2009
Hungría …….: 63%, frente al 56% en 2009
Italia …………: 48% en 2012
Países Bajos: 31% en 2012
Noruega ……: 25% en 2012
Polonia ……..: 53%, por debajo del 55% en 2009
España ……..: 47%, frente al 42% en 2009
Reino Unido : 24% frente al 20% en 2009

 

Fuente: Enlace Judío

 

Una Vida Sin «Excrementos»

Por P.A. David Nesher

 

«Cuando salieres a campaña contra tus enemigos, te guardarás de toda cosa mala. Si hubiere en medio de ti alguno que no fuere limpio, por razón de alguna impureza acontecida de noche, saldrá fuera del campamento, y no entrará en él. Pero al caer la noche se lavará con agua, y cuando se hubiere puesto el sol, podrá entrar en el campamento. Tendrás un lugar fuera del campamento adonde salgas; tendrás también entre tus armas una estaca; y cuando estuvieres allí fuera, cavarás con ella, y luego al volverte cubrirás tu excremento; porque Yahvéh tu Dios anda en medio de tu campamento, para librarte y para entregar a tus enemigos delante de ti; por tanto, tu campamento ha de ser santo, para que él no vea en ti cosa inmunda, y se vuelva de en pos de ti.»

(Devarim/Deuteronomio 23: 9 – 14)

 

Estudiando la parashá de la semana pasada (Shoftim), vimos como el Eterno ordenó que el ejército hebreo estuviera integrado por varones justos (tzadikim) que amaran la Torah (Instrucción) y se mantuvieran en kedushá (santidad). Solamente así, podrían ver el cumplimiento de sus promesas en lo referente a la victoria para cada batalla. El Eterno mora entres sus soldados solamente si estos son santos.

Este texto trata con una situación específica en tiempos de guerra: la conciencia de la Shekiná o Presencia del Eterno en lo cotidiano de la lucha. Los hebreos debían entender que, de acuerdo a las promesas divinas, la Shekiná tiene que estar presente en el ejército de Israel para que este pueda vencer sobre sus enemigos. El paradigma del Reino de Dios que aquí se establece es fuerte: las guerras de Israel dependen de la presencia Divina.

Por eso, para que esta Shekiná pueda manifestarse, el ejército tiene que vivir en un nivel alto de santidad (kedushá). Esta idea incluye la pureza ritual y también física. Por ello, en este caso es mencionado como cosa mala, la impureza ritual causada por el derramamiento seminal y los excrementos dentro del campamento.

”Tendrás también entre tus armas una estaca.”

Yahvéh, con este mandamiento, se aseguraba primeramente la limpieza sanitaria entre el ejército de Israel, necesaria para impedir la contaminación de las aguas y la propagación de enfermedades parasitarias. Con esta profilaxis, nuestro Dios estaba asegurando la fortaleza física en sus filas; cada soldado debía de cargar con un tipo de pala, con la cual pudiera cubrir su excremento.

Lo primero que vemos en este mandamiento es como la Torah se encarga de dar cobertura a todas las áreas de la vida humana, incluso el momento de ir al baño. A nuestro Padre no se le escapa nada. Hay mandamiento incluso para ese momento. Él nos instruye en los detalles más íntimos de nuestra vida para que actuemos siempre de manera correcta y nos da la oportunidad de servirlo por medio de nuestra vida práctica diaria.

Pero, además, debemos saber que este mandato fue dado con un sentido pedagógico totalmente espiritual, para que los soldados hebreos se aseguraran siempre de meditar su conducta en medio del campamento de guerra.

El Eterno compara el excremento (desecho orgánico de los seres vivos) con las cosas inmundas que Él desaprueba y que se mantienen en nuestro interior. Por esto, cada integrante del ejército debía asegurarse de llevar una personalidad limpia, libre de todo pensamiento inmundo, que produzca una intención repudiable. De este modo, con este mandamiento, Yahvéh se aseguraba que cada soldado de Israel ejerciera el dominio propio sobre el yeser hará (inclinación al mal).

Por medio de estos ritos se lograba:

✔ Prevenir irritación los unos con los otros;
✔ Preservar y ejercer la modestia y honestidad natural;
✔ Evitar toda inmundicia moral y física;
✔ y principalmente, habituar a cada soldado a ejercitarse en la mayor reverencia a la Majestad Divina presente en medio de ellos.

Entonces, la enseñanza de ese versículo para nosotros es que debemos meditar en nuestro carácter y temperamento para evitar lo desagradable, aprendiendo a sepultar todo lo que es detestable para Yahvéh. Así determinarnos a no seguir eso malo que abandonamos al circuncidarnos en nuestro corazón.

Este mandato nos recalca de no salir a pelear nuestras batallas con pecado oculto en nuestro interior, aún no eliminado y enterrado. El Eterno quiere que nos aseguremos que el enemigo no tenga argumento para derrotarnos, es decir, que no exista en nosotros pecado que no haya sido declarado, perdonado y enterrado en el fondo del mar (Miqueas 7: 19). Es necesario que estemos limpios de toda acusación, de todo lo que el enemigo pueda usar en nuestra contra. Es muy importante que llevemos todo aquello que hemos hecho mal, al Eterno pidiéndole que nos libre de todo pecado escondido en nuestra interioridad.

Entendamos que para que Yahvéh pueda liberarnos de los peligros, tenemos que vivir vidas intachables, no alcanzables para Satanás.

La santidad es la mejor defensa que tenemos tal y como lo expresa el salmista: “…la santidad conviene a tu casa…” (Salmo 93: 5). Por lo tanto, conviene usarla como energía divina que purifica y promociona.

La maldad abre brecha en la defensa espiritual que rodea a los justos. Por lo tanto, cuando hay luchas en nuestras vidas, tenemos que cuidarnos de una manera especial para que el enemigo no tenga motivos para acusarnos y dañarnos. Si permitimos el mal entre nosotros no vamos a poder vencer en los enfrentamientos con nuestros enemigos, ni los visibles ni los invisibles. Por ello, las comunidades primigenias de discípulos mantenían viva en sus mentes la idea de estar participando de una guerra espiritual cotidiana:

“Porque nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los poderes de este mundo de tinieblas, contra las huestes espirituales de maldad en las regiones celestiales.”

(Efesios 6:12)

Amados discípulos de Yeshúa, los exhorto a que vivamos de manera limpia y pura ante el Eterno siempre para así ganar todas las batallas.

Shavuá Tov!

Cuando el Águila de Roma se posó sobre el Templo de Jerusalén

Por P.A. David Nesher

Estuve investigando la historia previa y contemporánea a nuestro Señor Yeshúa y me encontré con este relato de héroes de la fe que mucho no se cuenta en los documentos históricos comunes. Se trata de la vida de cuarenta y dos mártires que priorizaron la santidad de la Torah por sobre todas las cosas. Esos varones de fe perecieron antes los ojos del infame rey idumeo Herodes el Grande, quien reinaba sobre la nación del Eterno, por corrupta relación con Roma.

Para el rey Herodes el Grande el «águila imperial» de Roma era donde residía el poder supremo del orbe. Por ello, había ordenado a levantar en muchos puntos de Jerusalén imágenes de este símbolo con el objeto de despertar la admiración por el poder imperial reinante. No satisfecho con esto mandó a colocar un águila de oro sobre la Gran Puerta de entrada del Templo del Eterno, simbolizando el poder de Roma, por sobre el Dios de Israel.

Para los judíos eran tan humillante verse obligado a pasar bajo el «águila imperial» para entrar en la casa de su Dios, ya que esto encerraba un doble escándalo: por un lado ellos veían un ídolo instalado delante del Lugar Santo; y por otro lado, ellos tenían que ser testigo del culto que le tributaban los soldados romanos, ya que esta águila de oro, verdadera obra maestra del arte, presidias las legiones a través de un estandarte.

En el años 4 a. C., poco antes de la muerte de Herodes el Grande, estalló una revuelta popular en contra de este ídolo en la puerta del Templo. Habitaban por ese entonces en Jerusalén, dos varones, doctores de la ley, probablemente fariseos, que gozaban de una fama muy destacada en todo el pueblo. Sus nombres: Judas, hijo de Sarifeo, y Matías, hijo de Margalo (Flavio Josefo, «Guerra de los Judíos» -Tomo I – pg. 648).

Por ese entonces, la expectativa por la aparición del Mesías era tan grande que había una gran efervescencia de estudios bíblicos, dominados por los grandes maestros Hillel y Shamai. Los mencionados doctores, Judas y Matías, animaron a sus discípulos a que arrancaran y la derribaran, junto con ellos, el águila de la puerta del Templo, aún en el caso de que esta acción entrañara el riesgo de perder la vida. La propuesta logró inspirar con tal entusiasmo a los numerosos seguidores, que no solamente fue arrancada la de la Gran Puerta, sino que se derribaron todos los simulacros de esta ave imperial diseminados por toda la ciudad.

Mientras estos varones aún se encontraban haciendo pedazos el ídolo derribado de la Puerta del Templo, las tropas del rey llegaron y lograron disuadir a un gran números de los «revoltosos» judíos, salvo a cuarenta de los más fieles discípulos de estos insignes doctores de la Torah. Así fue como Herodes el Grande, detuvo a los cuarenta jóvenes, autores del hecho, junto con sus maestros, y los mandó quemar vivos, en el anfiteatro que él había construido en la ciudad de Jericó. El crimen era recordado todavía después de la muerte de Herodes el Grande, y junto a la entrada del Templo se tenía la costumbre de llora a estos cuarenta y dos «mártires». Por eso, probablemente Yeshúa oyó hablar de ellos en Jerusalén cada vez que subía al Templo a adorar.

Sólo me basta decir que la motivación de estos doctores y sus jóvenes discípulos respondía a una señal propia de la emuná (fe) conocida como «el celo por la casa del SEÑOR» (Salmo 68: 9), que había movido a los Macabeos, y que, según los Evangelios, inflamó el alma de Yeshúa HaMashiaj, cuando expulsó a los mercaderes del Templo.

Anhelo que estas líneas implante en cada uno de ustedes el celo profundo por la Torah y las cosas que pertenecen al Reino de nuestro amado Abba.

Shalom!

(Autor de la Imagen: Javier Martínez Tallada)


Bitácoras Relacionadas:

Sabbath Prayer: La Bendición Sacerdotal Cantada en Hollywood.

YAHVÉH dijo a Moshe:

«Habla a Aharon y sus hijos y diles que así es como bendecirán a los hijos de Yisra’el, dirá a ellos:

‘Yevarejeja יהוה v’yishmereja

[Que YAHVÉH te bendiga y te guarde.]

Yaer יהוה panav eleija vijunekka.

[Que YAHVÉH haga su rostro resplandecer sobre ti y te muestre su favor.]

Yissa יהוה panav eleija v’yasem l’ja Shalom.

[Que YAHVÉH levante su rostro hacia ti y te dé Shalom.]

«De este modo ellos pondrán Mi Nombre sobre los hijos de Yisra’el; para que Yo los bendiga.»

 

(Números 6: 22 – 27)

 

 

 

Encontré este secuencia de la película «El Violinista en el Tejado» y me sorprendió, llenando mi alma de plenitud profética. En el mismo se ve a una familia de la Casa de Judá recibiendo al Shabat con un cántico que contiene la Bendición Sacerdotal que el Eterno reveló que Aharón y sus hijos darían a Israel para establecer Su Nombre.

 

Esta bendición no es solamente para el pueblo judío sino para todo el pueblo Ysrael. Por lo tanto, si crees que eres parte de su nación sacerdotal, a través del Mesías Yeshúa, abraza esta bendición para tu vida y profetízala sobre tu casa.

 

He aquí las bendiciones de nuestro Abba kadosh para que las profetices cada inicio de Shabat. Recuerda que en la lengua está el poder de bendecir o maldecir.

 

 

Aquí te comparto la letra de la canción, a fin de que te inspires en su poesía y te atrevas a profetizarla sobre tu familia:

 

Que Yahvéh te proteja y te guarde 
Que Él te cuide de la vergüenza 
Que tu nombre sea una luz para Israel
Que seas como Ruth como Esther 
Que seas merecedor de gracia
Fortaléceles oh Yahvéh y protégeles de los malos caminos
Que Yahvéh bendiga y te de larga vida 
Que Yahvéh escuche tu oración del Shabbat
Que Elohe Yahvéh os haga buenas madres y esposas
Que Él os mande maridos que cuiden de vosotras
Que Yahvéh te proteja y te guarde 
Que Él te cuide de la vergüenza 
Bendícelos Oh Yahvéh con felicidad y paz 
Oh, Escucha nuestro canto de Shabbat

 

Crear Atmósfera de Milagros… (El Poder de Rezar el Shemá)

Por P.A. David Nesher

«Juntaos y oíd, oh hijos de Jacob, y escuchad a Israel vuestro padre.»

(Génesis/Bereshit 49:2)

La Torah (Instrucción) del Eterno revela que cada hebreo tiene la obligación de recitar el pasaje bíblico conocido como Shemá Israel (Escucha, Israel), dos veces por día. Una a la mañana y la otra recitación al anochecer, en cumplimiento de la de-codificación del precepto: “y hablarás de ellas … al acostarte y cuando te levantes” (Deuteronomio 6: 7 b). Es decir que la primera obligación diaria de un hebreo es la recitación del Shemá. Ésta consiste en la recitación del versículo (Deuteronomio 6:4): “Escucha Israel, El Eterno es nuestro Dios, El Eterno es Uno”. Junto con el párrafo mencionado el principal significado del Shemá es una proclamación de la unidad de Dios y la aceptación del Yugo de Su Reino.

Entonces, el precepto de la aceptación del Yugo Celestial se cumple principalmente mediante el recitado del versículo (Devarim-Deuteronomio 6:4)  “Shemá Israel: YHVH Eloheinu YHVH Ejad”. Inmediatamente después de recitado, se pronuncia en voz baja la frase “Baruj Shem Kevod Maljutó Leolám Vaed”. Si bien esta última frase no figura en la Torah en el marco de la porción del Shemá, existe una explicación histórica para agregarla al rezo.

El Midrash (conjunto de explicaciones y/o exégesis) cuenta que Jacob reunió alrededor de su cama a todos sus hijos, y antes de bendecirlos les hizo esta última pregunta:

_ «Hijos míos, ¿estáis bien firmes en vuestra creencia en el único Dios?«

Cómo respuesta, sus hijos levantaron las manos al cielo y dijeron:

_ «Shemá Yisrael (oye, Israel – Jacob -): ¡El Eterno es nuestro Dios, el Eterno es Uno! Nuestra fe es la tuya y nuestra confianza está en el Creador de los cielos y de la tierra«.

Jacob, reconfortado, dijo entonces:

_ «Bendito sea para siempre el nombre de su eterno reino«.

La frase del Shemá quedó desde entonces como la profesión de fe del Pueblo de Dios, su principio máximo y la condensación de sus ideales. Por ello, cabe destacar el dato de que estas fueron las últimas palabras pronunciadas por los mártires israelitas que cayeron en todas las generaciones, al Kidush Hashem (por la santificación del nombre de Dios de Israel): Shemá Yisrael, YHVH Elohenu, YHVH Ejad.

También vale aquí explicar que aunque el Shemá es una parte integral de los servicios matutinos y vespertinos, no es, hablando técnicamente, una oración. Más bien, es una declaración de fe. Es una afirmación de la unidad del Eterno que nos recuerda nuestras obligaciones para con Él. Es una declaración de fe que recuerda los signos del Pacto Renovado en el Mesías y nos advierte contra los desvíos de querer seguir los deseos vanos del corazón y las inmoralidades que los ojos puedan ansiar.

A los efectos de comprender esta cuestión, es necesario, primeramente, explicar dos niveles diferentes de fe (emunáh) que vibran en la unidad de YHVH. El primer versículo “Shemá Israel” expresa el plano superior, absoluto y único de lo que se denomina la “unificación superior” (en hebreo “ijud elión”). En este nivel todos los aspectos y matices se hayan incluidos y unidos en la revelación divina. La segunda frase expresa el plano que surge a raíz de  la creación y al que se llama “unificación inferior” (hebreo “ijud tajtón”), por medio del cual aceptamos el Yugo Celestial según la fe que se manifiesta en este mundo.   De acuerdo a esta fe, cada criatura y aspecto de la creación posee un sitio propio; YHVH les da vida a todos, reina sobre ellos y los dirige en conformidad a la conducta de estos para completar Su propósito eterno en la Creación. Esto significa que Su Nombre y Su Soberanía se revelan en el mundo. O sea, lo que se manifiesta en la creación no es Su esencia sino Su nombre y Su soberanía, ya que si la primera se manifestase todas las criaturas se verían anuladas ante Su Inconmensurable Luz.

Dado que la fe en el plano superior es de un nivel muy elevado, esta se manifiesta únicamente en la raíz del alma en momentos de auto-sacrificio o “mesirut nefesh” (entrega total del alma). Por eso, el Eterno, nuestro Abba kadosh, nos preceptuó tomar contacto con esta dimensión únicamente dos veces al día al recitar o rezar el “Shemá”. Empero, conjuntamente con la unificación superior, los sabios estipularon que recitemos también la “unificación inferior”, esto es, que expresemos el nivel de la fe que se revela en este mundo en todos sus diferentes matices. Este nivel es de gran agrado a ojos del Eterno, ya que el objetivo final de la creación es que se manifieste la fe en este mundo físico en toda su belleza y esplendor. Con todos sus colores y sonidos, pasiones y características.

En el lenguaje hebreo la palabra Shemá, traducida como «escucha«, puede también significar «acepta en tu esencia hasta que vibre en todo tu ser«. Por eso, cuando recitamos el Shemá, debemos aceptar la soberanía de Yahvéh, como Dios único y verdadero, gobernando sobre nosotros. Esto quiere decir aceptar el cumplir Su voluntad tal como se nos indica e instruye en la Torah, con todos los preceptos positivos y negativos (prohibiciones) que el Todopoderoso ordenó observar.

En definitiva, al rezar el Shemá, cada santo está confesando que Yahvéh, nuestro Dios es, entonces, el verdadero conductor de todo, y sólo Su proyecto perdurará. Su bondad y perfección entonces serán plasmadas en su creación, tal como está revelado en las Sagradas Escrituras.

Por lo tanto, al pronunciar este versículo con su agregado histórico entendemos que YHVH es la fuente de toda la creación por toda la eternidad, y declaramos que unidos a Él por el Yugo de Comunión que tenemos en el Mesías (la Torah) podemos ver una atmósfera diferente llena de posibilidades, pues en cada situación de la vida se esconde un bien de Su propósito eterno.

שמע ישראל יהוה אלהינו יהוה אחד
“Oye, Israel: Adonai nuestro Dios, Adonai uno es”
“Shema Israel, Adonai Eloheinu, Adonai Ejad”
 
(Baruj Shem Kevod Maljuto Leolam Vaed)

Conclusión

En una era dominada por el ruido ensordecedor de las redes sociales, la distracción constante y la ansiedad crónica, el antiguo grito de Shemá resuena con una urgencia inusitada. Nos advierte que la transformación personal y social no comienza gritando nuestras opiniones más fuerte, sino desaprendiendo el orgullo para aprender a escuchar mejor.

Aceptar la soberanía del Creador hasta que Su instrucción vibre en cada fibra de nuestro ser es el principio de la verdadera libertad. Antes de correr al activismo diario o ahogarnos en la desesperanza, el texto sagrado nos hace una invitación fundamental: detente, silencia tu alma y, simplemente, escucha.

Fuente de análisis: Video «¿Cuál es la Palabra más Importante de la Biblia? (#Vaetjanam)» – https://www.youtube.com/watch?v=fycaoHrg7s8.

Te invito a escuchar la explicación de esta bitácora ingresando al siguiente LINK de la webinar respectiva:


Bitácora Relacionada:

El Rabino Baruj Abujatzeira ha proclamado: “La venida del Mesías es inminente”

El final de los días se acerca rápidamente, anunció un prominente Rabino de Israel, “mientras la difícil situación de seguridad en Israel empeora”.

En un vídeo que circula en línea, el Rabino Itzjak Iosef Amar, ex Rabino sefardí en Jefe de Israel, se ve junto al Rabino Baruj Abujatzeira, conocido como el Baba Baruj e hijo del difunto Baba Sali, que fue uno de los más grandes cabalistas de nuestra generación.

De una manera poco característica, el Baba Baruj a relacionado los eventos en Israel y su conexión con la inminente llegada del Mesías.

En el vídeo, que fue transmitido a cientos de miles de espectadores, el Rabino Baruj habló sobre “la difícil situación de seguridad en Israel”, pero aseguró a su audiencia, que los tiempos difíciles están casi terminado.

“Todo se ha cumplido, y desde hoy, los años en que Ismael [los árabes] han dominado sobre los judíos, comienzan a completarse”, ha indicado. “Los indicios de que el Mesías viene es inminente”.

Suplicando a Dios, el Rabino Baruj gritó: “¡Basta ya! La nación de Israel ya no puede soportarlo. Todo lo que está sucediendo hoy en día, en Israel y en todo el mundo, no puede continuar”.

Entonces, el Rabino Baruj relacionó lo que está escrito en el Zohar, el texto central de la mística judía, en cuanto a la recompensa divina para la nación de Ismael y su caída final.

“Rabí Shimón Bar Iojai [un sabio de la época del Segundo Templo], dijo que el ángel que ministra a Ismael estaba delante de D’os y le pidió, diciendo:” Cualquier persona que hace una mitzvá (cumplir un mandamiento) debe recibir una recompensa. Ismael se circuncidó. No a los ocho días, pero lo hizo cuando tenía 13 años de edad! ¿Él no gana algún mérito con esto?

Rabino Baruj enseñó: “El Zohar dice que Dios respondió diciendo que se les daría la tierra de Israel durante el tiempo en que la tierra este vacía de judíos, después de la destrucción del Templo”.

“Eso es exactamente lo que pasó”, continuó. “Dios le dio a Ismael 100 años por cada año, hasta que fue circuncidado; 1.300 años para gobernar en la tierra de Israel. Ahora vemos que el final de este tiempo ha llegado.

Estaban aquí, gobernaron sobre la tierra, ellos recibieron su recompensa, ahora es el momento para que la nación de Israel gobierne en su tierra. Es hora de que el Mesías y la redención lleguen, cuando Israel reinará sobre toda su tierra. Esta tierra no les pertenece a ellos, nos pertenece a nosotros”.

El Rabino Baruj concluyó su mensaje con una bendición especial: “Con la bendición de Dios, vamos a merecer ver esto con nuestros propios ojos, la llegada del Mesías, que sepultará a los árabes y los enviara fuera de nuestra tierra”.

Fuente: Estado de Israel

Noticia de Israel: Una Tormenta que se hizo Quietud bajo la Mano de Dios

«Pero en su angustia clamaron al Señor,
Y él los libró de su aflicción:
Él transformó la tormenta en quietud, y sus ondas acalló…»

(Salmo 107: 28-29)

Soldados de las Fuerzas de Defensa de Israel establecidos en la frontera con Siria fueron testigos de un evento sorprende el cual lograron registrar en el video que comparto más abajo.

A principios de diciembre, una enorme nube que parecía a la vez de lluvia y parte de una tormenta de arena se registró en la frontera entre Siria e Israel, en la zona de los Altos del Golán, territorio sirio ocupado por las fuerzas armadas israelíes desde 1967. Un rugido estrepitoso resonaba a lo lejos como presagio de calamidad. Era la evidencia de una fuerte tormenta avecinándose sobre el territorio en el que estas tropas israelíes se encontraban.

La tempestad se hizo visible, el poder de la misma, humanamente incontenible, prometía llegar al territorio israelí desde Siria. De pronto, la tormenta se detuvo como si hubiese topado con una muralla invisible, según el relatos de los observadores. Como si rigiera un estatuto inquebrantable que le impidiese afectar a Israel. Allí, sometida, y no por poder o voluntad humana, la tempestad se convirtió en sosiego, tal y como el salmista lo entonaba en tiempo antiguo.

Esto evidencia que el Eterno se encuentra guardando a Israel. Quizás por ello, varios internautas han apodado a este fenómeno ‘la mano de Dios‘, ya que han visto en él una especie de señal divina, un mensaje para los enemigos de Israel.

¿Bendecir comparando con animales?… ¿Qué es eso?… ¿Dónde está lo mesiánico?

“Entonces Yaakov llamó a sus hijos, y dijo: Reuníos para que os haga saber lo que os ha de acontecer en los días venideros. Juntaos y oíd, hijos de Jacob, y escuchad a Israel vuestro padre…
Yisajar es un burro…
Sea Dan una serpiente…»

(Génesis 49:1-2 ; 49: 14, 17)

 

Yaakov, discerniendo que sus días en la Tierra habían llegado a su fin, convocó a todos sus hijos para bendecir a cada uno. Se dispuso así a realizar lo que él sabía que sería su último y más significativo acto como patriarca y como heredero de Abraham y de Isaac: declarar lo designios celestiales a sus generaciones.

En la cultura oriental, esa última bendición del padre es muy importante. Era, (y es aún hoy día) considerada todavía como parte de la herencia más poderosa que un padre les deja a sus hijos. Tiene un significado muy especial porque las obligaciones y privilegios de los pactos ancestrales son transmitidos a la siguiente generación.

La bendición de Yaakov no consistía solamente en desear buenas cosas para los hijos, como hoy un padre occidental lo haría desde el pensamiento mágico que Babilonia la Grande (Roma) ha implantado en la mente de sus súbditos. La bendición hebrea jamás está basada en “buenos deseos”, sino en una apreciación profética. Está basada en la apreciación del carácter de cada hijo, según el padre lo aprecia con ojos espirituales. La bendición patriarcal consiste en pronunciamientos con referencia a eventos del pasado, situaciones del presente y visión del futuro como historia desde la perspectiva del Eterno y sus promesas. En otras palabras, la “bendición paterna o patriarcal” son palabras proféticas que reflejan lo que el padre ve con ojos espirituales en los hijos. Un patriarca, al bendecir, revelaba y decidía el destino de sus hijos. En este sentido, la bendición es una profecía y su cumplimiento es certero e inalterable.

Lo curioso, y a la vez poderoso, de la bendición final de Jacob (hebreo Yaakov) es que sus palabras no sólo iban dirigidas a sus hijos, sino que estaban proyectadas también a su descendencia después de ellos.

Esta es la primera profecía conscientemente hablada por el ser humano en las Sagradas Escrituras. Había muchas profecías anunciadas por Yahvéh (como la promesa del triunfo de la simiente de la mujer en Génesis 3:15),y otras profecías veladas por los hombres,pero esta es la primera profecía conocida y escrita en la Torah.

Las Sagradas Escrituras revelan que nuestro padre tuvo una revelación de lo que acontecería en los “días venideros”. El texto en hebreo traduce esta expresión de «Ajarit HaYamim», que literalmente significa: «últimos días». Lo que Jacob quiso, en verdad, era revelarles a todos sus descendientes el final de los tiempos. Por ello, en la bendición de Jacob encontramos mensajes proféticos que revelan el futuro de cada tribu, incluso hasta el momento de la venida del Mesías. Aquí se nota la importancia que tienen las decisiones y acciones de personas con una importante responsabilidad histórica.

Para comenzar nuestro estudio, encontramos tres características en el mensaje de Jacob para cada uno de sus hijos:

  • La identidad y el carácter de cada tribu.
  • El desarrollo histórico de cada tribu.
  • Los sucesos de los últimos tiempos.

A esta altura del tiempo Jacob llegó a entender que el proceso de selección divina ya había terminado. El sabía que el Eterno no elegiría a uno de sus hijos y rechazaría a otros. Nada de eso. A partir de ese momento, y por medio de esta declaración profética salida de sus labios en forma de bendición, todos (los doce hijos) iban a formar parte de la nación que Yahvéh estaba formando para traer bendición a todas las familias de la Tierra, tal como lo había prometido a Abraham e Isaac (Gen. 12:1-3; Gen. 26:3-4).

Yaakov bendijo a cada uno de sus hijos con una declaración profética muy particular. Cuando llegó a Yisajar y Dan les llamó burro y serpiente. ¿Cómo reaccionarías tú si tu padre te dijera: “…burro…», «…que seas una serpiente…”? ¿Te ofenderías? ¿Por qué te ofenderías? ¿Porque tu padre te llamó burro y serpiente? Y en el caso de la bendición de Yaakov, entendiendo que eran palabras proféticas traídas del cielo, ¿cómo te sentirías si el Cielo te dijera burro y serpiente? ¿Qué clase de bendición sería eso?

Si uno sería ofendido por eso es porque estaría dando un sentido negativo y ofensivo a las palabras burro y serpiente, ya que en nuestros días muchas personas usan el calificativo de animales para ofender a otras. Palabras como “cochino”, “burro”, “lobo”, “mono”, “perro”, “cerdo” etc. son utilizadas cotidianamente para ofender. En ese caso se está haciendo una comparación entre la conducta del hombre con la de cierto animal, y entonces se fija en lo negativo, aplicándolo a una persona, para hacerle daño. Si la persona que recibe la ofensa es sensible o si tiene un complejo de rechazo o de inferioridad será muy dañada por tales palabras. Es como echar sal en sus heridas emocionales.

Sin embargo, al considerar la cosmovisión hebrea de Yaakov, la comparación se hace positiva en lugar de negativa. Todo depende del sentido que se da a las palabras.  Veamos dos ejemplos de esto: Yisajar (Isacar) comparado con un burro, y Dan con una serpiente.

El burro era el animal que se utilizaba en la época de los patriarcas como el medio de transporte y de carga. Era un animal muy útil para todo tipo de quehaceres.

Los burros son capaces de acarrear entre el 20% y el 30% de su peso corporal. A pesar de no ser tan rápidos y fuertes como los caballos, su mantenimiento es menos costoso, tienen una gran resistencia y una larga vida y son más ágiles en terrenos abruptos e irregulares que los caballos. En cuanto a su simbolismo oriental, puede significar simpleza pero también estupidez y terquedad.
En la Biblia, el burro aparece como el animal del tiempo de trabajo y de paz, en oposición al caballo, que es el animal de la guerra, usado por los ejércitos invasores.

Desde todo esto la cosmovisión profética que Yaakov tenía del burro es que es uno de los mejores siervos que el hombre ha tenido a lo largo de su historia. Por lo que está anunciando a su hijo, y los descendientes de este, la característica principal que ellos manifestarían a las naciones.

Yaakov también comparó a su hijo Dan con un animal: la serpiente. Esta comparación no parece halagadora, pero en realidad aquí se está usando en el sentido positivo de su simbolismo.

El Mesías Yeshúa dijo que seamos “astutos como serpientes”:

“Mirad, yo os envío como ovejas en medio de lobos; por tanto, sed astutos como las serpientes e inocentes como las palomas”

(Mateo 10:16)

 

Por esto debemos entender que Yaakov está usando a la serpiente como algo muy positivo, ya que es el simbolismo de la defensa contra los enemigos.

El secreto de esto en verdad se encuentra en la gematría de la palabra serpiente que coincide con la del Mesías:

Mesías – mashiaj – (358) = serpiente – najash (358).

Por lo que Yaakov está anunciando a través de esta declaración, es que la defensa contra el enemigo (ego, orgullo = caballo y jinete) será saber discernir en juicio recto (Dan significa juicio divino) por medio de la visión del Mesías como vencedor de la tendencia del alma humana a pecar.

El último ejemplo que quiero tratar es la bendición de Yaakov sobre su hijo Judá.

“Cachorro de león es Judá; de la presa, hijo mío, has subido. Se agazapa, se echa como león, o como leona, ¿quién lo despertará?”

(Génesis 49:9)

El león comienza como cachorro, pequeño e inmaduro, … así era Judá. Pero ese cachorro se convierte en león. Y del linaje de Judá vendrá el Mesías, Yeshúa, quien se le conoce en las Sagradas Escrituras como “el León de Judá” (Apoc. 5:5).

Siguiendo el concepto del león, sabemos que éste es “el rey de la selva”. En su bendición a Judá, Jacob profetizó que sus descendientes iban a ser reyes.

 “El cetro no se apartará de Judá, ni la vara de gobernante de entre sus pies, hasta que venga Siloh, y a él sea dada la obediencia de los pueblos”

(Génesis 49:10)

La frase: “…hasta que venga Siloh” significa: Hasta que venga el Mesías. Hoy, sabemos y creemos que el Mesías es Yeshúa, quien es descendiente de Judá, del linaje de David (Apoc. 5:5). Siloh significa: “reposo, tranquilidad”. El Mesías es el único que podrá traer paz verdadera al alma de los hombres y gobernará sobre toda la Tierra (Rom. 15:12).

La profecía de “liderazgo” tomó unos 640 años en cumplirse (con el reinado de David, primero de los Reyes de la dinastía de Judá), y unos 1600 años en cumplirse en Jesús. Jesús es conocido como Siloh, nombre que significa: “Él hombre cuyo derecho es” en la antigüedad se entendía que con este título se hablaba del Mesías.

 

Como podemos darnos cuenta, las palabras de nuestro padre Yaakov a sus hijos eran solamente positivas y constituyen grandes bendiciones, relacionadas con los tiempos mesiánicos que el Eterno traería al mundo por medio de la nación de Israel que de esos doce hijos saldría.

Esto nos enseña que las palabras pueden tener diferentes significados en diferentes personas, culturas, tiempos y contextos. Por lo tanto, cuando leemos las Escrituras es muy importante que no intentemos entender las palabras hebreas según el contexto moderno ajeno a la cultura hebrea antigua.

La mayoría de las falsas doctrinas y las malas interpretaciones de las Escrituras dependen de la falta de conocimiento del significado de las palabras en su contexto.

Aunque los traductores de las Escrituras han intentado, con toda su buena intención, traspasar a otro idioma y cultura conceptos que fueron escritos y entendidos en culturas e idiomas muy diferentes, siempre se introducen errores y malos entendidos en las traducciones. Esto es inevitable.

Otro aspecto que hay que tener en cuenta es la plataforma teológica desde la cual se lee, interpreta y traduce las palabras divinas. Un traductor que no considere la mentalidad hebrea y sus raíces nunca podrá entender las Escrituras hebreas de manera correcta, porque su mente está formada por conceptos teológicos que contrastan con la idiosincrasia de las Sagradas Escrituras. Aceptemos esto hoy, si le es difícil entender las Escrituras para uno que tiene el hebreo como su lengua materna, ¡cuánto más difícil no será para un extranjero!

Por lo tanto, hay que tener mucho cuidado a la hora de sacar doctrinas desde las traducciones de las Escrituras. Al leer una traducción no solamente se lee la traducción de las palabras originales, sino también lo que el traductor piensa que quiere decir lo que se escribió en el original y eso no siempre concuerda con la verdad, simplemente porque el traductor le da otro sentido a los términos que el que tenían cuando fueron escritos, no porque no haya querido entenderlos correctamente, sino porque su mente ha sido formada de manera diferente y su entendimiento de los términos es diferente al original.

Lo mismo sucede cuando se lee las Escrituras directamente en su idioma original hebreo, arameo y posiblemente griego. Hay que tener cuidado de no introducir en las palabras los significados modernos o greco-romanos porque en tal caso vamos a entenderlas mal y sacar conclusiones muchas veces dañinas para nuestra fe y conducta.

En este momentos elevo una plegaria para que el Eterno nos dé humildad para prestar atención a lo que enseñan los que conocen al Eterno y las Escrituras y, ante todo, que nos dé un espíritu de revelación y sabiduría de lo Alto a la hora de escudriñar las Sagradas Escrituras para que las podamos entender correctamente para nuestra correcta formación.

Por último, y volviendo a nuestro pasaje, vemos que Yaakov  bendijo a cada uno de su hijos y dio una predicción de su futuro, teniendo en cuenta su carácter. La manera como habían vivido se reflejó en la bendición y en la profecía dicha por Yaakov. Es evidente que nuestro pasado afecta el presente y determina el futuro. Mañana, al amanecer, todas nuestras acciones de hoy serán parte de nuestro pasado. Sin embargo, ya empezaron a forjar el futuro. Por eso me atrevo a preguntarte a ti, mi amado lector: ¿Qué acciones puedes hoy llevar a cabo o evitar para forjar positivamente tu futuro?

 

 

NOTA RELACIONADA Y RECOMENDADA:

 

La Bendición Tripartita de José

 

Crear Atmósfera de Milagros… (El Poder de Rezar el Shemá)

Plegaria de Protección para Israel.

«Él, que bendijo a nuestros patriarcas Abraham, Itzjak y Iaacov, que bendiga a los combatientes de las Fuerzas de Defensa de Israel, quienes defienden nuestra tierra y las ciudades de nuestro Dios, desde la frontera con el Líbano hasta el desierto de Egipto, y desde el Gran Mar hasta llegar a la Aravá, por tierra, por aire, y por mar.

Que el Todopoderoso haga que los enemigos que se levantan en nuestra contra sean fulminados delante de nuestros soldados.

Que El Santo, Bendito es, proteja y libere a nuestros luchadores de todo problema y peligro, y de toda plaga y enfermedad, y que Él mande bendiciones y éxito en cada obra de sus manos.

Que Él disponga que nuestros soldados derroten a nuestros enemigos y que les garantice la salvación y los corone con la victoria. Y que se cumpla para ellos el versículo:

«Porque es el Señor, tu Dios, quien va contigo a la batalla contra tus enemigos para que te salves».

Y ahora respondamos: Amén.

 

El 10 de Tevet y Su Energía Trágica: Camión embistió a grupo de soldados en Jerusalén (Ataque terrorista de Hamas)

Hoy, el calendario solar gregoriano coincide con el décimo día del mes hebreo Tevet. Este es uno de los cuatro días de ayuno que conmemora tiempos oscuros en la historia judía. El 10 de Tevet marca el comienzo del sitio a Jerusalem por Nabucodonosor, el rey de Babilonia, y el comienzo de la batalla que finalmente destruyó el Templo de Salomón y envió a los judíos al Exilio de Babilonia, que duró 70 años. Y como estoy convencido que cada mes del calendario de Yahvéh, junto con sus días, llevan el mismo diseño espiritual, entiendo que no es casualidad lo que hace unas horas ocurrió en las calles de Jerualem. Un camión embistió contra un grupo de soldados israelíes que se encontraban visitando Jerusalén por la importancia de esta jornada y su ayuno. Pese al silencio oficial, la policía israelí está convencida de que se trata de una acción “premeditada” pues presenta semejanza con los atentados de Berlín y Niza.

El ataque se ha producido cerca de las 13:00 horas (Israel) cuando un camión de gran tonelaje se ha salido de la calzada y se ha dirigido hacia un grupo de jóvenes soldados que se encontraban en el lugar. El periódico israelí Haaretz reportó al menos cuatro muertos y quince heridos de gravedad luego de que el camión embistiera a los uniformados en el barrio Armon Hanatziv, citando a la agencia de emergencias de Israel, Magen David Adom (MDA). Entre los fallecidos hay tres mujeres y un varón.

El atacante era un residente de Jerusalén Este, una zona de la ciudad con mayoría palestina, identificado como Fadi al-Qanbar. Según reportó el periódico The Times of Israel, al-Qanbar pasó tiempo en una prisión israelí y tenía vínculos con Hamas. Cabe señalar que el atacante de 28 años fue abatido por las fuerzas de seguridad.

Los usuarios cercanos al lugar de los hechos no han tardado en subir devastadoras imágenes y vídeos en internet. Pocas horas más tardes, se hacía oficial el vídeo que ha grabado las cámaras de seguridad del momento exacto del ataque.

Las imágenes difundidas por la cadena china CCTV muestran la velocidad del camión al arrollar a las personas, que esperaban junto a un autobús, y luego el momento en el que el atacante pone reversa y vuelve a embestir.

Hamas celebra el atroz ataque.

El grupo terrorista palestino Hamas celebró el ataque en un comunicado. El vocero Abdul-Latif Qanou dijo que se trataba de un «acto heroico» y y llamó a otros palestinos a hacer lo mismo y «escalar la resistencia».

Qanou señaló que el ataque prueba que la violencia palestina no ha terminado, a pesar de un breve freno en los últimos días, aunque no se atribuyó crédito por el hecho.

Desde el año pasado, atacantes palestinos han matado a 36 israelíes y dos estadounidenses que se encontraban de visita en una serie de ataques en su mayoría por apuñalamiento. Durante ese periodo, 229 palestinos murieron bajo fuego israelí. Israel dijo que la mayoría de los palestinos muertos eran atacantes y el resto ha muerto en enfrentamientos.

 

Bitácora Relacionada:

Hamás su significado, su origen y su historia

Las 10 Plagas: Golpes de YHVH contra la idolatría

Por P.A. David Nesher

“…con esto sabrás que Yo soy YHVH…“

(Éxodo 7: 17)

Asombrado, el historiador griego Heródoto llegó a asegurar que los egipcios son los hombres más religiosos del planeta. Y es que en Egipto, la religión era la base de todo, y lo dominaba todo, tal y como lo había instalado en su fundación el mismo Nimrod, cuando huyó de Babel, después del juicio divino que derrumbara su torre manipuladora de masas.

Las diez plagas marcan el clima de la redención (gueulá) del pueblo de Israel. De acuerdo a la Instrucción (Torah) divina, éstas deben de ocupar el tema principal en la noche de la cena de Pesaj. Yahvéh, nuestro Dios, pudo poner tremenda presión sobre los egipcios desde el principio, para que así fueran libertados los israelitas rápidamente. Pero no fue así, el proceso divino fue paso a paso. ¿Que en realidad podemos aprender con esto?

Lamentablemente la anti-esencia de la idolatría es la creencia en que cada fuerza de la naturaleza tiene escondido un dios que la controla. En un mundo idólatra, cada fuerza de la naturaleza tiene su propio dios, y cada dios es una fuerza independiente y diferente. Los dioses discuten y luchan, y el hombre queda abandonado a merced de los caprichos y celos de estos ruines personajes. Por lo tanto, no hay un sentido de justicia o piedad, pues cada dios tiene su propia agenda. La idea de un Dios único que controla todas las fuerzas de la naturaleza al mismo tiempo el cual se relaciona con el hombre en un balance de justicia y misericordia no era muy popular en la sociedad egipcia.

En Mitzraim (Egipto), idolatraban al río Nilo, al dios sol, a la diosa gato, al dios oveja, etc. Yahvéh, nuestro Dios, ideó las diez plagas para romper las leyes de la naturaleza por completo y así demostrar – no sólo al pueblo de Israel, sino también a toda la humanidad, en todas las generaciones – que es sólo Él quien controla toda la naturaleza y todo el mundo físico, y que no hay nada fuera de Su control soberano.

Por la misma Torah entendemos que la naturaleza no actúa independientemente de la voluntad de YHVH; sin embargo, también sabemos que nuestro Dios sí creó leyes en la naturaleza y no le gusta interferir en ellas. Ciertamente el Eterno es capaz de hacer lo que quiera, pero él no anda jugando con el mundo físico y su funcionamiento. Por esto, entendemos que la mayoría de los milagros son fenómenos naturales impresionantemente cronometrados. Esto significa aceptar que toda la existencia, todos los procesos del universo físico, son un milagro. Nos hemos acostumbrado tanto a esto en nuestras vidas cotidianas que simplemente no nos damos cuenta.

Pero las diez plagas son una excepción notable a esta regla. Más bien son un claro ejemplo de YHVH rompiendo las leyes de la naturaleza.

Las Diez Plagas son probablemente la faceta más reconocible del Éxodo. Si examinamos cuidadosamente cada una de ellas podremos ver con facilidad que fueron diseñadas para mostrar el control del Eterno sobre todas las fuerzas de la naturaleza: el agua y la tierra; el fuego y el hielo; los insectos, los reptiles y los mamíferos; la luz y la oscuridad; y finalmente, la vida y la muerte. Las diez plagas hicieron más que traer dolor y sufrimiento al pueblo egipcio. Cada una de ellas atacó al menos a uno de los muchos dioses egipcios, demostrando la impotencia de sus ídolos y la omnipotencia del Eterno, nuestro Dios.

El Faraón mismo y su casa eran considerados dioses en Egipto y cuando, a pesar de las continuas advertencias dadas por YHVH mediante Moisés y Aarón, el terco Faraón se opuso, el Eterno envió un total de diez plagas, una tras otra, intercaladas con continuas advertencias y oportunidades de rectificación. Cada una de las plagas afectó a animales, objetos o lugares que supuestamente eran sagrados y protegidos por sus dioses. La enseñanza para los egipcios fue conocer al Eterno y único Dios. La Torah repite cinco veces que las plagas eran para que los egipcios supieran que YHVH es el amo de todo el universo

Las diez plagas expresaron el juicio del Eterno contra «todos los dioses de Egipto (Mitzraim)» (Éxodo 12:12). Y después de la derrota de Faraón, Moisés canta: «¿Quién como tú entre los dioses, oh Yahvéh? » (Éxodo 15: 11).

Cuando el Eterno, uno a uno fue degollando los títeres del paganismo egipcio, no dejaba escapatoria para constatar la realidad: ¡hay solamente Uno (Ejad) que gobierna y domina, sin asociados, ni oponentes!

LA ADVERTENCIA PRELIMINAR: ¡YHVH ES EL ÚNICO SOBERANO!

Termutis, diosa protectora del faraones, era representada en la tierra por la cobra. En realidad, los egipcios creían que la reina del cielo (título favorito de HaSatán) se encarnaba en este ofidio y se instalaba como corona sobre la mente de los faraones. Por ello, este reptil era considerado uno de los guardianes de los faraones de Egipto, razón por la que la corona real mostraba la imagen de una.

Cuando la vara de Moshé (Moisés) se convirtió en serpiente y luego se tragó a las varas/serpientes de los magos de Paró (Faraón en hebreo), fue una forma de demostrar que el Dios de los israelitas era más poderoso que el dios y protector de Paró (Éxodo 7:11-12). Solamente bajo la sombra del Altísimo se puede habitar seguro (Salmo 91:1).

TRES GRUPOS DE PLAGAS

La literatura especializada nos pone en conocimiento de la existencia de centenares de deidades poblando la afiebrada imaginación mística de los egipcios; por ello, se hace difícil indicar con exactitud todas los ídolos que fueron execrados por las plagas que el Eterno envió sobre Mitzrayim.

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Las diez plagas presentan al Eterno como el Señor de toda la tierra y que interviene en la historia “por esta razón te he permitido permanecer: para mostrarte mi poder y para proclamar mi nombre por toda la tierra”.

No solo es una lucha entre Moisés y el Faraón, es una contienda entre el poder único de YHVH y los «diositos» paganos de Egipto representados todos por la persona del Faraón.

¡Sólo hay una fuerza y poder en el universo y es la del verdadero Dios, cuyo nombre es YHVH!. No es una lucha entre el bien y el mal porque el Eterno esta por encima de todo lo creado. Él está por encima de la existencia misma.

Con fines didácticos, hay autores que dividen a las diez plagas en tres grupos de tres cada uno. Cada grupo fue una enseñanza a Faraón y al mundo en general.

Lo que tienen en común es que en la primera plaga de cada una de las series de tres, YHVH le dice a Moshé que se presente ante al Faraón en la mañana cuando éste sale al Nilo. En la segunda le dice que se presente ante el Faraón en su palacio. Y la tercera es sin advertencia previa, y generalmente se trata de un golpe o molestia más psicológica.

La finalidad del primer grupo, sangre, ranas y piojos, es esencialmente el reconocimiento de la existencia del Dios único, dentro de un marco que claramente diferencia entre la existencia de un Dios verdadero y la existencia de poderes imaginarios y la fuerza impura de los brujos y hechiceros, los cuales llenaban la tierra de Egipto. En la advertencia sobre la orilla del río que precede a la plaga de sangre, se define esta finalidad teológica:

“con esto sabrás que Yo soy el Eterno“
(Éxodo 7: 17)

En el trascurso del tiempo que las plagas de sangre y ranas golpearon a Egipto lograron los brujos imitarlas con diferentes hechizos, sin embargo en la tercera plaga se logra el objetivo esencial de este grupo y los brujos debieron reconocer que la aparición de los piojos no podía ser sino “el dedo de Dios”.

“Pero al ver Faraón que había alivio, endureció su corazón y no los escuchó, tal como el SEÑOR había dicho.
Entonces el SEÑOR dijo a Moisés:
Di a Aarón:
“Extiende tu vara y golpea el polvo de la tierra para que se convierta en piojos por toda la tierra de Egipto.”Y así lo hicieron; y Aarón extendió su mano con su vara, y golpeó el polvo de la tierra, y hubo piojos en hombres y animales. Todo el polvo de la tierra se convirtió en piojos por todo el país de Egipto.Y los magos trataron de producir piojos con sus encantamientos, pero no pudieron; hubo, pues, piojos en hombres y animales. Entonces los magos dijeron a Faraón: Este es el dedo de Dios. Pero el corazón de Faraón se endureció y no los escuchó, tal como el SEÑOR había dicho”.

(Éxodo 8:15-19)

El reconocimiento básico en la existencia del Eterno Dios, es designada la segunda triada de plagas, mezcla de animales, epidemia y llagas, para agregar un segundo peldaño, un escalón que afirmará la supervisión cósmica del Creador.

Existen seres humanos que reconocen la existencia de un Creador pero niegan que la divinidad pueda tener alguna relación íntima y especial con el mundo que creó. Para ellos, este concepto encaja muy bien dentro de una visión general que se desentiende del principio del premio y el castigo, y de la distinción entre un justo e injusto. Sin embargo, frente a opiniones de este tipo, fija en forma rotunda la advertencia sobre la orilla del Nilo que se realiza previa a la plaga de mezcla de animales:

“separaré en aquel día la tierra de Goshen que mi pueblo habita, para que no haya allí mezcla de animales, de tal modo sabrás que Yo soy el Señor dentro de la tierra”
(Éxodo 8:22).

De tal modo las plagas que pertenecen a este grupo acentúan la distinción entre Israel y Egipto, e incluso entre el rebaño de Israel y aquel de Egipto, para que aprendamos la supervisión universal del Eterno sobre sus criaturas y la distinción que hace entre los justos e injustos.

El tercer peldaño se define dentro de la advertencia que precede a la plaga del granizo, que abre el tercer grupo:

“Porque esta vez enviaré todas mis plagas sobre ti, sobre tus siervos y sobre tu pueblo, para que sepas que no hay otro como yo en toda la tierra.”
(Éxodo 9, 14)

Según el sistema psico-cultural pagano imperante en Egipto, incluso después que una persona haya reconocido la existencia de Dios y su supervisión cósmica, siempre es proclive a pensar que ciertamente la divinidad es poderosa, pero es un poder entre tanto otros semejantes. Por este motivo se acentúa en estas últimas plagas lo especial de cada una de ellas; en:

  • el granizo: … “muy pesado que no hubo como este en la tierra de Egipto desde que existe hasta ahora…” (9,18);
  • y en la langosta – “que no vieron tus padres ni los padres de tus padres desde el día que estuvieron sobre la tierra hasta ahora…” (10,6).

La plaga de la oscuridad expresa también lo exclusivo del poder divino, que muestra el control de YHVH sobre el presuntamente más fuerte de todos los dioses egipcios, el sol.

¡Cada una de las plagas atacaba un grupo de los dioses egipcios! 

A continuación les comparto un cuadro en el que podrán apreciar y comprender cada plaga como un palo que golpea en el rostro a distintas divinidades egipcias:

PlagaDeidad falsa
Sangre   (Éxodo 7:14-25)Khnum: dios carnero supuesto creador del agua y la vida.  
Hapi: deidad del Nilo, principal entre todos los dioses (por sostener la vida en Egipto).
Sodpet o Sobek, el dios cocodrilo que supervisaba las aguas de las inundaciones del Nilo tan necesarias para la fertilidad de la tierra.
Taweret: la diosa hipopótamo guardiana del embarazo y el parto.
Osiris: se creía que el río Nilo era su corriente sanguínea.
Ranas   (Éxodo 8:1-5)Heket o Heget: deidad de la fertilidad, y uno de los dioses primigenios, simbolizada por una rana.
Jejenes, piojos (polvo de la tierra fue usado para provocar esta plaga)   (Éxodo 8:16-19)Gueb: deidad de la tierra que cumplía la función de la fertilidad de la vegetación. Encarcelaba las almas de los muertos y cuando se reía producía terremotos.
«Mixtura» o enjambres de insectos _Arov_ (moscas, tábanos, escarabajos, cucarachas, etc.)   (Éxodo 8:20-24;  Sal. 78:45)Kheper o Khefri: deidad de la renovación vital, simbolizado por el escarabajo.  
Dúa: deidad de los artículos de tocador, el aseo personal y la higiene del hogar.
Shejmet: deidad leonina patrono del fuego, guerra y pestilencia.
Peste en animales domésticos   (Éxodo 9:1-7)Hathor: deidad de la belleza, el amor  y la ganadería. Simbolizada por una vaca. Criaba y amamantaba a los hijos del faraón.
Apis: deidad con figura de toro.
(Hubo numerosas deidades animales, que no mencionamos.)
Úlceras o forúnculos   (Éxodo 9:8-12)Imhotep: El curador mítico (también conocido como Toth, deidad de la inteligencia, la educación y la sabiduría médica y oculta).  
Sekmet  y Konsu: los dioses de la medicina y la curación.
Granizo y fuego   (Éxodo 9:12-35; Salmo 78:47-48)Nut: deidad femenina de los cielos y el clima.  
Seth: deidad del viento, de las tormentas y protector de las cosechas;
Neper o Nepri: el dios de las cosechas de granos; Renenutet: diosa de la fertilidad y la comida.
Osiris, el gobernante de la vida
Langosta   (Éxodo 10:12-15)Anubis: deidad de los campos.  
Isis: deidad protectora contra la langosta.
Serapis: deidad que resultaba de la asimilación de Apis, a su muerte, con Osiris. Min: deidad de la fertilidad y la vegetación, protectora de la cosecha.
Nepri: divinidad masculina protectora de los cultivos, las cosechas y el pan.
Oscuridad   (Éxodo 10:21-23)Ra, Atom, Horus: deidades solares.   Shu: dios del aire, Amun o Amón:  dios del viento
Muerte de primogénitos   (Éxodo 12:29-33)Isis: deidad protectora de la maternidad y de la vida y la salud de las familias. Especialmente protectora del Paró (Faraón).   Osiris: Juez de la muerte, protector de los difuntos y señor del Faraón. Horus: deidad hijo de Isis y Osiris Nekhebet: protector de los nacimientos, y de la casa real (era una mujer con cabeza de buitre). Faraón: El primero de su pueblo, el protector de las primogenituras egipcias por lo que era considerado deidad por los egipcios.
ANÁLISIS DE LOS EFECTOS PSICOLÓGICOS QUE PRODUJERON LAS DIEZ PLAGAS.

Si analizamos rápidamente el panorama psicológico de estos eventos notaremos por ejemplo que cuando el Nilo se convirtió en sangre, los egipcios deben haber pensado que los dioses del Nilo habían sido asesinados. Esa idea causó terror en la mentalidad de todo el Imperio, por lo que los magos acudieron urgentemente a traer paz al Faraón y sus súbditos, imitando el evento con su conjuros y hechizos.

En otro análisis diré que Heket, la diosa egipcia de la fertilidad y la resurrección, era adorada como una rana. Las mujeres egipcias usaban amuletos con una imagen de Heket para recibir protección durante el parto. Matar ranas intencionalmente estaba prohibido e incluso matar una accidentalmente era castigado con pena de muerte. Las ranas representaban una vida larga y eternidad. Por eso la plaga de ranas atacó a los egipcios usando su propio símbolo de protección. Hizo que odiaran a su propia deidad y fueron forzados a matar al animal que para ellos era la manifestación de una diosa. Cuando las ranas muertas formaron montañas putrefactas al final de la plaga, se reforzó el mensaje de que su diosa estaba muerta y era desagradable.

Es difícil imaginarlo, pero en el Antiguo Egipto, las moscas representaban tenacidad, coraje, vida eterna y, en ocasiones, también fertilidad. En antiguas tumbas egipcias han sido encontrados labrados en roca y amuletos con forma de mosca. Ser atacado por el insecto que reverenciaban debe haber sido un golpe inmenso para la mente egipcia.

Los animales sagrados eran adorados como la personificación de los dioses y cuando morían se los embalsamaba. Además de dañar la fuente de alimentos y sustento de los egipcios, la quinta plaga mató a sus dioses, matando el ganado vacuno y ovino que los representaba.

Sekmet y Konsu, los dioses egipcios de la medicina y la curación, quedaron denunciados como ineptos para sanar, tanto como la deidad en jefe Imhotep. Los egipcios comenzaban a temblar de miedo a las afecciones de su salud.

Los antiguos egipcios también adoraban al ojo de Horus, que creían que era un símbolo de protección. Es posible que cuando las langostas son descritas como cubriendo el ojo de la tierra (Éxodo 10:5), se refiera a la percepción de los egipcios de que el ojo protector de Horus fue eclipsado por YHVH nuestro Dios.

Para los egipcios, la densa y negra oscuridad durante siete días y noches fue una clara señal de la derrota de Ra, dios del sol. La fuente de poder de sus almas caía como falsa frente al poder del Creador del sol.

Muerte de los Primogénitos.

La sociedad egipcia estaba construida sobre el culto al primogénito. Ellos aseguraban que Osiris (nombre egipcio de Nimrod), el hijo primogénito de Ra, fue el primer Faraón debido exclusivamente al orden de su nacimiento. Los egipcios creían que todo Faraón era también un dios, el hijo primogénito del primogénito llegando hasta Osiris mismo. Esta plaga destruyó la ilusión final de poder e inmortalidad del líder primogénito egipcio.

Cuando YHVH envió a Moshé donde Paró por primera vez, le dijo que Israel es mi hijo primogénito (Éxodo 4:22). Al matar al primogénito de Egipto y salvar a Israel, el Eterno mostró que Su primogénito es el primogénito verdadero y le dio el golpe final a la estructura religiosa egipcia basada en el primogénito falso (Nimrod).

Las plagas no sólo fueron una venganza creativa, sino que también vinieron a darnos una lección. Fue un reconocimiento de YHVH como único Dios verdadero. Fue un desmantelamiento completo y paso a paso del sistema de creencia egipcio, primer bastión sobreviviente del anti-diseño astrológico conocido como Babel.

Por lo tanto, las diez plagas no sólo tuvieron la función de castigar a los egipcios, sino también de dejar en claro al mundo en general (y al pueblo de Israel en particular) la conexión que hay entre Dios (Elohim) y Su mundo. De hecho, este sigue siendo nuestro desafío en la actualidad: usar la manifestación de la mano de Dios a través de la historia y la naturaleza para quitar las capas de ocultamiento y aumentar la consciencia del Eterno.

Ahora, para finalizar me despido invitándolos a ver este video que resume lo que aquí hemos considerado:

Te recomiendo también estudiar lo que está propuesto en esta bitácora:

La ONU adopta seis resoluciones contra Israel

AGENCIA DE NOTICIAS ENLACE JUDÍO MÉXICO – En un movimiento apodado “surrealista” por un organismo líder de control de la ONU, y mientras una campaña de atentados terroristas palestinos diarios continúa apuntando a los israelíes, la Asamblea General de las Naciones Unidas el martes aprobó seis resoluciones – todas las cuales sin excepción condenaron a Israel.

Ni una sola mención se hizo de los ataques palestinos, que han dejado 22 israelíes muertos y cientos de heridos, ni de ningún otro país – incluidos los violadores en serie de los derechos humanos, como Arabia Saudita, Irán, Rusia y otros – recibieron ninguna atención de la Asamblea General. Más preocupante aún, cinco de los las resoluciones de la AGNU (Asamblea General de Naciones Unidas) fueron patrocinados por la Autoridad Palestina, mientras que la sexta fue patrocinada nada menos que por el régimen de Bashar al-Assad en Siria.

“Surrealista apenas capta la escena: el mundo está bajo asalto por terroristas que matan en nombre del Islam y el martirio – como hicieron palestinos esta semana, mientras apuñalan judíos de Israel – y la respuesta de la ONU es condenar reflexivamente a Israel en seis resoluciones separadas, todas las cuales son unilaterales”, dijo Hillel Neuer, director ejecutivo de UN Watch, en respuesta a los votos.

Una resolución condenó al Estado judío por retener los Altos del Golán, exigiendo a Israel entregarlos al régimen sirio.

La adopción de la resolución – por 105 votos contra 6 y 56 abstenciones – suscitó cálidas palabras de elogios por parte del Embajador de Siria en la ONU Bashar Jaafari, quien expresó su “sincero agradecimiento y gratitud” a la ONU por su resolución del Golán, y sin ningún sentido de la ironía acusó a Israel de “políticas asesinas de ocupación”, “expansión”, “racismo” y “agresión”.

Otro voto – que pasó con 153 votos a favor y 7 en contra – afirmó que Israel no tiene “ningún derecho” a “imponer” su soberanía sobre “la Ciudad Santa de Jerusalem”.

“Es asombroso”, dijo Neuer. “En momentos en que el régimen sirio está masacrando a su propio pueblo, ¿cómo puede la ONU llamar a que más gente se someta al régimen de Assad? El momento es moralmente irritante y lógicamente absurdo”.

“Lo que también es indignante es que estas resoluciones afirman preocuparse por los palestinos, sin embargo, la ONU demuestra ser ajena a los cientos de palestinos que siguen siendo sacrificados, mutilados y expulsados ​​por las fuerzas de Assad”, continuó.

Neuer acusó a la Asamblea General de estar secuestrada por una “mayoría automática” de dictaduras ferozmente anti-israelíes.

“La farsa en la Asamblea General subraya un hecho simple: la mayoría automática de la ONU no tiene interés en verdad de ayudar a los palestinos, ni en la protección de los derechos humanos de nadie; el objetivo de estas condenas rituales unilaterales sigue siendo el chivo expiatorio de Israel”, afirmó.

“El asalto desproporcionado de la ONU contra el Estado judío socava la credibilidad institucional de lo que se supone que es un organismo internacional imparcial, y expone las llagas de la politización y la selectividad que carcomen su misión fundacional, erosionando la promesa en la Carta de la ONU de igualdad de trato a todas las naciones grandes y pequeñas”.

Fuente: Arutz Sheva / Ari Sofer

Traduce y edita: Silvia Schnessel para Enlace Judío México

Fuente: Enlace Judío

Reproducción autorizada con la mención: © EnlaceJudíoMéxico 

Rabinos se juntan para pedir a Dios que acelera la venida del Mesías

El informe de un evento sin precedentes muestra que algunos de los principales líderes religiosos judíos de Israel se reunieron para una “campaña de oración”. Liderados por Shlomo Amar, uno de los grandes rabinos de Jerusalén, anunciaron que están pidiendo a gritos a יהוה YHVH que pronto envíe al Mesías y ocurra la ‘redención final’.

El anuncio fue hecho después de una reunión de oración que duró toda la noche, uniendo a los rabinos del movimiento Chabad-Lubavitch, una de las mayores organizaciones judías en el mundo.

En los días previos a las conversaciones oficiales, unos 6.000 rabinos y líderes comunitarios judíos participaron en la Conferencia Internacional de Chabad-Lubavitch. Estuvieron presentes los representantes de las comunidades judías de más de 75 países.

Durante la reunión, Berel Lazar, uno de los dos rabinos más importantes de Rusia, recordó que hace 25 años el movimiento analiza el tema de un “din psak” (decisión rabínica oficial) sobre el tema de la redención del pueblo judío.

Los líderes judíos acordaron que había llegado el momento de anunciar la solicitud para יהוה YHVH al cual le pedirán que ‘acelere’ la llegada del Mesías. Por lo que sabemos, es la primera vez en la historia que hay un movimiento coordinado de este tipo, lo que incluye la mayoría de las comunidades judías de todo el mundo.

Las palabras clave fueron: “Decidimos, atender el pedido del público, que demanda, aunque vemos lo que pide, que יהוה YHVH Todopoderoso acelere el fin y revele al Mesías ante nuestros ojos “.

Su declaración fue bien recibida con un caluroso “Amén.” Inmediatamente, los rabinos comenzaron a cantar “¡Queremos al Mesías ahora! ¡No queremos esperar!”, esta es una vieja canción, conocida por todos los judíos hssídicos.

Sin embargo, el rabino Uri Kaploun explica que la tradición judía, en la práctica esto es como “obligar” o demandarle respuestas a יהוה YHVH. Los Chazal (los sabios judíos) entienden que pueden intervenir en el Tribunal Celestial que, por así decirlo, prácticamente obligando a יהוה YHVH a dar una respuesta.