Nisán

Las 10 Plagas: Golpes de YHVH contra la idolatría

Por P.A. David Nesher

“…con esto sabrás que Yo soy YHVH…

(Éxodo 7: 17)

Asombrado, el historiador griego Heródoto llegó a asegurar que los egipcios son los hombres más religiosos del planeta. Y es que en Egipto, la religión era la base de todo, y lo dominaba todo, tal y como lo había instalado en su fundación el mismo Nimrod, cuando huyó de Babel, después del juicio divino que derrumbara su torre manipuladora de masas.

Las diez plagas marcan el clima de la redención (gueulá) del pueblo de Israel. De acuerdo a la Instrucción (Torah) divina, éstas deben de ocupar el tema principal en la noche de la cena de Pesaj. Yahvéh, nuestro Dios, pudo poner tremenda presión sobre los egipcios desde el principio, para que así fueran libertados los israelitas rápidamente. Pero no fue así, el proceso divino fue paso a paso. ¿Que en realidad podemos aprender con esto?

Lamentablemente la anti-esencia de la idolatría es la creencia en que cada fuerza de la naturaleza tiene escondido un dios que la controla. En un mundo idólatra, cada fuerza de la naturaleza tiene su propio dios, y cada dios es una fuerza independiente y diferente. Los dioses discuten y luchan, y el hombre queda abandonado a merced de los caprichos y celos de estos ruines personajes. Por lo tanto, no hay un sentido de justicia o piedad, pues cada dios tiene su propia agenda. La idea de un Dios único que controla todas las fuerzas de la naturaleza al mismo tiempo el cual se relaciona con el hombre en un balance de justicia y misericordia no era muy popular en la sociedad egipcia.

En Mitzraim (Egipto), idolatraban al río Nilo, al dios sol, a la diosa gato, al dios oveja, etc. Yahvéh, nuestro Dios, ideó las diez plagas para romper las leyes de la naturaleza por completo y así demostrar – no sólo al pueblo de Israel, sino también a toda la humanidad, en todas las generaciones – que es sólo Él quien controla toda la naturaleza y todo el mundo físico, y que no hay nada fuera de Su control soberano.

Por la misma Torah entendemos que la naturaleza no actúa independientemente de la voluntad de YHVH; sin embargo, también sabemos que nuestro Dios sí creó leyes en la naturaleza y no le gusta interferir en ellas. Ciertamente el Eterno es capaz de hacer lo que quiera, pero él no anda jugando con el mundo físico y su funcionamiento. Por esto, entendemos que la mayoría de los milagros son fenómenos naturales impresionantemente cronometrados. Esto significa aceptar que toda la existencia, todos los procesos del universo físico, son un milagro. Nos hemos acostumbrado tanto a esto en nuestras vidas cotidianas que simplemente no nos damos cuenta.

Pero las diez plagas son una excepción notable a esta regla. Más bien son un claro ejemplo de YHVH rompiendo las leyes de la naturaleza.

Las Diez Plagas son probablemente la faceta más reconocible del Éxodo. Si examinamos cuidadosamente cada una de ellas podremos ver con facilidad que fueron diseñadas para mostrar el control del Eterno sobre todas las fuerzas de la naturaleza: el agua y la tierra; el fuego y el hielo; los insectos, los reptiles y los mamíferos; la luz y la oscuridad; y finalmente, la vida y la muerte. Las diez plagas hicieron más que traer dolor y sufrimiento al pueblo egipcio. Cada una de ellas atacó al menos a uno de los muchos dioses egipcios, demostrando la impotencia de sus ídolos y la omnipotencia del Eterno, nuestro Dios.

El Faraón mismo y su casa eran considerados dioses en Egipto y cuando, a pesar de las continuas advertencias dadas por YHVH mediante Moisés y Aarón, el terco Faraón se opuso, el Eterno envió un total de diez plagas, una tras otra, intercaladas con continuas advertencias y oportunidades de rectificación. Cada una de las plagas afectó a animales, objetos o lugares que supuestamente eran sagrados y protegidos por sus dioses. La enseñanza para los egipcios fue conocer al Eterno y único Dios. La Torah repite cinco veces que las plagas eran para que los egipcios supieran que YHVH es el amo de todo el universo

Las diez plagas expresaron el juicio del Eterno contra “todos los dioses de Egipto (Mitzraim)” (Éxodo 12:12). Y después de la derrota de Faraón, Moisés canta: “¿Quién como tú entre los dioses, oh Yahvéh? ” (Éxodo 15: 11).

Cuando el Eterno, uno a uno fue degollando los títeres del paganismo egipcio, no dejaba escapatoria para constatar la realidad: ¡hay solamente Uno (Ejad) que gobierna y domina, sin asociados, ni oponentes!

LA ADVERTENCIA PRELIMINAR: ¡YHVH ES EL ÚNICO SOBERANO!

Termutis, diosa protectora del faraones, era representada en la tierra por la cobra. En realidad, los egipcios creían que la reina del cielo (título favorito de HaSatán) se encarnaba en este ofidio y se instalaba como corona sobre la mente de los faraones. Por ello, este reptil era considerado uno de los guardianes de los faraones de Egipto, razón por la que la corona real mostraba la imagen de una.

Cuando la vara de Moshé (Moisés) se convirtió en serpiente y luego se tragó a las varas/serpientes de los magos de Paró (Faraón en hebreo), fue una forma de demostrar que el Dios de los israelitas era más poderoso que el dios y protector de Paró (Éxodo 7:11-12). Solamente bajo la sombra del Altísimo se puede habitar seguro (Salmo 91:1).

TRES GRUPOS DE PLAGAS

La literatura especializada nos pone en conocimiento de la existencia de centenares de deidades poblando la afiebrada imaginación mística de los egipcios; por ello, se hace difícil indicar con exactitud todas los ídolos que fueron execrados por las plagas que el Eterno envió sobre Mitzrayim.

Comics-10-plagas

Las diez plagas presentan al Eterno como el Señor de toda la tierra y que interviene en la historia “por esta razón te he permitido permanecer: para mostrarte mi poder y para proclamar mi nombre por toda la tierra”.

No solo es una lucha entre Moisés y el Faraón, es una contienda entre el poder único de YHVH y los “diositos” paganos de Egipto representados todos por la persona del Faraón.

¡Sólo hay una fuerza y poder en el universo y es la del verdadero Dios, cuyo nombre es YHVH!. No es una lucha entre el bien y el mal porque el Eterno esta por encima de todo lo creado. Él está por encima de la existencia misma.

Con fines didácticos, hay autores que dividen a las diez plagas en tres grupos de tres cada uno. Cada grupo fue una enseñanza a Faraón y al mundo en general.

Lo que tienen en común es que en la primera plaga de cada una de las series de tres, YHVH le dice a Moshé que se presente ante al Faraón en la mañana cuando éste sale al Nilo. En la segunda le dice que se presente ante el Faraón en su palacio. Y la tercera es sin advertencia previa, y generalmente se trata de un golpe o molestia más psicológica.

La finalidad del primer grupo, sangre, ranas y piojos, es esencialmente el reconocimiento de la existencia del Dios único, dentro de un marco que claramente diferencia entre la existencia de un Dios verdadero y la existencia de poderes imaginarios y la fuerza impura de los brujos y hechiceros, los cuales llenaban la tierra de Egipto. En la advertencia sobre la orilla del río que precede a la plaga de sangre, se define esta finalidad teológica:

“con esto sabrás que Yo soy el Eterno“
(Éxodo 7: 17)

En el trascurso del tiempo que las plagas de sangre y ranas golpearon a Egipto lograron los brujos imitarlas con diferentes hechizos, sin embargo en la tercera plaga se logra el objetivo esencial de este grupo y los brujos debieron reconocer que la aparición de los piojos no podía ser sino “el dedo de Dios”.

Pero al ver Faraón que había alivio, endureció su corazón y no los escuchó, tal como el SEÑOR había dicho.
Entonces el SEÑOR dijo a Moisés:
Di a Aarón:
“Extiende tu vara y golpea el polvo de la tierra para que se convierta en piojos por toda la tierra de Egipto.”Y así lo hicieron; y Aarón extendió su mano con su vara, y golpeó el polvo de la tierra, y hubo piojos en hombres y animales. Todo el polvo de la tierra se convirtió en piojos por todo el país de Egipto.Y los magos trataron de producir piojos con sus encantamientos, pero no pudieron; hubo, pues, piojos en hombres y animales. Entonces los magos dijeron a Faraón: Este es el dedo de Dios. Pero el corazón de Faraón se endureció y no los escuchó, tal como el SEÑOR había dicho”.

(Éxodo 8:15-19)

El reconocimiento básico en la existencia del Eterno Dios, es designada la segunda triada de plagas, mezcla de animales, epidemia y llagas, para agregar un segundo peldaño, un escalón que afirmará la supervisión cósmica del Creador.

Existen seres humanos que reconocen la existencia de un Creador pero niegan que la divinidad pueda tener alguna relación íntima y especial con el mundo que creó. Para ellos, este concepto encaja muy bien dentro de una visión general que se desentiende del principio del premio y el castigo, y de la distinción entre un justo e injusto. Sin embargo, frente a opiniones de este tipo, fija en forma rotunda la advertencia sobre la orilla del Nilo que se realiza previa a la plaga de mezcla de animales:

“separaré en aquel día la tierra de Goshen que mi pueblo habita, para que no haya allí mezcla de animales, de tal modo sabrás que Yo soy el Señor dentro de la tierra”
(Éxodo 8:22).

De tal modo las plagas que pertenecen a este grupo acentúan la distinción entre Israel y Egipto, e incluso entre el rebaño de Israel y aquel de Egipto, para que aprendamos la supervisión universal del Eterno sobre sus criaturas y la distinción que hace entre los justos e injustos.

El tercer peldaño se define dentro de la advertencia que precede a la plaga del granizo, que abre el tercer grupo:

“Porque esta vez enviaré todas mis plagas sobre ti, sobre tus siervos y sobre tu pueblo, para que sepas que no hay otro como yo en toda la tierra.”
(Éxodo 9, 14)

Según el sistema psico-cultural pagano imperante en Egipto, incluso después que una persona haya reconocido la existencia de Dios y su supervisión cósmica, siempre es proclive a pensar que ciertamente la divinidad es poderosa, pero es un poder entre tanto otros semejantes. Por este motivo se acentúa en estas últimas plagas lo especial de cada una de ellas; en:

  • el granizo: … “muy pesado que no hubo como este en la tierra de Egipto desde que existe hasta ahora…” (9,18);
  • y en la langosta – “que no vieron tus padres ni los padres de tus padres desde el día que estuvieron sobre la tierra hasta ahora…” (10,6).

La plaga de la oscuridad expresa también lo exclusivo del poder divino, que muestra el control de YHVH sobre el presuntamente más fuerte de todos los dioses egipcios, el sol.

¡Cada una de las plagas atacaba un grupo de los dioses egipcios! 

A continuación les comparto un cuadro en el que podrán apreciar y comprender cada plaga como un palo que golpea en el rostro a distintas divinidades egipcias:

PlagaDeidad falsa
Sangre   (Éxodo 7:14-25)Khnum: dios carnero supuesto creador del agua y la vida.  
Hapi: deidad del Nilo, principal entre todos los dioses (por sostener la vida en Egipto).
Sodpet o Sobek, el dios cocodrilo que supervisaba las aguas de las inundaciones del Nilo tan necesarias para la fertilidad de la tierra.
Taweret: la diosa hipopótamo guardiana del embarazo y el parto.
Osiris: se creía que el río Nilo era su corriente sanguínea.
Ranas   (Éxodo 8:1-5)Heket o Heget: deidad de la fertilidad, y uno de los dioses primigenios, simbolizada por una rana.
Jejenes, piojos (polvo de la tierra fue usado para provocar esta plaga)   (Éxodo 8:16-19)Gueb: deidad de la tierra que cumplía la función de la fertilidad de la vegetación. Encarcelaba las almas de los muertos y cuando se reía producía terremotos.
Mixtura” o enjambres de insectos _Arov_ (moscas, tábanos, escarabajos, cucarachas, etc.)   (Éxodo 8:20-24;  Sal. 78:45)Kheper Khefri: deidad de la renovación vital, simbolizado por el escarabajo.  
Dúa: deidad de los artículos de tocador, el aseo personal y la higiene del hogar.
Shejmet: deidad leonina patrono del fuego, guerra y pestilencia.
Peste en animales domésticos   (Éxodo 9:1-7)Hathor: deidad de la belleza, el amor  y la ganadería. Simbolizada por una vaca. Criaba y amamantaba a los hijos del faraón.
Apis: deidad con figura de toro.
(Hubo numerosas deidades animales, que no mencionamos.)
Úlceras o forúnculos   (Éxodo 9:8-12)Imhotep: El curador mítico (también conocido como Toth, deidad de la inteligencia, la educación y la sabiduría médica y oculta).  
Sekmet  y Konsu: los dioses de la medicina y la curación.
Granizo y fuego   (Éxodo 9:12-35; Salmo 78:47-48)Nut: deidad femenina de los cielos y el clima.  
Seth: deidad del viento, de las tormentas y protector de las cosechas;
Neper Nepri: el dios de las cosechas de granos; Renenutet: diosa de la fertilidad y la comida.
Osiris, el gobernante de la vida
Langosta   (Éxodo 10:12-15)Anubis: deidad de los campos.  
Isis: deidad protectora contra la langosta.
Serapis: deidad que resultaba de la asimilación de Apis, a su muerte, con Osiris. Min: deidad de la fertilidad y la vegetación, protectora de la cosecha.
Nepri: divinidad masculina protectora de los cultivos, las cosechas y el pan.
Oscuridad   (Éxodo 10:21-23)Ra, Atom, Horus: deidades solares.   Shu: dios del aire, Amun o Amón:  dios del viento
Muerte de primogénitos   (Éxodo 12:29-33)Isis: deidad protectora de la maternidad y de la vida y la salud de las familias. Especialmente protectora del Paró (Faraón).   Osiris: Juez de la muerte, protector de los difuntos y señor del Faraón. Horus: deidad hijo de Isis y Osiris Nekhebet: protector de los nacimientos, y de la casa real (era una mujer con cabeza de buitre). Faraón: El primero de su pueblo, el protector de las primogenituras egipcias por lo que era considerado deidad por los egipcios.
ANÁLISIS DE LOS EFECTOS PSICOLÓGICOS QUE PRODUJERON LAS DIEZ PLAGAS.

Si analizamos rápidamente el panorama psicológico de estos eventos notaremos por ejemplo que cuando el Nilo se convirtió en sangre, los egipcios deben haber pensado que los dioses del Nilo habían sido asesinados. Esa idea causó terror en la mentalidad de todo el Imperio, por lo que los magos acudieron urgentemente a traer paz al Faraón y sus súbditos, imitando el evento con su conjuros y hechizos.

En otro análisis diré que Heket, la diosa egipcia de la fertilidad y la resurrección, era adorada como una rana. Las mujeres egipcias usaban amuletos con una imagen de Heket para recibir protección durante el parto. Matar ranas intencionalmente estaba prohibido e incluso matar una accidentalmente era castigado con pena de muerte. Las ranas representaban una vida larga y eternidad. Por eso la plaga de ranas atacó a los egipcios usando su propio símbolo de protección. Hizo que odiaran a su propia deidad y fueron forzados a matar al animal que para ellos era la manifestación de una diosa. Cuando las ranas muertas formaron montañas putrefactas al final de la plaga, se reforzó el mensaje de que su diosa estaba muerta y era desagradable.

Es difícil imaginarlo, pero en el Antiguo Egipto, las moscas representaban tenacidad, coraje, vida eterna y, en ocasiones, también fertilidad. En antiguas tumbas egipcias han sido encontrados labrados en roca y amuletos con forma de mosca. Ser atacado por el insecto que reverenciaban debe haber sido un golpe inmenso para la mente egipcia.

Los animales sagrados eran adorados como la personificación de los dioses y cuando morían se los embalsamaba. Además de dañar la fuente de alimentos y sustento de los egipcios, la quinta plaga mató a sus dioses, matando el ganado vacuno y ovino que los representaba.

Sekmet y Konsu, los dioses egipcios de la medicina y la curación, quedaron denunciados como ineptos para sanar, tanto como la deidad en jefe Imhotep. Los egipcios comenzaban a temblar de miedo a las afecciones de su salud.

Los antiguos egipcios también adoraban al ojo de Horus, que creían que era un símbolo de protección. Es posible que cuando las langostas son descritas como cubriendo el ojo de la tierra (Éxodo 10:5), se refiera a la percepción de los egipcios de que el ojo protector de Horus fue eclipsado por YHVH nuestro Dios.

Para los egipcios, la densa y negra oscuridad durante siete días y noches fue una clara señal de la derrota de Ra, dios del sol. La fuente de poder de sus almas caía como falsa frente al poder del Creador del sol.

Muerte de los Primogénitos.

La sociedad egipcia estaba construida sobre el culto al primogénito. Ellos aseguraban que Osiris (nombre egipcio de Nimrod), el hijo primogénito de Ra, fue el primer Faraón debido exclusivamente al orden de su nacimiento. Los egipcios creían que todo Faraón era también un dios, el hijo primogénito del primogénito llegando hasta Osiris mismo. Esta plaga destruyó la ilusión final de poder e inmortalidad del líder primogénito egipcio.

Cuando YHVH envió a Moshé donde Paró por primera vez, le dijo que Israel es mi hijo primogénito (Éxodo 4:22). Al matar al primogénito de Egipto y salvar a Israel, el Eterno mostró que Su primogénito es el primogénito verdadero y le dio el golpe final a la estructura religiosa egipcia basada en el primogénito falso (Nimrod).

Las plagas no sólo fueron una venganza creativa, sino que también vinieron a darnos una lección. Fue un reconocimiento de YHVH como único Dios verdadero. Fue un desmantelamiento completo y paso a paso del sistema de creencia egipcio, primer bastión sobreviviente del anti-diseño astrológico conocido como Babel.

Por lo tanto, las diez plagas no sólo tuvieron la función de castigar a los egipcios, sino también de dejar en claro al mundo en general (y al pueblo de Israel en particular) la conexión que hay entre Dios (Elohim) y Su mundo. De hecho, este sigue siendo nuestro desafío en la actualidad: usar la manifestación de la mano de Dios a través de la historia y la naturaleza para quitar las capas de ocultamiento y aumentar la consciencia del Eterno.

Ahora, para finalizar me despido invitándolos a ver este video que resume lo que aquí hemos considerado:

Te recomiendo también estudiar lo que está propuesto en esta bitácora:

La Gran Batalla: ¡Jametz contra Matzáh!… ¡Despojémonos de todo peso!

Por P.A. David Nesher
 
En el primer mes (Abib o Nisán) en el día quince, en la peregrinación de Pésaj, el Eterno Dios, nuestro Abba, nos comandó comer Matzah (Pan Ácimo) sin Jámetz (levadura), esto es debido a que el Jámetz es símbolo del Yétzer Hará (tendencia al mal o concupiscencia), el Instinto Humano Destructivo, es decir la arrogancia y vanidad del ego humano.
 
 
Con el fin de entender los misterios revelados en esta festividad procederemos a considerar las raíces hebreas de su propuesta.
 
 
Matzáh se escribe con las letras: Mem, Tzadik y Hei; Jámetz se escribe con las letras: Jet, Mem y Tzadik. Como vemos la única diferencia en su escritura es la línea que une a la letra Hei de Matzáh para convertirse en la letra Jet de Jámetz. Esta línea simboliza a la lengua y nos exhorta que no debemos hablar Lashón Hará (lengua diabólica), es decir,cualquier cosa dicha o escrita que pueda causar daño físico monetario o emocional a alguna persona (calumnia o difamación), sino más bien Lashón HaKódesh (lengua santa) para que el Tzaráat (la lepra) espiritual no nos invada y destruya. Lashón HaKódesh (lengua santa) tiene que ver con la manera de expresarnos vocalmente hacia las personas (y cosas) en buenos términos, aunque lo acentuamos sobre el sentido de hablar palabras que tienen que ver con la santidad y la pureza, y que siempre bendicen al que oye.
 
El Jámetz simboliza la inclinación al mal (o mal instinto – Yétzer Hará); por lo tanto, la búsqueda del Jámetz y su eliminación representa la lucha del hombre por vencer esta inclinación. El Jámetz es más sabroso que la Matzáh, es de apariencia más agradable y de mayor tamaño. Ello también es cierto respecto de la “mala inclinación” que arrastra a la persona hacia los placeres mundanos, los hace más atractivos a sus ojos, y que parezcan más importantes de lo que realmente son. Este es el Jámetz que el hombre debe eliminar por completo.
 
 

La Matzah es el símbolo de la Providencia y las bendiciones del Santo y Bendito Abba en nuestras vidas, pero el Jámetz representa a aquello que nos estorba y nos nos deja apropiarnos de
ellas.

 
¡Saquemos el Jámetz de nuestra vida a tiempo, no vaya a ser que nos destruya!
 
 ¡Desechemos lo que nos estorba!
Bitácoras que conviene también estudiar y meditar para aprender a kosherizar las casas:


La Fecha del Pesaj… ¿el 14 o el 15 de Nisán?

 
Por P.A. David Nesher

 

 
En estos años he notado que, bajo la dirección de los denominados judíos ortodoxos, muchos de los hebreos “culturales”, que hoy se hacen llamar “mesiánicos“, insisten en anexar el único día singular de La Pascua  (en hebreo Pesaj) dentro de los siete largos días de la Fiesta de los Panes sin Levadura (Jag HaMatzot), tal y como la Casa de Judá lo practica en nuestros tiempos. Lo que ellos olvidan, es que estos “detalles halájicos” están influenciados por el yugo (teología) de los fariseo que tanto nuestro Mesías atacó cuando estuvo en la carne. Bajo esta falsa creencia, y siempre sujeta a la dirección de los judíos farisaicos, los buscadores de las raíces hebreas de la fe de hoy insisten en que la Pascua (Pesaj) debe ser celebrada el día 15 de Nisán, es decir en el primer día de la fiesta de Los Panes sin Levadura.
 
 
Hoy, muchos judíos declaran obstinadamente:
 
   “La Pascua Hebrea (Pesaj) es una celebración del octavo día comenzando el día 15 de Nisán.” 
 
 
Y, ellos insisten en esto al decir:
 
   “La fiesta de la primera Pascua hebrea (Pesaj) comenzó en el día 14, después de la puesta del sol, lo cual hace la fecha, oficialmente, el 15 de Nisán.”
 
 
Leyendo estas dos afirmaciones podemos preguntarnos: ¿están ellos diciendo que hay más de una celebración de Pesaj? Y, ¿están ellos afirmando que el día 14 puedes ser cambiado “mágicamente” al día 15?
 
 
Esto es bastante complejo, y entendemos que absolutamente no tiene ningún sentido en cuanto nos sometemos a una perspectiva bíblica.
 
Todo ser humano que tiene claro en su mente el concepto de cómo funcionan los calendarios sabe muy bien que los días del calendario duran 24 horas, y que cualquier día llamado “el 15º” no comenzará hasta que el día de tamaño normal llamado “el 14º” oficialmente termine. Este criterio no solamente es lógico, sino que también es mentalmente necesario. Pero, asombrosamente no es así para los rabinos judíos (o los fariseos de hoy día), porque allí donde Yahvéh, nuestro Dios especifica “El 14º” día, los judíos, en su supuesta ortodoxia, insisten que debe entenderse el “15º“.
 
La propia Torah (Instrucción) divina claramente declara el Pesaj comienza en el mismo principio del día 14, a la puesta del sol, es decir al atardecer o crepúsculo (Éxodo 12:6 y subsiguientes). Esta deducción es confirmada por el libro de Números 33:3 que relata:
 
“El mes primero partieron de Ramasés el día quince del mes primero; el día después de Pesaj [sacrificio], los Hijos de Israel marcharon con mano poderosa a la vista de todos los Egipcios”. 
 
 
El pasaje anterior describe el día del éxodo (salida) de Egipto tanto como el 15 del primer mes como el día siguiente después del sacrificio de Pesaj. ¡Este versículo nos muestra de modo concluyente que el “Día siguiente después de Pesaj [sacrificio]” es equivalente a la mañana del 15 de Nisan!
 
En Egipto, todos los eventos de la Pascua Hebrea (Pesaj) originalmente ocurrieron durante las primeras doce (12) horas después que la puesta del sol (crepúsculo) del día 14 comenzó. Desde allí, el pueblo de Israel solamente se preparó para su día de santificación que daría inicio a su peregrinación hacia el Reino del Eterno Dios.
 
 
Los hebreos comenzaron a salir de Goshén, en Egipto, en algún tiempo cerca del comienzo de la parte del día 15 o antes de la salida del sol (el amanecer) del mismo.
 
 
 
 
El mandamiento para la Pascua (Pesaj) hebrea fue dado por el Eterno ANTES que el Éxodo comenzara.
 
 
Toda mención bíblica de la fecha del Pesaj declara que la Pascua Hebrea dura por un (1) día (vea Lev. 23:5-6).
 
Desde estas consideraciones escriturales queda demostrado que en Egipto, antes que el día 15 finalizara, Israel había partido de la Tierra de Gosén, comenzando la marcha que les guiaría completamente fuera de Egipto.
 
En el día 15 (el día DESPUÉS del Pesaj), Israel ya estaba en la marcha diseñada por el Eterno Dios.
 
 
Trasfondo De Los Fariseos

 

A través de la vida y los tiempos del Mesías Yeshúa, notamos que siempre hubo una fuerte y frontal controversia entre dos grupos sectarios del judaísmo: los fariseos y los saduceos. Dicha discordia y confrontación se fundamentaba en su forma de guardar los días importantes de las fiestas (o festivales) ordenadas por el Eterno Dios.

 
En el tiempo del ministerio de nuestro Señor Jesús, los saduceos eran aquellos que podían ocupar el cargo de Sumo Sacerdote en Jerusalén (vea Hechos 5:17).
 
Ellos mantuvieron los Santos Días hebreos de acuerdo a lo revelado literalmente en la Torah.
 
 
 
En cambio, los fariseos fueron unos “revolucionarios mesiánicos” considerados teológicamente inadaptados dentro del concepto que tenían de ellos los sacerdotes.
 
 
 
Los fariseos , un montón de estudiosos legalistas (“religiosos”) sin afecto natural alguno, eran considerados una secta que se había desarrollado durante la Diáspora Babilónica, en la ausencia del sacerdocio hebreo, mientras no había adoración en el Templo.
 
 

Su teología había evolucionado grandemente en los 500 años desde su formación, fortaleciéndose particularmente en la época de los Macabeos, desde dónde tomarían forma y cuerpo sus creencias en una interpretación nueva para consolidar el judaísmo como religión verdadera.

 
 
 
Es interesante destacar que los fariseos fueron responsables del desarrollo, compilación y redacción del Talmud (comentarios rabínicos) después de que Jerusalén, y el Templo, fueran destruidas en el año 70 de nuestra era común. [Este trabajo talmúdico comenzó en el siglo II de nuestra Era Común y se extendió hasta el siglo XII.]
 
 
 
Debo aquí comentarte que este trabajo de recopilación de tradiciones y mandamientos de hombres fue el resultado de un esfuerzo que los fariseos hicieron para emprender la adopción del Ministerio Pedagógico del Espíritu Santo, esforzándose así en vano en explicar la Ley y los Profetas, desde las opiniones y tradiciones humanas,  en lugar de la revelación mesiánica del Eterno Dios. ¡Todo para negar a Yeshúa como Mashiaj!
 
 
 
Por esto, entenderás que fueron los fariseos los que bogaron, dentro de las costumbres judías, para trasladar el Pesaj hacia el día 15 de Nisán. De esa manera, cuando ya el Templo con el altar no estaban en funciones, lograron colocar la Pascua Hebrea en un Día de Sabático supremo Anual (Un Día Supremo Santo), y uno de los días ordenados por el Eterno Dios como Sabático de “Peregrinaje”.
 
Naturalmente, estas opiniones descaminadas de meros hombres invaden el correcto peregrinar de la fe judía colocando al Talmud, en reemplazo de la clara Instrucción divina misma. Para un redimido, o hijo primogénito de Dios, es claro que el Eterno revela y explica exactamente Sus pensamientos e intenciones sin la ayuda exterior de una secta judía y sus tradiciones. Sin embargo para los judíos actuales es más importante la opinión humana acumulada durante siglos, que lo que el Rey de los siglos ha revelado para el cumplimiento de Su propósito.
 
 
Por lo tanto, esos fariseos antiguos son los antepasados “religiosos” y culturales de los judíos ortodoxos hoy en día. Como un resultado, estos fariseos contemporáneos dan precedencia indebida a los comentarios rabínicos (Talmud, por ejemplo) mientras ignoran la Torah y sus Santas Escrituras (TaNaK).
 
 
Hoy, las reglas de los fariseos modernos han suplantado la oportunidad del momento de los Santos Días del Eterno como ellos originalmente fueron tomados del Éxodo hasta el tiempo de Yeshúa, nuestro Señor. Es una lástima notar que los hebreos de hoy tienen información precisa disponible en el Torah (desde Génesis a Deuteronomio), y sin embargo, ellos, escogieron conformar su calendario de “días santos” según las interpretaciones del Talmud (comentarios rabínicos). De ese modo la mayoría de los que se autodenominan mesiánicos no estudian el Torah, sino que más bien escuchan a los estudiantes “talmúdicos” del judaísmo, y tratan de imitarlo en todo lo que ellos “dicen y hacen”.
 
 
Porque Pesaj ha sido erróneamente re-ubicada al día 15 de Nisán, esos que se autodenominan hebreos modernos “culturales” están siguiendo los dictámenes de los judíos ortodoxos (los actuales fariseos) y tratan la Pascua (Pesaj) como si fuera un Día Sabático Solemne, pero Pesaj, según el Eterno, NO es un día Sabático.
 
 
Sin duda alguna, notamos con este tipo de errores que los judíos poseen los “oráculos de Dios” y, sin embargo, no puede encontrar ningún sentido fuera de ellas en absoluto, ni realizarse en el propósito eterno en ellas revelado. Aquí remarcaré lo siguiente: los judíos realmente sí leen las Santas Escrituras, pero es obvio que ellos no entienden lo que están leyendo (2 Corintios 3:14-16).
 
 
Pero, más allá de toda invasión humana, sabemos que el Eterno Dios originalmente no hizo del Pesaj un día de Sabático, y aún el Nuevo Testamento o Pacto Renovado declara que la Pascua Hebrea (Pesaj) es un día de “Preparación“, es decir, el día ANTES de un día de Sabático Supremo Anual. (Vea: Juan 19:31, 42; Mateo 27:62; Marcos 15:42; Lucas 23:54).
 
El Eterno claramente había dado a los hebreos, por medio de Moisés, un calendario de Su propia creación, concerniente a los acontecimientos sobre los cuales Él gobernó. Así se aseguró de dejar en claro que Él definitivamente seguiría su calendario en forma igual y precisa.
 
 
Encontramos al Eterno Dios diciendo lo siguiente a través de Su Palabra, demostrando que podemos contar con esto como siendo un hecho absoluto sobre el cual no habría ningún cambio. Muchas son las Escrituras que enseñan que Yahvéh (El Dios de Abraham) no cambia. Dos ejemplos de ellas nos bastarán para nuestro objetivo de bitácora:
 
   “Porque Yo, YHVH, no cambio… ” 
(Malaquías 3:6)
 
“No violaré mi pacto, 
ni mudare lo que ha salido de mis labios.”
(Salmo 89:34)
 
 
También las Sagradas Escrituras dicen que no deberíamos tener comunión con aquellos que son propensos a proponer cambios en la doctrina.
 
 
 “Hijo mío, teme YHVH y al rey;
No te juntes con aquellos que son dados al cambio (veleidosos)”
( Proverbios 24:21)
 
 
Ante esto, y escuchando lo que el Espíritu de Yahvéh dice a nuestro espíritu, recomiendo considerar estos pasajes tomados de Éxodo, capitulo 12 y 13 (énfasis añadido):
 
 
  • 12:6 – “…. el día CATORCE… en el crepúsculo de la puesta del sol.”
  • 12:11 – “…. es la Pascua (Pesaj) del SEÑOR.”
  • 12:12 – “Pues Yo pasaré por la tierra de Egipto ESA NOCHE, y heriré a todo primogénito en la tierra de Egipto, así de los hombres como de las bestias; y contra todos los dioses de Egipto ejecutaré mis juicios. Yo soy el SEÑOR.”
  • 12:13 – “…. veré la sangre y PASAR POR ALTO vosotros (IRÉ POR vosotros)… cuando hiera la tierra de Egipto.”
  • 12:14 – “Ahora ESTE DÍA os será un memorial, y lo CELEBRAREIS como una banquete para el SEÑOR; EN TODO VUESTRAS GENERACIONES ustedes deben CELEBRARLO como un ESTATUTO PERPETUO.”
  • 12:24 – “Y ustedes deben GUARDAR este evento como UN ESTATUTO para vosotros y para vuestros hijos PARA SIEMPRE (PARA ETERNIDAD).”
  • 12:25 – “Y cuando entréis en la tierra que el SEÑOR les dará, como El ha prometido, deben GUARDAR ESTE RITO.”
  • 12:27 – “…. Este es el sacrificio de LA PASCUA (Pesaj) del SEÑOR… “
  • 12:29 – “Y aconteció que a la MEDIA NOCHE que el SEÑOR hirió a todo primogénito en la tierra de Egipto… “
  • 12:42 – “Es NOCHE de GUARDAR para el SEÑOR por haberlos sacado de la tierra de Egipto; ESTA NOCHE es para el SEÑOR, para ser GUARDADA por todos los hijos de Israel POR TODAS SUS GENERACIONES.”
  • 12:47 – “TODA LA CONGREGACIÓN DE ISRAEL debe CELEBRAR esto.”
  • 12:51 – “Y, EN AQUEL MISMO DÍA el SEÑOR sacó a los hijos de Israel de la tierra de Egipto por sus huestes.”
  • 13:3 – “Recuerden ESTE DÍA en el cual habéis salido de Egipto.”
  • 13:4 – “En ESTE DÍA en el mes de Abib (hoy, Nisán)… “
  • 13:5 – “…. cuando el SEÑOR te haya traído a la tierra… la cual juró a tus padres que te daría… tu debes CELEBRAR ESTE RITO en este mes.”
  • 13:10 – “Por tanto, tu debes GUARDAR ESTE RITO EN SU TIEMPO de año en año.”
 
Es importante destacar que cuando Yeshúa, el Mesías, fue crucificado en un miércoles 14 de abib (Pesaj), los que emprendieron su entierro en ese mismo día tuvieron que apresurarse por terminar el entierro antes de la puesta del sol se acercaba porque un Sabático de “peregrinaje” Altísimo (Día Santo Sabático Altísimo Anual) estaba por comenzar el jueves día siguiente, rápidamente se acercaba (Juan 19:31).
 
 
Ante tantas evidencias bíblicas, no hay ningún camino para que los hebreos “culturales” de hoy vayan alrededor del hecho que los Judíos Ortodoxos niegan el requisito específico de observar La Pascua (Pesaj) en el comienzo del día 14 de Abib o Nisán. Habiendo sido ordenado por el Dios de Abraham, el Pesaj es una fiesta para ser guardada, fielmente, en el día 14, por todos aquellos que reclaman ser creyentes redimidos en la simiente mesiánica de Abraham, Yeshúa nuestro Señor.
 
 
El Pésaj es en 14 de Nisán (Éxodo 12:6) y es un monumento conmemorativo creado por el Eterno (no por mero de rabinos), y Pesaj está al mando como un Fiesta / Festival en honor al Eterno Dios en 14 de Nisán, entre las dos tardes de ese día (Lev. 23:5).
 
 
Entonces, no hay excusa hoy para confundir el día 14 la Fiesta de La Pascua Hebrea (Pesaj) con el día 15 que es el inicio de la Fiesta de los Panes sin Levadura. No hay ninguna justa razón bíblica para sostener una ceremonia de la Pascua Hebrea (Pesaj) o cualquier parte de la celebración de misma, en el día 15 de Nisán.
 
 
Pero, para que las tradiciones humanas no nos confundan, recuerde esto: NO hay “Días Santos Judíos“,  sino que hay solamente Días Santos de Yahvéh (llamadas también Fiestas del Eterno), nuestro Dios verdadero. Estos tiempos señalados perfectamente por la Instrucción del Eterno han sido mandatos perpetuos para los hijos de Israel, en el linaje de Abraham,  que observan, y observarán, fielmente en su forma de adoración correcta al Dios de sus padres.

En resumen podemos ver esta info y comprender la secuencia de estos acontecimientos mesiánicos:

El Poder Redentor del Pesaj contra el Faraón de Egipto

El relato histórico de nuestra redención tiene como tipo mesiánico a los hijos de Israel exiliados en Egipto por 430 años (Éxodo 12:40). La festividad de la Pascua hebrea (Pesaj) celebra la libertad de sus más recientes 200 años de sometimiento en servicio forzado a una sucesión de varios Faraones.
En los diseños divinos, la Pascua o Pesaj era simplemente el principio de un proceso de promoción celestial. Es el comienzo de un viaje de iniciación que eventualmente condujo a los israelitas a la libertad genuina, eternal, legal y física. Una libertad de la esclavitud egipcia, la cual fue completamente realizada en el cruce del Mar Rojo varios días después del final de la Pascua (Pesaj) y culminada, cincuenta días después, con el Pacto matrimonial de Yahvéh con ellos en el monte Sinaí. Esta alianza confirió a Israel la legalidad para ser promocionados por el Eterno y convertirse, bajo Su Torah (Instrucción) en un reino de sacerdotes para Él (Éxodo 19: 6).
Cuando leemos el libro de Éxodo, encontramos que el Faraón recibió órdenes proféticas por parte de Yahvéh de dejar ir al pueblo de Israel. Sin embargo, él se rehusó de una manera terca, y trató de negociar alternativas inferiores para una partida completa de Israel que la mantuviera bajo el control y dominio egipcio.
El proceso judicial divino tomó diez plagas para convencerlo, y al final Faraón incondicionalmente dejó al Pueblo de Israel abandonar a Egipto. Pero ya que Yahvéh a propósito había endurecido el corazón, naturalmente terco, de Faraón. Realmente solo tomó una plaga – la última – para convencer a este gobernante del sistema reptiliano que debía permitir que los hebreos dejaron a Egipto completamente.
Luego, cuando Faraón meditó más fríamente el asunto, tuvo remordimientos sobre la pérdida de un número tan grande de obreros esclavos, y consideró el inmenso valor de todos los bienes, manadas y otro botín con el cual los hebreos habían escapado, entonces Faraón tuvo un cambio del corazón y personalmente dirigió su ejercito tras los hebreos para hacerles retornar por la fuerza.
Rodeados (atrapado) entre las montañas y el mar, con ninguna forma de escapar Faraón y su próspero ejército. Entonces, Yahvéh dividió el agua del mar y el Pueblo de Israel caminó a través del lecho marino seco, escapando a la seguridad y a la libertad.
El mismo Faraón, con su ejército, fue destruido al ahogarse cuando el Eterno causó que las aguas divididas se cerraran sobre ellos.
“Porque el caballo de Faraón entró con sus carrozas y con sus jinetes dentro del mar, y el Señor volvió a traer las aguas del mar sobre ellos; pero los hijos de Israel entraron por tierra seca en el medio del mar. ” 
(Éxodo 15:19 -Versión de Rey Santiago – KJV en Español)
[NOTA: Es interesante destacar que la palabra “caballo” es singular en el texto del lenguaje-hebreo de Éxodo 15:19].
La muerte temprana del hijo de Faraón (único heredero masculino para el Imperio egipcio y sus leyes) durante la décima plaga, combinado con la muerte del ejército de Faraón mismo, resultó en ruptura (o anulación) del “título de propiedad” que la dinastía del Faraón una vez había considerado como propietario legal de los hijos de Israel como sujetos o esclavos.
Los hebreos estaban ahora verdaderamente salvos de Faraón y auténticamente libres de la esclavitud. Por la salida ocurrida al cruzar el Mar Rojo, no sólo estaban ellos completamente apartados de todas las tierras dentro del dominio y control de los egipcios, sino que no hubo más algún humano que quedara vivo que pudiera legalmente reclamar la propiedad de los Hijos de Israel.

Del mismo modo, nosotros, los redimidos en la sangre del Cordero de Dios (cf. Juan 1:29-34), estamos libres. Hemos aceptado, y así lo creemos, que el Mesías avergonzó públicamente al gran dragón, el Faraón del mundo espiritual y sus huestes (Colosenses 2;14-15). Por lo tanto, debemos en esta fiesta de Pesaj animarnos a tomar el desafío divino de peregrinar en un viaje redentor que nos promocionará de la esclavitud de nuestro Egipto interior, el exilio mental que nos aleja del propósito divino, hacia un nivel sacerdotal dónde lo que Él ha heredado del Padre Eterno como primogénito, nos será entregado como coherederos con Él (Romanos 8:16-17), guiándonos a recepcionar la eterno Instrucción que ilumina la existencia toda.

Para ampliar el entendimiento de esto recomiendo leer: Las 10 Plagas: Golpes de YHVH contra la idolatría

Los Cuatro Nombres de la Pascua Verdadera.

Por P.A. David Nesher
 
 
 

¿Sabías que la festividad de redención que celebramos en este mes tiene, de hecho, cuatro nombres más? ¡Cada uno tiene una diferente historia y explicación!  

La Festividad de la Pascua (Jag ha Pesaj):

Durante la décima plaga, que dio muerte de los primogénitos en Egipto, Yahvéh, nuestro Dios, pasó de largo por las casas de los hijos de Israel, lo que significa que la plaga afecto solamente a los egipcios.

La palabra פָּסַח (Pesaj) en hebreo significa para saltar o pasar a ninguno. Este es el motivo por el cual la festividad se llama Pascua o Pesaj, porque el Eterno Dios pasó de largo por las casas de los hebreos. De hecho, esta plaga fue la razón por la cual los hijos de Israel salieron de la esclavitud a la libertad.      

Un ángel se saltó las casas de las familias hebreas y de ahí proviene La palabra Pesaj podemos dividirla en PE-SAJ. PE significa boca, y SAJ significa hablar. Esto significa que Pesaj es una oportunidad para poder sacar toda la amargura acumulada de la experiencia vivida, y hoy en día, nuestra amargura acumulada sacarla por la boca.

La Festividad de las Matzot (Jag ha Matzot):

Durante la Pascua estamos instruidos por el Eterno a comer pan ázimo (matzot) en lugar del pan leudado. Los Israelíes salieron apurados de Egipto y no tuvieron tiempo para esperar que fermentara la masa. Los hijos de Israel comieron matzot (pan ázimo) que simboliza el apuro de la salida de Egipto.  

La Festividad de la Primavera (Jag ha Abib):

El mes de Nisán es el mes de la renovación de la naturaleza y la floración de los árboles, señalando la llegada de la primavera. Debido a que la Pascua se celebra en Nisán, se llama también la Festividad de la Primavera. En la primavera la naturaleza se renueva, y todo florece. De igual manera, nosotros tenemos la oportunidad de renovarnos y florecer.

La Festividad de la Libertad (Jag ha Jeirut):

La Pascua se llama así, porque el pueblo de Israel dejo la esclavitud y se marchó hacia la libertad. El pueblo de Israel dejo el estado de esclavitud a un estado de libertad. Tal como lo relata la Torah.

En Pesaj recordamos lo necesario que es Nuestra Libertad . Todos somos esclavos de algo. Es un momento para reflexionar de qué soy esclavo y por qué soy esclavo. ¿Qué puedo hacer para salir de esa esclavitud y vivir en libertad?

Les deseo un Pesaj Sameaj! ; ¡que disfruten y gocen de esa Libertad que nos a traído con Mano Fuerte nuestro Melek Ha Ölam a través de Su Mashiaj Yeshúa!

La Conexión entre el Pan Sin Levadura y la Instrucción de Dios en Nuestro Interior.

Todo los redimidos de Yahvéh en el mundo saben que la matzá es pan no leudado y que su opuesto es el jametz, que significa ‘lo que leudó o se elevó’ (pan con levadura). En la semana de Pesaj somos sumamente cuidadosos y limpiamos meticulosamente nuestros hogares para erradicar todo resto de jametz que esté en nuestra posesión antes del comienzo de la festividad.
¿Pero cuál es la diferencia entre el proceso de horneado de pan (jametz) y el de horneado de matzá?
Es interesante saber que la misma masa puede ser utilizada para ambos. La diferencia es la siguiente: para evitar que la masa de matzá fermente, crezca y leude (convirtiéndose en jametz y quedando prohibida para su uso durante Pesaj) la masa de matzá se trabaja, amasa, apisona y achata durante la etapa inicial del proceso. Los panaderos no pausan ni por un instante. La única forma de hacer que el producto siga siendo matzá es trabajar exhaustivamente en las fases de amasado y apisonado y meterla en el horno inmediatamente después. Un solo momento de retraso (aunque técnicamente el retraso podría durar hasta 18 minutos en circunstancias extremas) podría cambiar su estatus, pasando de ser el objeto con el cual cumplimos la mitzvá (mandamiento) de comer matzá, a ser un objeto que está prohibido en Pesaj.
La diferencia entre la matzá y el jametz es literalmente un tema de diligencia, concentración, esfuerzo y, principalmente, una aguda consciencia del tiempo.
La matzá es el alimento que representa todas esas características en nuestro llamado mesiánico: no quedarse cruzado de brazos dejando que las cosas fluyan de acuerdo a su curso natural. Es el
símbolo de nuestro deber cotidiano de realizar tareas con diligencia y concentración en el momento en que hay que hacerlas, ni siquiera un momento después. Esta característica, conocida en hebreo como zerizut, ‘presteza’, es uno de los ingredientes clave para vivir una vida espiritual que en Yahshúa estamos llamados a vivir.
La Torah nos está diciendo, indirectamente, que debemos respetar las mitzvot (los mandamientos de Yahvéh) de la misma forma en que hacemos las matzot: con diligencia, atención y concentración. Tal como no permites que la masa de matzá fermente o leude por causa de un retraso en tu tarea, no permitas que ninguna mitzvá (mandamiento) que se presente ante ti se avinagre y fermente a causa del retraso y el aplazamiento y se arruine así el cumplimiento de Su propósito eterno.
La Fiesta de los Panes sin Levadura (en hebreo Jag HaMatsot) es la festividad de ‘hacer’, ya que en ella la fe recibida se convierte en obras de justicia que concretan  en el mundo natural las bendiciones en cada casa redimida en Pesaj. La matzá representa muchas cosas pero, por sobre todo, representa diligencia y entusiasmo en el servicio a nuestro Creador y Abba.
Es muy interesante profundizar este análisis de la conexión que existe entre matzá y mitzvá (el mandamiento) ya que la misma nos enseña otra cosa más. No sólo debemos poseer matzá en nuestras casas, sino que también debemos comerla. Y tal como al ingerir matzá la convertimos en parte de nuestro sistema, asimismo debemos internalizar las mitzvot (los mandamientos) que realizamos, convirtiéndolas en parte integral de nuestro ser, y testimonio fiel y real de nuestra Alianza en el Mesías.
Cuando estemos cumpliendo con la mitzvá de comer matzá, espero que la equivalencia de ambas nos inspire a absorber sus numerosos mensajes: un mayor entusiasmo y diligencia en todo lo que hacemos, una consciencia mayor del significado del tiempo, una conexión más elevada con Dios y con el hombre por medio de ser más genuinos, simples y menos presuntuosos y extravagantes.
Espero que logremos internalizar la festividad de Pesaj y no sólo internalizar los deliciosos matzots que comemos durante estos días.

La Matanza del Cordero Pascual y el Final del Alma de Ra

P.A. David Nesher 

«Hablad a toda la congregación de Israel, diciendo: En el diez de este mes tómese cada uno un cordero según las familias de los padres, un cordero por familia.»

(Shemot/ Éxodo 12:3)

El requisito que el Eterno entregó para que los hijos de Israel fueran salvados en la historia de Pesaj fue que cada padre de familia degollara un cordero y embadurnara su sangre en los marcos de las puertas, para que de esta forma el Eterno pudiese pasar por alto ese hogar y salvar a sus habitantes.  

Ahora bien, la pregunta que siempre surge en el lector de este relato es: ¿cuál fue el significado de este bizarro ritual? 

Obviamente Yahvéh no necesitaba una señal para determinar si la casa estaba ocupada por un israelita o no. Entonces, ¿qué enseñanza quería implantar el Eterno en sus hijos primogénitos?  

Los Sabios explican que el intervalo de cuatro días formó parte del milagro de la redención. Los egipcios vieron cómo la reencarnación de sus dioses, es decir los corderos y los cabritos, eran amarrados a las camas de los hebreos y preguntaron cuál era el propósito de todo eso. Los Benei Israel (Hijos de Israel) explicaron que los animales estaban siendo preparados para ser sacrificados como ofrendas para Dios.

Los egipcios se enfurecieron pero, milagrosamente, fueron impotentes para intervenir. Dado que esto ocurrió el diez de Abiv (o Nisán), y que en ese año coincidió con Shabat, el Shabat que precede a Pésaj se denomina Shabat HaGadol [el Gran Shabat], en conmemoración de aquel milagro.

Ahora bien, por qué los egipciós consideraban a los carneros y/o corderos como seres divinos reencarnados. Pues bien, los invito a considerarlo a continuación.

Mito: El Carnero como Fuente de Fortaleza Astrológica para un Año de Éxito.

Comenzaré comentando que en el idioma egipcio, cordero y/o carnero se dice ba. Pero también “ba” era el término egipcio relacionado con la manifestación espiritual de la individualidad del ser. En esencia era un elemento psíquico que permitía el pasaje de los espíritus de un mundo al otro, ingresando así en la rueda de la reencarnación.

Por esta razón cosmogónica, y de acuerdo a la mitología, el cordero era el dios nacional de Egipto. Los egipcios pensaban que el alma (en egipcio Ba) de Osiris, su dios principal, se había corporizado en el cordero de Mendés y lo llamaban “alma de Ra” (dios solar serpiente) o dios Binebded o Banebdyedet.

Esta deidad egipcia era representada con cabeza de carnero, y era venerada en la ciudad de Mendes, en el delta. Se le asoció, entre otros aspectos, a la manifestación del dios Osiris que venía al delta a inaugurar un nuevo año.

Me parece bueno decir aquí que el dios Cordero Binebded (o Banebdyedet) estaba casado con la deidad principal de la ciudad: la diosa pez Hatmehyt. Con ella tuvo un único hijo: Harpócrates, quien era Horus Niño, y se lo denominaba el Niño Dios, celebrándole su cumpleaños el 25 de diciembre. Así pues se completaba la tríada de la ciudad esotérica de Mendes, la cual era adorada como la Sagrada Familia… ¿Te suena familiar todo esto?

Continuando con lo que nos interesa comprender, diré que esa ‘reencarnación‘ del dios Cordero Binebded era reconocida por los sacerdotes gracias a las distintas marcas que el cordero que apartaban llevaba en su cuerpo.

Como dios carnero, Banebdyedet recibió crédito por sus potentes dotes sexuales. De acuerdo al escritor griego Píndaro, a los carneros sagrados se les permitía tener relaciones sexuales con las mujeres durante los rituales de veneración

Esta era la causa por lo que se lo adoraba en el inicio de la primavera (mes aviv) como dios creador de todo y de la fertilidad. Su atributo era una espiga de trigo.

Celebrar a esta divinidad marcaba el comienzo del año astrológico solar. Por eso, el primer signo zodiacal es Aries (griego Carnero), pues es el mes de la fuerza del carnero de Osiris (en hebreo Nimrod). Al ser el primero, los egipcios estaban convencidos que era la llave para todos los signos que le siguen; es la fuente de fortaleza de los otros once signos zodiacales. Toda esta dinámica ritual que se realizaba en Egipto, bajo la guía de sus sacerdotes, y encabezados por el Faraón, garantizaba el éxito de todo lo que realizarían a lo largo del año astrológico

Esta es la causa por lo que el carnero era el objeto de su idolatría. Aquí comprendemos la razón por la cual no se juntaban con los hebreos cuando estos decían que eran pastores de oveja. Para los egipcios ese oficio hacía a los que lo ejercían seres abominables (c.f. Génesis 43:32).

El Cordero del Pesaj un Mensaje de YHVH contra el Gran Dragón.

Lo interesante de todo esto, es que a nadie se le ocurriría degollar un carnero o cordero, y mucho menos en esos días festivos del inicio de la primavera.  

Los hebreos, para ser salvados de la décima plaga, debían probar que no compartían los ídolos falsos de los egipcios, y mucho menos su manera de atraer el éxito. 

Por eso, cuando los Benei Israel, sacrificaron el cordero familiar el 14 de nisán, estaban sujetándose a la emunáh (fe) de Avraham y expresaron así su rechazo a un sistema de pensamiento que ponía a las acciones humanas bajo el poder de los cuerpos celestiales, y lograba la manipulación psíquica de las masas sumidas al sistema reptiliano imperante, representado físicamente en el Faraón.    

Hace falta un gran coraje para ir en contra de la definición popular del éxito.

Hace falta una gran fortaleza espiritual para negar el atractivo superficial del estilo de vida hedonista que proponía esta estructura cosmogónica de creencias.

Hace falta un increíble valor para elegir una vida de significado por sobre las vanidades de la tendencia y la moda que imponen los íconos (ídolos o imágenes falsas) de una cultura.  

Y todo eso es exactamente lo que tuvieron que hacer los hebreos de Egipto para merecer el milagro del primer Pesaj, el milagro que permitió que hoy nosotros nos convirtiéramos, mediante el Cordero de Dios, en el pueblo elegido de Yahvéh.

Ellos fueron obedientes al imperativo divino de matar al cordero de la idolatría egipcia. Sólo quienes tuvieron el coraje de hacerlo merecieron ser redimidos:  

«Y la sangre os será por señal en las casas donde vosotros estéis; y veré la sangre y pasaré de vosotros, y no habrá en vosotros plaga de mortandad cuando hiera la tierra de Egipto.»
(Éxodo 12:13)

El desafío que hoy Abba nuestro nos realiza es imitar el heroísmo de nuestros ancestros según el formato contemporáneo que nos toca vivir.

Anhelo que el Espíritu Santo de Yahvéh los guíe para ejercer Su fe heroica y así manifestarse cómo Su Pueblo.  

Shalom.    

P.A. David Nesher


Bitácoras Relacionadas:

NISÁN o Abib: Padre del Año del Eterno.

P.A. David Nesher
 
 

El mes de Nisán es conocido en Israel como Jodesh Abib (el mes de la Primavera). Abib es el mes en el calendario hebreo, cuando la cebada ha alcanzado su madurez y/o superado esta etapa (Éxodo 13:4; 23:15). Desde el cautiverio babilónico, la Casa de Judá denominó a este mes con el nombre de Nisán (Nehemías 2:1, Ester 3:7).

Hoy, estamos tan familiarizados con el término Nisán, que hemos perdido la conciencia profética de los códigos celestiales que se encierra en el nombre Abib. Sin embargo, al estudiar el término hebreo para este mes, podemos obtener mayor revelación de cómo peregrinar espiritualmente en el cumplimiento pleno del propósito eterno de Dios en nuestra vidas.

Abib es un término de cosecha, y es la etapa de crecimiento cuando las semillas ya han alcanzado su tamaño final. En el decimosexto día del mes, la cosecha se iniciaba por reunir una gavilla de cebada (Primicias), que se ofrecía como sacrificio a Dios (Levítico 23:4-11), cuando el Templo existía. Así que mediante el estudio de este período de tiempo podemos ganar principios de cosecha.

Es interesante aportar que estudiando los códigos de la palabra Abib logramos ver que se puede separar en dos palabras:

  • Av, por un lado, e
  • ib, por el otro.

La palabra“AB” significa Padre .

La expresión “ib” en formada por las letras Yud y Bet suma el total de 12.

Desde esta consideración se nos permite decir que Abib o Nisán es el mes o tiempo “Padre de los 12 meses“.  

Por eso, necesitamos entender que este mes no es otro mes más. Este mes contiene la renovación de todos los meses del año. En él, y durante cada uno de sus días, se renueva la gracia divina de ejercer nuestra conexión con la LUZ del YHVH.  

El mes de Nisán es un portal celestial. Es la entrada a una vida donde prima la Libertad que el Eterno otorga a aquellos que aman el conocimiento de la Verdad (Juan 8:32)  

Es muy importante que recordemos siempre que los primeros 12 días de Nisán controlan energéticamente a los siguientes 12 meses del año. Eso significa que en este Rosh Jodesh (Luna Nueva) en particular uno puede afectar positivamente la energía de todo el año por venir.  

Es necesario entonces que entiendas que cuando llega el mes de Nisán, comienza el año nuevo de YHVH, el bien llamado “año nuevo de los reyes”. De este modo te quedará bien claro que todos los meses del año están doblados y metidos en el primer día de Nisán.  

Entonces la Luna Nueva (Rosh Jodes Nissán) en realidad es una fiesta que celebra a los 12 meses del año nuevo que llegan escondidos en ella. Son como 12 paquetes de renovación metidas adentro de un solo día.  

¿Que sucede a partir de ese primer día de Nisán?  

Por los próximos 12 días empezamos a desdoblar, desplegar y revelar la energía de cada uno de los meses. En esta gran oportunidad, tenemos la capacidad de tomar control de cada mes en 12 días
y afectar positivamente el resto del año para eliminar el caos potencial desde su nivel semilla.  

Es el lapso profético oportuno en el que se nos otorga el conocimiento profético necesario para planificar cada año de la vida y reinado en los lineamientos pautados en la Torah por el Eterno Dios. En los primeros doce días de Nisán se establece en el mundo visible representaciones perfectas de los diseños escondidos en los ámbitos invisibles.  

Es por esta causa que en los primeros 12 días de Nisan se determina y se programa, mediante oración y ayuno, como va a ser cada mes del año siguiente.  

En estos 12 días que hay que prestar mucha atención porque lo que uno puede lograr en ellos permitirá que lo hagamos en el resto del año.   Para este propósito es que estoy publicando cada día una guía de ayuda en esta peregrinación profética que nuestro espíritu está haciendo en los doce meses venideros.  

Si están interesados en conocer más lineamientos acerca de estos secretos celestiales los invito a leer: Doce días para profetizar doce meses.¡Con todo el amor pefecto del Mesías Yashúa, los bendigo en Su Shalom!   También es muy oportuno para ustedes profundizar los aspectos cósmicos maravillosos de este mes, ingresando en el siguiente ENLACE:


Semana de Jag HaMatzot: ¿Por qué hemos comido Pan sin Levadura?

 
Autor: P.A. David Nesher
 
 
Aprendimos que el día 14 del primer mes del año en el calendario de YHVH, (Éxodo 12:2), se celebra la fiesta de Pesaj o Pascua, día exacto en que Yeshua nuestro Salvador dio su vida para que nosotros pudiéramos ser redimidos del pecado e injertados en el pueblo Santo del padre: Israel. (Romanos 11).

Recordando que el tiempo del Padre comienza con la caída del sol y hasta el atardecer siguiente, al anochecer del día 14, es decir apenas inicia el 15º día, comienza una Fiesta muy especial: la Fiesta del Pan sin levadura (en su nombre correcto: Jag HaMatzot).

¿En que consiste esta fiesta?

Básicamente, la ordenanza es que durante siete días no se coma pan ni ningún alimento que contenga levadura. El pan que se come en este tiempo es el pan sin levadura llamado matza.Primeramente vamos a reforzar la razón histórica para Jag HaMatzot (la Fiesta de los Panes Sin Levadura). La misma responde al hecho que a Israel se le requería que comiera pan sin fermentar o leudado durante siete días desde el 15 del primer mes.  

Después de muchos años de soportar una cruel esclavitud en Egipto, el pueblo de Israel recibió la oportunidad de salir de Egipto durante la Fiesta de Panes Sin Levadura. Egipto (Mitzraim) y su líder, el faraón, se convirtieron entonces en el símbolo del pecado y de Satanás, influyendo y opresionando a los escogidos del Eterno Dios.  

Lo cierto es que apenas abandonaron la región de su esclavitud, las Escrituras relatan que el faraón persiguió a los israelitas, encerrándolos frente al Mar Rojo. Él no quería que ellos fueran libres. Así mismo es como Satanás tampoco desea que nos escapemos de sus garras y dominios. Israel estaba a su merced, como nosotros lo estamos también día a día en nuestra lucha contra HaSatán. En esta situación descubrimos que nuestra fuerza no es suficiente. Necesitamos la fortaleza del Señor para vencer y mantenernos firmes (Ef. 6:10-12)

Pero el Eterno Dios les proveyó a los israelitas la forma de escapar: ¡directamente a través del Mar Rojo! Y hoy, a nosotros, nos ofrece una forma de escapar por medio de su milagrosa ayuda que nos revelará la salida, allí donde no la hay.

El apóstol Pablo explicó que el Mar Rojo fue una especie de bautismo, el comienzo del proceso de conversión hecho posible con la ayuda de Dios (por favor lee: 1 Corintios 10:1-4).

En la Fiesta de los Panes sin Levadura nuestra memoria se activa valorando el poder santificador de nuestro bautismo.  

La Fiesta de Panes Sin Levadura (Jag HaMatzot) toma su nombre del requisito de deshacernos de la levadura y evitar el pan leudado para comer panes sin levadura durante estos siete días (Éxodo 12:15).

La levadura es un símbolo de pecado (malicia e impiedad) lo que en hebreo se denomina yetzer hará (“tendencia al mal“). El proceso de leudado estaba asociado con la descomposición y la putrefacción y por lo tanto simbolizaba corrupción y pecado.

La levadura produce fermentación, un símbolo natural de impureza y corrupción moral. Justamente como la levadura hace que la masa crezca, está asociada con lo que es la raíz de todos los pecados, el orgullo.

Desde esta matriz, otros pecados espirituales dañinos que la levadura simboliza en esta fiesta, según las Sagradas Escrituras, son malicia, maldad, hipocresía y falsas enseñanzas (1 Corintios 5:8; Lucas 12:1; Mateo 16:11-12).

El apóstol Pablo escribía a los creyentes de Corinto:

 “Limpiaos, pues, de la vieja levadura, para que seáis nueva masa, sin levadura como sois; porque nuestra pascua, que es Cristo, ya fue sacrificada por nosotros. Así que celebremos la fiesta, no con la vieja levadura, ni con la levadura de malicia y de maldad, sino con panes sin levadura, de sinceridad y de verdad
(1 Corintios 5: 7-8).

Vemos en estas palabras como la levadura era para los santos del primer siglo, lo mismo que significó siempre para Israel: símbolo del  malicia (hipocresía tradicionalista) e impiedad que produce el yestzer hará.  

En la epístola a los romanos Pablo nos enseña que nuestra antigua y pecaminosa naturaleza (tipificada por la levadura), fue enterrada con el Mesías en nuestro bautismo en agua.

porque somos sepultados juntamente con él para muerte por el bautismo…
(Romanos 6:4)

Para Pablo y los santos primigenios la interpretación de esta fiesta era unívoca: así como los hijos de Israel fueron bautizados en las aguas del mar rojo, cuando pasaron por el camino que el Eterno les abrió a través de el Mesías, llevando consigo los panes sin levadura para sostenerse en el viaje de su nueva vida bajo la dirección de Moisés, de igual manera, a nosotros, nos ha sucedido en la nueva vida que recibimos en el Nuevo Nacimiento.  

“Porque no quiero, hermanos, que ignoréis que nuestros padres todos estuvieron bajo la nube, y todos pasaron el mar; y todos en Moisés fueron bautizados… en el mar” 
(1 Corintios 10:1 y 2)  

Por todo lo hasta aquí expuesto, discernimos que el aspecto personal (individual) de esta fiesta, es el deshacerse de la malicia y la impiedad que hay en nuestras vidas. 

Justamente la acción de sacar la levadura de nuestros hogares nos da una lección objetiva de todo el trabajo y el desafío que implica remover el pecado de nuestra vida.

La levadura difícil de encontrar nos recuerda que debemos examinarnos cuidadosamente en busca del pecado, arrepentirnos y pedirle ayuda a Dios para poder sacarlo.  

Antes de continuar con este estudio necesito que refresquemos el poder de nuestra memoria considerando que la Cena del Pesaj, conmemorada el 14 de Nisán, representa a Yeshúa  el Mesías tratando con la culpabilidad de nuestros pecados. En cambio, el pan sin levadura de Jag HaMatzot habla de Yeshúa como el Dueño de nuestras vidas tratando con la práctica del pecado en nuestro diario vivir.  

El Evangelio según san Mateo registra al ángel declarando:

… y llamarás su nombre YEHSÚA [que significa YHVH salva], porque él salvará a su pueblo de sus pecados
(Mateo 1:21).

Este anuncio angelical conlleva un oráculo acerca de la misión redentora del Mesías revelando el objetivo de la misma: procesar el pecado instalado en el hombre por rebelión.  

Por ello se entiende que la Fiesta de los Panes sin Levadura hace referencia al proceso divino en el hombre denominado “santificación“. Así es como el pan sin levadura nos habla, personalmente, acerca del trato de cualquier maldad o impiedad en nosotros. Es urgente que nos limpiemos de toda maldad, entregándonos a la justicia y no al pecado.    

Entendamos y aceptemos que la santificación es un estado de separación para YHVH. Todos los creyentes entran en este estado cuando son nacidos de Dios, tal como lo dejar escrito el apóstol Pablo:

Mas por Él estáis vosotros en Cristo Jesús, el cual nos ha sido hecho por Dios sabiduría, justificación, santificación y redención.
(1 Corintios 1:30).

Esta es una separación definitiva, eternamente apartados para Dios. Es una parte intrínseca de nuestra salvación, nuestra conexión con el Mesías (Hebreos 10:10).

La santificación se refiere a la experiencia práctica de esta separación en el Eterno siendo el resultado de la obediencia a la Palabra de Dios en la vida de uno, y ha de ser buscada fervientemente por el creyente (leer: 1 Pedro 1:15; Hebreos 12:14).

Si leemos lo que el Señor oró en Juan 17 en el verso 16: … “no son del mundo, como tampoco yo soy del mundo…” y esto está antes de Su petición: “Santifícalos en tu verdad; tu palabra es verdad…”, notamos que la santificación es un estado de separación para Dios. 

Entonces, y teniendo en cuenta los lineamientos que se revelan en la oración sacerdotal de Jesús, será importante agregar que la santificación comprende la separación de los creyentes para el propósito por el cual fueron enviados al mundo:

como tú me enviaste al mundo, así yo los he enviado al mundo. Y por ellos yo me santifico a mí mismo, para que también ellos sean santificados en la verdad.
(Juan 17: 18-19).

Que el Mesías mismo haya sido apartado para el propósito por el cual fue enviado, es tanto la base como la condición de nuestra separación por la cual somos enviados a este mundo (Juan 10:36). Su santificación es el modelo y el poder para la nuestra. El que envío y la santificación son inseparables. Por esta causa los creyentes son llamados santos, traducido del griego hagios que significa: “los santificados” Mientras que anteriormente su comportamiento daba testimonio de su posición en el mundo, posicionados en el Mesías, separados para Dios, ahora su comportamiento debe dar testimonio de su posición ante YHVH y su separación del mundo.  

La santificación es la consagración en la que los discípulos deben considerarse a sí mismos la propiedad de Dios, comprados por el precio de la sangre de Yeshúa HaMashiaj (1 Corintios 6:19 – 20).

Ellos deben dedicarse a sí mismos a hacer Su voluntad en todos los aspectos de sus vidas. Desde el tiempo de su conversión hasta que ellos entren en el mundo de la eternidad, ellos son los siervos de Dios para hacer el trabajo que Él les asigne para el bien de Su reino.

Este fue el mensaje que Pablo predicó a la iglesia de Corinto al hacerlos reflexionar en el poder de la solemnidad de Pascua. Ellos necesitaban experimentar, en forma individual y a la vez comunitaria, la Fiesta de los Panes Sin Levadura. Tenían gran fe y contaban con muchos dones del Espíritu Santo, pero habían sido corrompidos por las injusticias de la comunidad.  

El Calvario expone el Castigo de Dios por el Pecado.    

En la solemnidad de Pesaj (comprendida por las tres fiestas: Pesaj, Panes sin Levadura y Primicias) nuestras memorias se activan en la confesión de que Yeshúa se hizo humano para redimir la creación caída.

Esta activación nos da el poder cuatro principios de Su Sabiduría:

  • Primero, el Mesías demostró que era posible ser totalmente humano y a la vez vivir sin pecar.  
  • Segundo, en la cruz el Mesías sin pecado tomó sobre sí mismo la carga entera de pecado humano-su pena, su contaminación y su poder- (2 Corintios 5:21). Mediante Su expiación las consecuencias del pecado se descartan en la vida del creyente.  
  • Tercero, Su resurrección victoriosa hizo posible un modo de vida completamente nuevo. Desde ella debe surge que nuestra respuesta ante el pecado debe ser un arrepentimiento vehemente, un deseo de “no pecar más” y vestirnos de justicia, descubrimos rápidamente que no podemos lograrlo por nosotros mismos (2 Corintios 7:10-11; Juan 8:11; Romanos 7:23-25). Necesitamos la ayuda de Dios.  
  • Cuarto, con Su don del Espíritu Santo, Él pone a nuestra disposición el poder para vivir santamente. Un poder que Él mismo experimento en los días de Su carne. El discípulo no tiene que esforzarse mas para cumplir la ley santa de Dios, o sentirse siempre frustrado a causa de la presencia persistente del pecado interior porque la ley del Espíritu en Cristo Jesús le hace libre de la ley del pecado y de la muerte (Romanos 8:1-4).  

La Escritura, regocijándose en esta victoria completa de Yeshúa HaMashiaj sobre el pecado, resume Su obra expiatoria como completa en la santificación de Su pueblo (Hebreos 10:10).

Para el creyente Yeshúa “ha sido hecho por Dios sabiduría justificación santificación y redención”(1 Corintios 1:30).  

Tratando de encontrar una conclusión a todo lo expresado hasta aquí, podemos decir que cuando nosotros nos apropiamos de la gracia que Dios ha proveído, encontramos que la santificación viene a ser una realidad vibrante en nuestras vidas.  

Hay dos condiciones escriturales para que este proceso no sufra obstáculo alguno : “El Padre celestial dará el Espíritu Santo a los que lo pidan” (Lucas 11:13), y “Él da el Espíritu Santo a los que le obedecen” (Hechos 5:32).

Discernimos que orando y obedeciendo, es decir, andando en la luz como él está en luz (1 Juan 1:7); y además purificando y consagrando nuestras vidas delante de Dios, logramos las maneras de realizar la presencia santificadora del Espíritu Santo en medio de nuestro mundo, y efectuamos el tikún (reparación) del mundo para el que fuimos enviado en Su propósito eterno.

Entonces, YHVHnos comunica la plenitud de la redención que Yeshúa ha proveído para Su pueblo, una vida que es agradable a Dios.

La Fiesta de Panes Sin Levadura nos recuerda que someternos a Yeshúa es la única respuesta correcta ante su misericordioso sacrificio. No somos salvos por buenas obras; sin embargo fuimos “creados en Cristo Jesús para buenas obras” (Efesios 2:10). Un discípulo que ha sido perdonado buscará la asistencia divina para no volver a la esclavitud del pecado.    

En la Fiesta de Panes sin Levadura entendemos que somos nosotros el pan sin levadura que el Eterno anhela compartir con las naciones. Somos masa pura, masa sin leudar, sin fermento. Somos puros y sin mancha (Efesios 5:27). El Verbo habita en nosotros. Aquel que es la Verdad y la Vida está en nosotros. El Mesías está en nuestros corazones y nuestras mentes. Esa es la fe verdadera, que produce frutos espirituales, que nos hace entrar a un reino inconmovible que no consiste en comida ni bebida, sino en justicia paz y gozo.

Ahora entendemos que nosotros somos los panes sin levadura de la fiesta, la cual se celebra todos los días del año porque, en Yeshúa HaMashiaj, fuimos hechos libres una vez para siempre.

El paso siguiente en el proceso retentivo de Dios está representado por la siguiente solemnidad: Shavuot o Fiesta de las Semanas (Pentecostés).

¡Contemos con esperanza los cuarenta y nueve días para nuestra glorificación!

Autor: P.A. David Nesher

Una Casa sin Pecado: los Panes sin Levadura Capacitan para la Santificación

P.A. David Nesher

Sabemos muy bien, por la revelación de las Sagradas Escrituras, que el mes de la espiga tierna, en hebreo abiv, fue consignado por YHVH como el primer mes del año para los hijos de Israel. A este lapso se lo conoce también como el mes de la redención. Es por lo tanto, un tiempo muy especial para celebrar el poder liberador de la Pascua y sus fiestas.
Es un tiempo específico en el que se activa la energía mesiánica del Eterno Dios a favor de sus escogidos. Fue justamente en ese mes cuando fueron liberados nuestros padres de la esclavitud del faraón egipcio y del trabajo forzoso en Egipto (Mitzraim). También entendemos que en ese mes será redimido Israel de nuevo en el final de los tiempos. Justamente para conmemorar la liberación histórica y para proclamar la liberación futura final (liberación escatológica), el Eterno instituyó la fiesta de la Pascua, llamada en hebreo Pésaj.
Leemos en Éxodo 12:14-17, según está escrito:

“Y este día os será en memoria, y lo celebraréis como fiesta solemne para Yhwh durante vuestras generaciones; por estatuto perpetuo lo celebraréis. Siete días comeréis panes sin levadura; y así al primer día haréis que no haya levadura en vuestras casas; porque cualquiera que comiere leudado desde el primer día hasta el séptimo, será cortado de Israel. El primer día habrá santa convocación, y asimismo en el séptimo día tendréis una santa convocación; ninguna obra se hará en ellos, excepto solamente que preparéis lo que cada cual haya de comer: Y guardaréis la fiesta de los panes sin levadura, porque en este mismo día saqué vuestras huestes de la tierra de Egipto; por tanto, guardaréis este mandamiento en vuestras generaciones por costumbre perpetua”

En el capítulo 12 del libro de Éxodo se nos describe la Pascua que el Eterno Dios enseñara a Israel cuando aún este era esclavo en Egipto.

Desde los protocolos divinos allí establecidos, quedaba claro que cada padre de familia, después de matar el cordero, debía pintar con la sangre los postes de la puerta de sus casas. Luego, el cordero debía de ser asado al fuego y comido con Matsáh (pan ázimo o pan sin levadura) y hierbas amargas (Éxodo 12:7-8). Este mandato de comer pan ázimo o pan sin levadura debía ser guardado por cada familia de Israel durante siete días con sus noches. La Fiesta de los Panes sin Levadura (en hebreo, Jag HaMatsot) se inicia el día quince del primer mes.

Esta celebración da inicio a un período de una semana en la cual no se debe consumir alimentos que contengan levadura (Éxodo 12:15) Por tal razón, se come el pan sin levadura (Matsah) durante esa semana.

El primer día y el séptimo día son considerados días de reposo y deben ser celebrados como un gran Shabat (Éxodo 12:16).

Bedikát Jaméts: Limpiando la Casa de Levadura.

El abstenerse de comer alimentos con levadura tiene un significado muy importante para nosotros hoy. La levadura es tipo del pecado, por lo que al seguir el mandamiento estamos llevando a cabo un acto simbólico espiritual de rechazo al pecado. Y, al igual que los israelitas consumieron el cordero y el pan de prisa, es nuestro deber apresurarnos a sacar de nuestra vida todo pecado.

El día anterior a esta fiesta había que sacar toda la levadura de la casa. Y durante los siete días de esta cita divina, los panes debían comerse sin leudar. La enseñanza de códigos celestiales escondida en esta celebración era tan importante que la persona o familia que comía leudado debía morir.

YHVH dio una ceremonia muy simbólica para que cada familia hebrea disfrutar de la enseñanza mesiánica de esta semana: buscar y eliminar la levadura de la casa antes de la fiesta de los Panes sin Levadura como preparación para la festividad. En hebreo, esta ceremonia se llama Bedikát Jaméts, que significa: “la búsqueda de levadura”.

Dicha ceremonia es como sigue:
La preparación para buscar y echar fuera la levadura (Bedikat Jamets) de la casa, comienza antes de la Pascua (Pésaj). En primer lugar, la esposa limpia a fondo la casa para eliminar toda levadura (Jamets) que pudiera haber. En la Biblia, la levadura (Jamets) simboliza el pecado.
Cuando la levadura se pone en un montón de masa sin leudar, ésta hace que la masa se infle -o agrande-. Igualmente, cuando nosotros dejamos que el pecado entre en nuestras vidas, nos inflará con orgullo y arrogancia. Por eso es que toda la levadura debía de ser separada, (Éxodo 12:15,19-20).
 Espiritualmente, los creyentes en el Mesías son la casa de YHVH  (Hebreos 3:6; 1ª Pedro 2:5; 1ª Timoteo3:15; Efesios 2:19).
La levadura, que simboliza el poder del pecado, tenía que ser puesta fuera de cada casa. Para nosotros esa casa representa lo que es nuestro cuerpo para el Espíritu Santo de Dios: su casa (1ª Corintios 3:16-17; 6:19-20; 2ª Corintios 6:15-18).
Espiritualmente, debemos de limpiar la levadura (el pecado) de nuestras casas (nuestras vidas), al permitir al Espíritu Santo (Rúaj HaKódesh) que nos revele a través del conocimiento de Yeshúa y las Escrituras, el pecado que hay en nuestras vidas.
 Es sólo a través de la Palabra de YHVH que podemos identificar el pecado en nuestras vidas como está escrito en el salterio:
“Lampara es a mis pies tu Palabra, y lumbrera a mi camino”.
(Salmo 119:105)
Por lo que vemos en las Escrituras la levadura es un símbolo de la mala inclinación, el pecado, la contienda, el orgullo y la falsa enseñanza. Así que cuando los hijos de Israel y todos los injertados de entre las naciones limpiamos nuestras casas antes de Pesaj buscando y eliminando todo rastro de levadura, estamos proclamando que no queremos tener nada que ver con estas cosas en nuestras vidas.
La liberación de la levadura espiritual es una parte muy importante de la última redención que tendrá lugar cuando el Mesías regrese en gloria. Entonces seremos libres del yetser hará (tendencia al mal), para siempre. Pero antes de que suceda tenemos la obligación, no solamente de limpiar nuestras casas antes de Pesaj, sino también hacer lo mismo en nuestras vidas personales. Lo que aprendemos de la obligación de no tener nada que ver con la levadura durante una semana al año, es que debemos ser meticulosos para dejar que el Eterno nos limpie de todo pecado, orgullo, contienda y falsa enseñanza todos los días de nuestras vidas.
El quince de Nisán – Eliminando el Pecado.

El quince de Nisán es el día que marca el principio de un período de fiesta de siete días (Jag Ha-Matsót) en el que Israel está obligado a comer pan sin levadura (pecado) en recordatorio de la masa de pan ázimo en su apresuramiento para escapar de Egipto.

El tema principal de esta fiesta es el eliminar la levadura que es el símbolo del pecado, poder por medio del cual el diablo domina.
Históricamente, hay dos acontecimientos notables que sucedieron en este día:
1º. La jornada del Éxodo arranca en Egipto en el día 15 de nisán. El mismo día que se cumplían los 430 años de esclavitud en Egipto (Éxodo 12:41).

2º. El entierro de Yeshúa después de su crucifixión, quien es el Pan de Vida, (Juan 6:35) ocurrió en el 15 de Nisán. Justamente esta fiesta representa la “santidad de aquel que murió y fue sepultado”. El Mesías cumplió esto ya que fue sepultado sin haber pecado jamas. ¡Esta fiesta fue cumplida por Yeshúa para nosotros! ¡Por eso no la guardamos como sombra por venir, sino que la celebramos como Cuerpo de Aquel que la cumplió!

Recordemos que las fiestas son citas señaladas (en hebreo moadim) de YHVH especificando lo que Él hará, y a la hora exacta.
Los Evangelios relatan que los judíos de la época del Maestro tuvieron que darse prisa para poner el cuerpo del Mesías en tierra porque se acercaba el Shabat. Las Sagradas Escrituras dicen que este Shabat era un Shabat solemne y el primer día de los Panes sin Levadura, es decir que era el 15 de Nisán (Juan 19:31). Con estos datos se comprueba que Yeshúa murió el catorce de Nisán, el día de la Pascua y fue enterrado el 15 de Nisán, primer día de los Panes sin Levadura. El Maesgtro estaba en el sepulcro al día siguiente de su crucifixión, que era el quince de Nisán, el primer día de los Panes sin Levadura.
Características de la Fiesta de los Panes sin Levadura.
  1. La Fiesta del Pan Ázimo era tanto una parte de la Pascua (Pésaj), que los nombres Pascua y Panes sin Levadura se usaban de manera indistinta, o al menos sinónimamente (Lucas 22:1).
  2. La fiesta debía de ser guardada por siete días, (Éxodo 12:15-19). Recordemos que el número siete es el número usado para referirse a la plenitud o totalidad de los dones divinos. El creyente que guarda esta fiesta debe hacerlo plenamente para YHVH, y apartarse completamente para Él. La Fiesta de los Panes sin Levadura habla de una separación completa de todas las cosas que están leudadas (pecaminosas), y alimentarse de Jesús, que es el pan de vida del creyente (Juan 6:32-36,38).
  3. La Fiesta de los Panes sin Levadura (Jag Ha-Matsot) es un día de Shabat solemne. Un día de Shabat solemne se llama un Shabatón. Durante la Pascua, hay un Shabat extra además del Shabat semanal. Estos Shabats se llaman Shabats solemnes. El Shabat solemne de los Panes sin Levadura puede verse en Juan 19:31.
  4. El pan sin levadura se usa para la consagración y separación de los siervos del Altísimo. También, es ungido con aceite. Los creyentes en el Mesías deben consagrarse y separarse para hacer el trabajo que YHVH nos ha llamado a hacer, y a vivir una vida que es santa para Él. Si hacemos esto, la unción del Espíritu Santo (rúaj ha-kódesh) de YHVH descansará sobre nuestras vidas.
Toda la celebración de Pesaj y Jag HaMatsot está llenas de simbolismos que hablan tanto de la primera, como de la segunda redención. Por lo tanto, la levadura, el pan leudado, tiene un simbolismo con un mensaje profundamente importante. A  tal punto tienen importancia estos símbolos que el que no respeta la norma de no comer levadura durante esa semana de celebración perderá su derecho de pertenencia al pueblo elegido que reinará sobre el mundo venidero, sea extranjero o nativo de la tierra de Israel.
Por todo esto es que te pido que no tomes a la ligera las normas para la fiesta de los panes sin levadura. De igual manera no tomes a la ligera el tema del pecado en tu vida y en tu familia. Lucha contra él.
Amado discípulo de Yeshúa, clama al cielo para ser liberado de todo lo que el Eterno considera levadura en tu alma. No te des por vencido. Sigue luchando con el deseo de que todo salga, y tendrás parte en la resurrección cuando venga el Bendito y Santo Sumo Sacerdote Celestial que quita el pecado del mundo.

Doce Días para Profetizar Prosperidad de Doce Meses

Por  P.A. David Nesher
“Salomón tenía doce gobernadores al frente de todo Israel. Proveían al rey y a la casa real; un mes al año recaía sobre cada uno procurar el suministro.” 

(1 Reyes 4: 7)

 

Cuando ayer leí este versículo mi espíritu experimentó un vuelo en visión profética. Pude así ver, por la revelación y la sabiduría que el Señor otorga, los secretos que en estas líneas se resaltan para que los sabios escogidos del Eterno puedan peregrinar mes tras mes de gloria en gloria tal y cómo lo hacían los discípulos de las primeras comunidades.Notamos en este pasaje que el rey Salomón poseía el conocimiento profético necesario para planificar cada año de su vida y reinado en los lineamientos pautados en la Torah por el Eterno Dios. Por ello, estableció en el mundo visible representaciones perfectas de los diseños escondidos en los ámbitos invisibles.

 

Sabemos, por los detalles del relato histórico del éxodo, que durante los doce primeros días de este mes (nisán) fue inaugurado el tabernáculo de Moisés en el desierto (Éxodo 40). Se nos cuenta también que al ser inaugurado el tabernáculo cada día uno de los doce príncipes de las tribus de Israel trajo un sacrificio inaugural (Números 7). En todo esto se puede ver claramente que Moisés al inaugurar el tabernáculo en nisán, establecía para todas las generaciones la importancia de este mes como inicio del año de fiestas a YHVH.

Recordaremos primeramente que este mes era considerado por el Eterno Dios cómo la cabeza (rosh) del año según Él mismo lo reveló a Israel por medio de Moisés. El nombre otorgado al mes de Nisán en los libros de la Antigua Alianza es simplemente “el mes primero”, siguiendo de esa misma manera el resto de los meses del año hebreo en la Torá, la numeración ordinal, pues está escrito:

 “Este mes os será principio (rosh) de los meses; para vosotros será éste el primero en los meses del año
(Éxodo 12:2)

Desde Moisés, los sacerdotes aarónicos y los levitas que servían en el tabernáculo del Señor, sabían que los primeros doce días de este mes marcaban el itinerario mesiánico del año completo. Es decir que en las horas de esos primeros doce días eran afectados energéticamente por el poder salvador de YHVH los siguientes once meses ya que esconden dentro de sí el sustrato mediante el que se puede pautar proféticamente todo lo que será el año lunar que comenzaba según lo diseñado en las dimensiones celestes.

Fundamentados en esta revelación Moisés hizo que los príncipes gobernantes de cada tribu presentaran holocausto delante de YHVH por medio de Su altar. Siguiendo el orden en que la Torah relata la ofrenda de los sacrificios para la inauguración del altar sabemos que el primer holocausto inaugural fue traído por Nasón hijo de Aminadav, el príncipe representante de Judá, la tribu de los reyes, ya que de ella saldría más tarde David, el padre de Salomón, y luego nuestro Mesías. A causa de este orden ceremonial el primer día del mes de Nisán es considerado como  el año nuevo de los reyes de Israel.

Tomando base en este secreto divino, los sabios de Israel determinaron que Nisán sería el mes en el que se contaba el comienzo de las funciones soberanas de los reyes en Israel sobre las lineas temporales de su reinado. Es decir que desde el comienzo de Nisán los reyes debían establecer por decreto las pautas estratégicas de su gobierno a lo largo de doce meses lunares.

Salomón, por la sabiduría recibida del Eterno, conocía que las doce tribus de Israel tienen un paralelo con los doce meses del año lunar hebreo.  Él entendió el diseño estratégico de Yahvéh para asegurar Shalom sobre Su pueblo durante todos los días de cada año. Por ello, fue que repitió la ceremonia mosaica pero esta vez la saco del ámbito sacerdotal y la estableció en las áreas regias estableciendo así una política administrativa que le garantizó los cuarenta años de su reinado envueltos en esa paz que sobrepasa todo entendimiento.

Él colocó estos doce gobernadores (hbr. natsáb), uno por cada tribu, y les asignó la misión de tomar control de la provisión que correspondía a cada mes, sabiendo que en cada uno de los doce meses se esconden energías que deben ser administradas para el bien y cumplimiento del propósito divino. La palabra natsáb está relacionada con el verbo que da la idea de pararse con un propósito definido en un lugar determinado. Esta última significación sumerge nuestros pensamientos en el hecho de que en el plano de las dimensiones celestiales, y sabiendo que toda verdad es paralela, Salomón aseguró para sí la actividad constante y efectiva de doce seres ministradores que lo servían con los bienes de cada uno de los doce meses.

Por eso es muy importante que recibamos la verdad de que cada uno de los doce primeros días de Nisán son especiales y podemos usarlos para crecer con conciencia acerca de los regalos escondidos en los meses del calendario de Dios.

Me gustaría volverte a insistir en la disciplina espiritual de la oración y el ayuno para trabajar espiritualmente durante los próximos doce días que comenzarán desde hoy en la tarde con la luna nueva del primer mes. Para lograrlo te extiendo un plan sencillo con algunos consejos prácticos de crecimiento, para estos primeros doce días.

Solamente puedo asegurarte que cada día de oración y/o ayuno que experimentes desde las 6 AM hasta las 6 PM., te activará las energías del mes correspondiente. De ese modo estarás declarando desde tu fe a favor de la actividad regia de la soberana Presencia de Abba Papi sobre los días de su año lunar. Como resultado de ello, notarás que el enemigo no podrá trazar lineamientos de maldición y exterminio ya que sus decretos no tendrán efecto sobre tu vida, tu familia, tu economía y tu ministerio.

Ten muy en cuenta que la forma en que actúes puede afectar el resultado de como vas a experimentar este año que se inicia en Nisán según lo que el Eterno revelara a Moisés (Éx. 12:2). Antes de exponerte el cronograma de contemplación pascual te invito a que observes en el siguiente esquema cómo está formado el Calendario Lunar Hebreo según lo regido por Yahvéh:

 

Primer Día:

HORAS DE PODER Y AUTORIDAD

(Corresponde al mes de Nisán)

La cualidad a desarrollar durante este día será el habla positiva. Esto se logrará por medio del ejercicio de la ALABANZA.

Durante este primer día deberás orar procurando la rectificación de tu habla. Ofrecerás desde las primeras horas tus pensamientos como holocausto vivo al Eterno. Esto te permitirá experimentar la aparición del “dabar” que es la forma hebrea de llamar a “la palabra con poder creativo“. Con ella  vivenciarás que se revelan en tu mente diseños celestiales que se manifestarán a través  del poder de la confesión de labios. La palabra dabar da origen a la palabra hebrea”dibur” que significa “liderazgo“. Estaba bien asumido en la mentalidad de los israelitas que un rey gobierna por su palabra. Justamente por ello podrás sentir tu conciencia muy abierta al hecho de que en Cristo has recibido autoridad para dominar toda circunstancia por medio de tus declaraciones de fe. Este es el motivo por el cual se vincula al mes de Nisán con el Año Nuevo de los Reyes, porque el rey rige con el poder de su palabra.

Para este día: 
  • Escucha música alegre y que edifique tu fe de acuerdo a la obra redentora del Mesías. Canta junto a ella todo lo que puedas.
  • Procura utilizar tu capacidad de hablar con fines puramente constructivos en lugar de hacer críticas destructivas. Desecha toda conversación ociosa que te conduzca a la queja.
  •  Corrige sanamente con palabras sabias a tu prójimo. No te digo que uses palabras bonitas sino que las escojas bien, en lugar de dar amenazas.
  •  Busca ser claro en todo lo que digas.
  • Evita las injurias y las calumnias. 
  • Evita los gritos, los insultos, las descalificaciones, los desprecios, la burlas, las ironías. 
  • Con conciencia y determinación mental, culmina lo que hayas empezado.
  • Modera tus impulsos.
  • Aprende a escuchar más y ejercítate cada vez más hacer silencio. 
  • Evita malgastar tus energías en vano. 
  • Es muy importante que requieras ser paciente.
  • Crucifica tu ego recordando que tan solo eres un canal para la Luz Infinita de Cristo.
  • No ceses de orar en todo tiempo.
 
Segundo Día:
 
HORAS CON LA MENTE DE CRISTO
(Corresponde aL mes de Iyar).
La cualidad a despertar en este día para que se manifieste en el mes de Iyar, es el Pensamiento Reflexivo. Es decir que se deberá orar por una mente que contempla, ya que por medio de ella se fortalece el sentido de la meditación.

 

 

Es un día adecuado para trabajar en oración sobre nuestros pensamientos y adentrarnos así en la búsqueda de la Verdad para ser libres. Así se toma conciencia de las emociones, los pensamientos y las acciones negativas, para mantenernos siempre sanos, en perfecto estado y en uso perfecto.
Será un día dónde tu luz resplandecerá como el sol al mediodía.

 

Para este día: 
  • Evita apresurarte. No permitas que las demandas del día te empujen a estar apurado y ansioso.
  • Tómate siempre el tiempo que necesitas, ten siempre en cuenta que con prisa, no resolverás nada.
  • Disfruta de la belleza física, sin olvidar que la belleza interior. Determina cuidar tu cuerpo por medio de una buena dieta y la disciplina diaria de buenos ejercicios. Planifica tus doce meses de rutina física y/o deportiva.
  • Desarrolla tu capacidad interior de meditar en la Palabra de Dios. Pide al Padre espíritu de sabiduría y conocimiento. Desarrolla tu plan anual de lectura y estudio de las Escrituras.
  • Ora en tu mente todo el tiempo (1 Tes. 5:17; Lc. 18:11)
  • Aprende a darle valor a las cosas.
  • Da riendas sueltas a tú imaginación. Por medio de la IMAGINACIÓN, Dios creó todas las cosas por la fe (Hebreos 11:3). ¡Que esta sea también tu NUEVA ESTRATEGIA!
Tercer Día:
HORAS CON LA INSTRUCCIÓN DE DIOS
(Correspondiente a Sivan)
La cualidad a desarrollar durante este día es el  caminar en la Instrucción Divina (Torah). Se refiere al movimiento cotidiano en general y a un sentido mental de progreso. Es el caminar en el sentido de la conquista indicado por el Eterno: “derecho, adelante y hacia arriba” (Jos. 6:6).

Es un día que prepara la energía mental que nos sostendrá para las batallas de conquista y expansión.



Para este día:

  • Procura comunicarte siempre. Trabaja por la comunicación Eficaz.
  • Ejercita la virtud (midot) de la  Paciencia. “Por tanto, nosotros también, teniendo en derredor nuestro tan grande nube de testigos, despojémonos de todo peso y del pecado que nos asedia, y corramos con paciencia la carrera que tenemos por delante.” (Hebreos 12:1).
  • Procura en todo momento de hacerle más agradable la vida a los demás. 
  • Aprende a asombrarte de lo que de verdad no te has dado cuenta y que te rodea como regalos de la gracia divina.
Cuarto Día:
HORAS CON LA VISIÓN PROFÉTICA
Correspondiente al 4to mes (llamado Tamuz lo oscuro y oculto)
 
El mes cuarto para nosotros es el tiempo del clamor que saca todo lo oculto a la Luz.
 

La cualidad a desarrollar es la visión espiritual. Debes entrenarte a usar los ojos (tanto física como espiritualmente) para ver sólo la dimensión positiva interna de la realidad y no centrarse en lo externo, la “cáscara” negativa de la realidad.

Para este día:
  • Comunica a alguien de tu mayor confianza tus estados de ánimo y emociones a fin de que los mismos no te traicionen a lo largo del día.
  • Atiende las necesidades de tu prójimo especialmente en su área emocional. Esto te enriquecerá espiritualmente.
  • Confía este día tienes una poderosa intuición. Pide al Eterno que te bendiga para que esta capacidad espiritual se desarrolle y crezca a lo largo del año.
  •  No pierda la ocasión de servir como instrumento de consolación a tus semejantes. Esto te hará muy feliz.
  • Predica el evangelio del Reino a todo el que puedas.
Quinto Día:
HORAS CON LAS PROMESAS DE CRISTO.

Correspondiente al mes de Av.

 

La cualidad para desarrollar es el oído espiritual. Es decir la receptividad correcta de la Palabra de Dios en sus promesas proféticas.

El oído espiritual te permitirá escuchar la Palabra de Dios para producir fe.

 

“Así que la fe es por el oír, y el oír, por la palabra de Dios.”
Romanos 10:17

 

Para este día: 
  • Te cuidarás de querer ser el centro de atención de los demás.
  • Trabajarás dejando a tú orgullo de lado.
  • Serás humilde. Así serás mucho más aceptado por los otros.
  • Reconocerás las virtudes y los valores de los otros.
 
Sexto Día
HORAS DE ARREPENTIMIENTO (Teshuvá)
Correspondiente a Elul.
La cualidad a desarrollar  es la acción para generar cambios. Esta palabra también significa rectificación, es decir la capacidad para reparar algo, relacionado con este mes previo a las Grandes Festividades de Tishrei, que está dedicado a reparar nuestros senderos.

 

Para este día:
  • Evita ser excesivamente severo contigo (autoagresión) y con los demás (proyección). Aprende a comprender tus defectos y los de las otras personas.
  • Ayuda a poner en orden el desorden de los demás, pero sin invadir demasiado en la intimidad de cada persona. 
  • Haz un inventario escrito de tus límites y debilidades. Recuerda que no podemos ser siempre capaces en todo, tenemos límites. 
  • Si deseas la perfección de los otros, ayúdalos, refínalos y no los ataques.
  • Requiérete a ti mismo de ser más paciente con los defectos y límites del prójimo.
  • Ejercita el ministerio de la reconciliación (2Cor. 5:18).
  • Desarrolla y ejercita el sentido de organización y el de administración de sistemas complejos.
Séptimo Día:
HORAS  PLENAS DE JUSTICIA. 
Correspondiente a Tishrei.
La cualidad a desarrollar es el tacto en las relaciones.
Tishrei es el mes de la unión entre Dios e Israel, por lo tanto en este tiempo desarrollar el tacto implica especialmente las relaciones matrimoniales.

El perdón de los hechos pasados de una persona le permiten dar vuelta la hoja, pasar a un nuevo capítulo en su vida, y comenzar de nuevo.

 

Para este día:
  • Desarrolla amor y comprensión por tu pareja.
  • Evitar la confrontación y conflicto, siempre buscar el equilibrio y la equidad dentro de tus relaciones familiares.
  • Conversar, no excesivamente sino dialogando acerca de asuntos que afiancen la relación.
  • Acepta las cosas tal como son, no siempre se encuentra el equilibrio perfecto de las cosas en una convivencia.
  • No permitas el titubeo en tu vida. La indecisión no va contigo, suceda lo que suceda, siempre decídete a tomar partido, con equilibrio y prudencia.
  • Redescubre la capacidad de celebrar y valorizar los dones que tenemos y con los que hemos sido bendecidos.
Octavo Día:
HORAS CON EL DON DE DISCERNIMIENTO
Correspondiente a Jeshvan.

La cualidad  a desarrollar es el olfato espiritual, es decir el don de discernimiento de espíritus. Esto servirá específicamente para trabajar la sensibilidad a los demás y hacernos conscientes de nuestros rasgos de carácter.

 

Es un día muy importante para reflexionar en el hecho de que la Luz no puede habitar en un lugar de oscuridad. Aceptarte a ti mismo y respetar las virtudes de tu interior, le permite a la Luz fluir a través de ti en una forma más constante y hermosa. Así podrás vencer a la naturaleza de pecado que quiere conducirte a una vida de arrastre.

Con estas horas de oración nuestras mentes estarán abiertas a las indicaciones del Espíritu que nos permitirán distinguir el origen de todas las cosas.

Para este día:
  • Te propondrás aprender a perdonar. Recuerda que todos somos humanos y cometemos errores.
  • Conviértete en una fuente de inspiración para las personas que te aprecian y aman.
  • Mantén la calma; no hagas dramas por lo que te opresiona y no entiendes.
  • Sé pro-activo, evita reaccionar con sentimientos negativos frente a algo inesperado o desagradable. 
  • Actúa positivamente a partir de tus valores espirituales, buscando soluciones y creando nuevos proyectos. 
  • Decide cómo quieres que te afecten las cosas y qué harás frente a ellas, tomando una actitud que te anticipe y te lleve a la acción.
  • Evita las situaciones peligrosas.
  • Piensa en las consecuencias para ti mismo y los demás.   
  • Deja de lado los sentimientos tan negativos del odio y la venganza.
  • Alcanza la realización a través del autocontrol.
  • No quieras controlar a los otros.
Noveno Día
HORAS DE CONFIANZA.

Correspondiente al mes de Kislev.

La cualidad  a desarrollar es el saber dormir. El saber dormir representa a una persona calma y objetiva. Nos habla del sentido espiritual que obliga al alma a calmarse y mantenerse en el reposo que da la confianza en Yahvéh. También está relacionado con la facultad espiritual tener sueños celestiales.
El sentido del dormir (sueño) habla de la tranquilidad y el reposo que viene de la confianza y la seguridad en el Eterno y su Divina Providencia. Esto se fundamenta en la promesa que  encontramos en la bendición del final del libro de Levítico en el capítulo 26, desde el verso 5 al 6: “Y morarás seguro en tu tierra. Y daré paz en la tierra, y podrás acostarte sin temor…”.

Vivir con Propósito, significa dar en el blanco siempre. Disparar directo a su objetivo depende de una suma tranquilidad interior del espíritu.

Para este día:
  • Día propicio para que practiques el perdón.     
  • Evita los excesos en tu vida.  Ten en cuenta que todo en exceso es negativo.
  • Cuida los detalles importantes de la vida moderando tu entusiasmo. Actuar entusiasmadamente ocasiona muchos errores difíciles de reparar después.
  • Establece un compromiso para este día y cumple con él.
  • Analiza la situación global antes de tomar una decisión.
  • Siempre que puedas ayuda a los que te rodean.
  • Sé más sensible hacia los demás; ten cuidado con lo que dices.
  • Aprende a actuar con moderación y estar siempre bajo autocontrol y autodominio.


Décimo Día:


HORAS DE COMUNIÓN INTERIOR
Correspondiente a Tevet.
 
La  cualidad a desarrollar es la ira sagradarechazo a toda forma de pecado.

Este sentido debe ser dirigido directamente contra nuestra inclinación a los deseos de la carne (Gál. 5: 16-17). Debemos saber cómo tener una indignación justa y santa frente a la maldad que el enemigo quiere activar dentro nuestro.Es necesario que esto se desarrolle antes de estar disgustado con la maldad que hay alrededor nuestro.

 

Para este día:
 
  • Cultiva tu correcta autoestima.
  • Expresa todas tus emociones.
  • Analiza con discernimiento las responsabilidades que asumes.
  • Recuerda que no todas las situaciones las puede tener bajo tu total control.
  • Continúa desarrollando tu paciencia.
  • Trata por todos los medios de ser un ser humano sociable.


Undécimo Día:
HORAS DE FRUCTIFICACIÓN.
Correspondiente al mes de Shevat.
La cualidad  para desarrollar es el gusto por la Palabra del Eterno. Es también el sentido de comer apropiadamente, por lo que también a veces es llamado el sentido de comer.
Los justos comemos la Palabra de Dios para satisfacer nuestro espíritu y así experimentar al Plenitud de Cristo en nosotros.

La oportunidad de hoy es practicar la escucha y estar presente con aquellos que nos rodean. Este undécimo día nos desafía en el Mesías a ser un buen compañero de equipo.

 

Hoy, practica la compasión y busca maneras de compartir que creen situaciones beneficiosas para todos.

 

Por favor, procura invertir fiabilidad y humildad en las relaciones que más te importan.

 

 

Para este día:
  • Evita la ansiedad. Par ello te concentrarás en hacer cada cosa en su debido tiempo.
  • Protege un poco más tu imagen. 
  • Te en cuenta que tus planes y proyectos, solo dependen de ti.
  • Sé Valiente no tenga miedo a las pruebas de capacidad que quieran ponerte como obstáculo.
  • Eres extremadamente competente, No seas inseguro, la seguridad es tu mejor arma.
  • Cuida tu economía. No es bueno el derrochar. ¡Lo que sobra hoy, puedes necesitarlo mañana!
  • En todo lo que te proponga, mucho tacto y sutileza.
  • Trabaja en equipo.
  • Crea situaciones de las que todo el mundo salga beneficiado y compartiendo a otros.
  • Practica la compasión.
  • Transforma tu ego en humildad.
  • Construye relaciones duraderas.
  • Ocúpate de los demás.
 
Duodécimo Día:
 
HORAS CON LA FUERZA DEL GOZO DEL SEÑOR. 
Correspondiente al mes de Adar.

La cualidad para desarrollar es la risa. Esta está estrechamente vinculada con la certeza interior que provoca el confiar en el trabajo soberano y silenciosos de la Providencia de Abba.

Para este día:
  • Da en este día rienda sueltas a tu imaginación.
  • Cultiva el romance (gestos de amor) en tu matrimonio.
  • Desarrolla la compasión para los que menos tienen.
  • Acrecienta tu capacidad de soñar. 
  • Enriquece la imaginación de los otros.
  • Sé un líder en la vida.
  • Inicia la acción que iniciará los cambios de tu suerte.
  • Ten confianza en ti mismo de acuerdo a lo que Dios te ha entregado. No puedes darte el lujo de dudar,
  • Cree en tus propios sueños y llénate de fe.
  • Busca el equilibrio entre lógica y emoción.
  • Ten certeza y convicción de los cambios que hace la “metamorfosis” divina.
  • Con que tu entiendas, es suficiente, no trates de encontrar la comprensión en los otros. 

Nisán y Abib: Nombres Oportunos para Comienzos Celestiales

Los nombres del primer mes: ¿que significa Abiv y Nisán? 
De acuerdo al relato bíblico, el Señor llamó a este mes con el nombre de Abiv. La palabra proviene de una raíz poco usada que significa “algo tierno.”
En las Escrituras esta palabra la encontramos traducida como “cebada”, “espigas verdes”, aduciendo a la etapa del crecimiento del grano, cuando las semillas han alcanzado su tamaño final y se llenan con el almidón, pero no ha secado todavía. Durante la plaga del granizo. En Éxodo 9:31, se nos dice que la cebada estaba “aviv” (espigada), y el lino estaba “giv’ol” (en caña).
Por su ubicación en el calendario bíblico, el mes de Abib representa un lugar de interconexión o encrucijada en el tiempo de Dios.
En su primer significado representa el comienzo:
1. Comienzo del calendario festivo (Éx. 13:4-5).
2. Comienzo de la historia del pueblo de Israel como nación libre (Éx. 9:31-32; 12:2; 13:4-5), en este mes el Eterno Dios envió sus plagas contra Egipto y luego el faraón permitió salir a los israelitas.
3. Comienzo de las siete fiestas solemnes de Yahwéh, con las primeras fiestas de la Pascua, de los Panes sin levadura y de las Primicias.
4. Comienzo de las cuatro estaciones, con la llegada de la Primavera.
Al mes de “ Abiv,” también se lo conoce como el “mes de la primavera,” porque en este mes comienzan a germinar los vegetales y todo comienza a producir nueva vida.
El otro nombre del mes es “Nisán”. Este fue el nombre que le pusieron los judíos cuando se encontraban en el exilio Babilónico.
El nombre de Nisán proviene de la palabra “Nitzán” que significa “flor o florenciente”.
¿Cuál es la importancia de este mes? 
Pues el Señor ordenó que este mes sería el primer mes del año. Con el fin de mantenerlos apartados del culto pagano relacionado con el año nuevo cananeo que comenzaba en otoño (hemisferio norte), Dios, el Eterno, le señaló a Israel definidamente el mes de primavera como el tiempo escogido en que debían comenzar a computar el año.
Poco antes del éxodo le dijo a Moisés:
“Este mes os será principio de los meses; para vosotros será éste el
primero de los meses del año”
(Éxodo 12: 2).

 

Aparta el mes de Aviv para celebrar la Pascua del Señor tu Dios, porque fue en una noche del mes de Aviv cuando el Señor tu Dios te sacó de Egipto.
(Deuteronomio 16: 1)
Los aspectos que marcan la importancia de este mes abarcan los siguientes niveles:

 

  1. Nivel Espiritual: se celebra la Pascua que representa la salvación y liberación espiritual de todo el pueblo del Eterno (Éx. 12:1-14).
  2. Nivel Político-histórico: se celebra el inicio de Israel como una nación libre (Éx. 13:1-5) del yugo de Egipto.
  3. Nivel Económico: se celebra la primera cosecha (cebada) de tres, agradeciendo a Dios por su bondad, fidelidad y provisión (Primicias, Lev. 23:10-14).
  4. Nivel Cósmico: se celebra la redención de toda la creación en el Mesías Jesús, mediante el Nuevo Pacto en su sangre (Éx. 12:1-3,13-16; Lc. 22:7-20; 1Cor. 5:7-8).
  5. Nivel Temporal: se celebra tres de las siete Fiestas solemnes de YHVH, que marcan el ciclo de vida, crecimiento, desarrollo y cosecha que Dios ha diseñado para Su pueblo en sus respectivos tiempos y estaciones. Y marca el inicio de la Primavera.

 

¡Este mes es  el momento oportuno del Pesaj del Eterno!  ¡Es el tiempo de nuestra redención!… Históricamente, la Pascua (Pesaj) celebra la liberación divina de los hijos de Israel de la esclavitud en Egipto (Mitzrayim), donde habían sido hechos esclavos de los egipcios (Éxodo 2:23-24; 6:5-8; 13:3,14).

 

El entendimiento espiritual que Dios nos quiere enseñar con ello es que Egipto (Mitzrayim: “la región de los límites”) representa al mundo y el sistema del mundo. Su gobernante, el Faraón, es un tipo de Satanás (Ha satan), se esmera día a día en sus esfuerzos para que la humanidad se mantenga en sus límites. Estas limitaciones las logra por medio de la existencia del pecado que es la esclavitud a la que el ser humano está sometido, cuando viven de acuerdo al sistema del mundo (Juan 8:34). En este mes celebrados el poder redentor de YHVH trayendo liberación del pecado a sus escogidos a través del florecimiento (resurrección) de sus vidas.

Nisán: 12 horas de humildad… 12 días de autoridad… ¡Todo un año de Gobierno y Poder Profético!

Por David Nesher
¡Feliz año de los reyes!
Comenzó el Mes de Nisán, la cabeza (rosh) del año según lo reveló el Eterno a Israel por medio de Moisés. Es el mes en el que se contaba el comienzo de las funciones soberanas de los reyes en Israel.
El nombre otorgado al mes de Nisán en el Tanaj (Libros de la Antigua Alianza) es simplemente “el mes primero”, siguiendo de esa misma manera el resto de los meses del año hebreo en la Torá, la numeración ordinal, pues está escrito:
 “Este mes os será principio (rosh) de los meses; para vosotros será éste el primero en los meses del año” 
(Éxodo 12:2). 
Los sacerdotes aarónicos y los levitas que servían en el Tabernáculo del Señor, sabían que los primeros doce días de este mes marcan el año completo. Es decir que estos primeros días son afectan los siguientes once meses ya que esconden dentro de sí el sustrato mediante el que se puede pautar proféticamente lo que será el año según lo diseñado en las dimensiones celestes.
Además durante  estos doce días de Nisán (dos años después que Israel salieron de Mitzraim) fue inaugurado el Tabernáculo (Mishkan ) en desierto. La tradición hebrea relata que en estos doce días, cada uno de los doce príncipes de las tribus de Israel trajo un sacrificio inaugural. Por esto Nisán ha sido un mes de alegría para el pueblo de Israel, fue así para la generación del desierto, lo es para la de hoy y lo seguirá siendo para las generaciones futuras. De esta manera, todo el mes de Nisán es símbolo de alegría y regocijo para el pueblo de Israel.
Cada uno de los doce días son especiales y podemos usarlos para crecer con conciencia acerca de los regalos escondidos en los meses del calendario de Dios.  Por lo que aquí te extiendo un plan sencillo,  y consejos prácticos de crecimiento, para estos primeros doce días. Cada día de oración y/o ayuno que experimentes desde las 6 AM hasta las 6 PM. (horarios del primero y el último sacrificio del día), te activará las energías del mes correspondiente. De ese modo estarás profetizando a favor de la actividad regia de la soberana Presencia de Abba Papi. Por ello, el enemigo no podrá trazar lineamientos de maldición y exterminio ya que sus decretos no tendrán efecto sobre tu vida, tu familia, tu economía y tu ministerio.
La forma que actúes puede afectar el resultado de como vas a experimentar este año que se inicia en Nisán según lo que el Eterno revelara a Moisés (Éx. 12:2).
Así está formado el Calendario Hebreo según lo regido por Yahvéh:
Aquí está el CRONOGRAMA de estos 12 DÍAS de ORACIÓN PROFÉTICA.
Día 1. Corresponde a Nisán.
La cualidad es el Habla Positiva: LA ALABANZA.
Durante el primer día deberás orar procurando la rectificación de tu habla. Se propondré la ofrenda de nuestros pensamientos, la aparición del “dabar” que es la forma hebrea de llamar a la palabra con poder creativo que se revela en la mente con diseños y se manifiesta en el poder de la confesión de labios. Esta palabra da origen a “dibur” que significa “liderazgo“, motivo por el cual se vincula con el Año Nuevo de los Reyes, porque el rey rige con el poder de su palabra.   
Para este día: 
  • Procura utilizar tu capacidad de hablar con fines constructivos en lugar de hacer críticas destructivas.
  •  Corrige sanamente, no te digo que uses palabras bonitas sino que las escojas bien, en lugar de dar amenazas.
  •  Busca ser claro, evita las injurias y las calumnias. 
  • Evita los gritos, los insultos, las descalificaciones, los desprecios, la burlas, las ironías. 
  • Con conciencia, culmina lo que empezaste.
  • Modera tus impulsos.
  • Aprende a escuchar y ejercita cada vez más hacer silencio. 
  • Evita malgastar tus energías en vano. 
  • Es muy importante que requieras ser paciente.
  • Crucifica tu ego recordando que tan solo eres un canal para la Luz Infinita de Cristo.

Día 2. Corresponde a Iyar.
La cualidad a despertar en este día para que se manifieste en el mes de Iyar, es el Pensamiento Reflexivo. Es decir que se deberá orar por una Mente que Contempla, ya que por medio de ella se fortalece el sentido de la meditación
Es un día adecuado para trabajar en oración sobre nuestros pensamientos y adentrarnos así en la búsqueda de la Verdad para ser libres. Así se toma conciencia de las emociones, los pensamientos y las acciones negativas, para mantenernos siempre sanos, en perfecto estado y en uso perfecto.
Para este día: 
  • Evita apresurarte. 
  • Tómate siempre el tiempo que necesitas, ten siempre en cuenta que con prisa, no resolverás nada.
  • Disfruta de la belleza física, sin olvidar que la belleza interior. Determina cuidar tu cuerpo por medio de una buena dieta y la disciplina diaria de buenos ejercicios. 
  • Desarrolla tu capacidad interior de meditar en la Palabra de Dios.
  • Ora en tu mente todo el tiempo (1 Tes. 5:17; Lc. 18:11) 
  • Aprende a darle valor a las cosas.
  • Da riendas sueltas a tú imaginación. Por medio de la IMAGINACIÓN, Dios creó todas las cosas por la fe (Hebreos 11:3). ¡Que esta sea también tu NUEVA ESTRATEGIA!

Día 3. Correspondiente a Sivan.
La cualidad a desarrollar es el  caminar en la Instrucción Divina (Torah). Se refiere al movimiento en general y a un sentido del progreso. Es el caminar en el sentido de la conquista indicado por el Eterno: “derecho, adelante y hacia arriba” (Jos. 6:6).
Es un día que prepara la energía mental que nos sostendrá para las batallas de conquista y expansión.

Para este día:
  • Comunícate siempre. Trabaja por la eficacia de la comunicación.
  • Ten paciencia. “Por tanto, nosotros también, teniendo en derredor nuestro tan grande nube de testigos, despojémonos de todo peso y del pecado que nos asedia, y corramos con paciencia la carrera que tenemos por delante.” (Hebreos 12:1).
  • Procura en todo momento de hacerle más agradable la vida a los demás.
  • Aprende a asombrarte de lo que de verdad no te has dado cuenta y que te rodea como regalos de la gracia divina.

Día 4. Correspondiente a Tamuz (lo oscuro y oculto)

El mes cuarto para nosotros es el tiempo del clamor que saca todo lo oculto a la Luz.

La cualidad es la visión espiritual. La persona debe entrenar a los ojos (tanto física como espiritualmente) para ver sólo la dimensión positiva interna de la realidad y no centrarse en lo externo, la “cáscara” negativa de la realidad.
Para este día:
  • Comunica a tu prójimo de mayor confianza tus estados de ánimo y emociones a fin de que los mismos no te traicionen.
  • Atiende las necesidades de tu prójimo especialmente en su área emocional. Esto te enriquecerá espiritualmente.
  • Confía este día tienes una poderosa intuición.
  •  No pierda la ocasión de servir como instrumento de consolación a tus semejantes. Esto te hará muy feliz.
Día 5. Correspondiente a Av
La cualidad para desarrollar es el oído espiritual. Es decir la receptividad correcta de la Palabra de Dios en sus promesas proféticas.
Para este día: 
  • Te cuidarás de querer ser el centro de atención de los demás.
  • Trabajarás dejando a tú orgullo de lado.
  • Serás humilde. Así serás mucho más aceptado por los otros.
  • Reconocerás las virtudes y los valores de los otros.

Día 6. Correspondiente a Elul.
La cualidad a desarrollar  es la acción para generar cambios. Esta palabra también significa rectificación, es decir la capacidad para reparar algo, relacionado con este mes previo a las Grandes Festividades de Tishrei, que está dedicado a reparar nuestros senderos.
Para este día:
  • Evita ser excesivamente severo contigo (autoagresión) y con los demás (proyección). Aprende a comprender tus defectos y los de las otras personas.
  • Ayuda a poner en orden el desorden de los demás, pero sin invadir demasiado en la intimidad de cada persona. 
  • Has un inventario de tu límites. Recuerda que no podemos ser siempre capaces en todo, tenemos límites. 
  • Si deseas la perfección de los otros, ayúdalos, refínalos y no los ataque.
  • Requieres ser más paciente con los defectos y límites del prójimo.
  • Ejercita el ministerio de la reconciliación.
  • Desarrolla y ejercita el sentido de organización y el de administración de sistemas complejos.
Día 7. Correspondiente a Tishrei.
La cualidad a desarrollar es el tacto en las relaciones. 
Tishrei es el mes de la union entre Dios e Israel, por lo tanto en este tiempo desarrollar el tacto implica especialmente las relaciones matrimoniales. 
El perdón de los hechos pasados de una persona le permiten dar vuelta la hoja, pasar a un nuevo capitulo en su vida, y comenzar de nuevo.
Para este día:
  • Desarrolla amor y comprensión por tu pareja.
  • Evitar la confrontación y conflicto, siempre buscar el equilibrio y la equidad dentro de tus relaciones familiares.
  • Conversar, no excesivamente sino dialogando acerca de asuntos que afiancen la relación.
  • Acepta las cosas tal como son, no siempre se encuentra el equilibrio perfecto de las cosas en una convivencia.
  • No permitas el titubeo en tu vida. La indecisión no va contigo, suceda lo que suceda, siempre decídase a tomar partido, con equilibrio y prudencia.
  • Redescubre la capacidad de celebrar y valorizar los dones que tenemos y con los que hemos sido bendecidos.
Día 8. Correspondiente a Jeshvan.
La cualidad  a desarrollar es el olfato espiritual, es decir el don de discernimiento de espíritus. Esto servirá específicamente para trabajar la sensibilidad a los demás y hacernos conscientes de nuestros rasgos de carácter.
Para este día:
  • Aprenda a perdonar. Todos somos humanos y cometemos errores.
  • Conviértete en una fuente de inspiración para las personas que te aprecian y aman.
  • Mantén la calma; no hagas dramas por lo que te opresiona y no entiendes.
  • Sé pro-activo, evita reaccionar con sentimientos negativos frente a algo inesperado o desagradable. 
  • Actúa positivamente a partir de tus valores espirituales, buscando soluciones y creando nuevos proyectos. 
  • Decide cómo quieres que te afecten las cosas y qué harás frente a ellas, tomando una actitud que te anticipe y te lleve a la acción.
  • Evita las situaciones peligrosas.
  • Piensa en las consecuencias para ti mismo y los demás.   
  • Deja de lado los sentimientos tan negativos del odio y la venganza.
  • Alcanza la realización a través del autocontrol.
  • No quieras controlar a los otros.
Día 9. Correspondiente a Kislev.
La cualidad  a desarrollar es el dormir. Dormir también es el sentido que manifiesta a una persona calma y objetiva. Es el sentido espiritual que obliga al alma a calmarse y mantenerse en el reposo que da la confianza en Yahvéh. También está relacionado con el don espiritual de soñar.
El sentido del dormir (sueño) habla de la tranquilidad y el reposo que viene de la confianza y la seguridad en Dios y su Divina Providencia. Por eso encontramos en la bendición del final del libro de Levítico (26:5-6): “Y morarás seguro en tu tierra. Y daré paz en la tierra, y podrás acostarte sin temor…”.
Vivir con Propósito, significa dar en el blanco siempre. Disparar directo a su objetivo depende de una suma tranquilidad interior del espíritu.
Para este día:
  • Practica el perdón.     
  • Evita los excesos en tu vida. Todo en exceso es negativo.
  • Cuida los detalles importantes de la vida moderando tu entusiasmo. Actuar entusiasmadamente ocasiona muchos errores difíciles de reparar después.
  • Establece un compromiso y cumple con él.
  • Analiza la situación global antes de tomar una decisión.
  • Siempre que puedas ayuda a los que te rodean.
  • Sé más sensible hacia los demás; ten cuidado con lo que dices.
  • Aprende a actuar con moderación y estar siempre bajo autocontrol y autodominio.
Día 10. Correspondiente a Tevet.

La  cualidad a desarrollar es la ira sagrada: rechazo a toda forma de pecado.
Este sentido debe ser dirigido directamente contra nuestra inclinación a los deseos de la carne (Gál. 5: 16-17). Debemos saber cómo tener una indignación justa frente a la maldad que el enemigo quiere activar dentro nuestro. Es necesario que esto tiene se desarrolle antes de estar disgustado con la maldad que hay alrededor nuestro.

Para este día:

  • Cultiva tu correcta autoestima.
  • Expresa todas tus emociones.
  • Analiza con discernimiento las responsabilidades que asumes.
  • Recuerda que no todas las situaciones las puede tener bajo tu total control.
  • Continúa desarrollando tu paciencia.
  • Trata por todos los medios de ser un ser humano sociable.
Día 11. Correspondiente a Shevat.
La cualidad  para desarrollar es el gusto por la Palabra del Eterno. Es también el sentido de comer apropiadamente, por lo que también a veces es llamado el sentido de comer. 
Los justos comemos la Palabra de Dios para satisfacer nuestro espíritu y así experimentar al Plenitud de Cristo en nosotros.
Para este día:
  • Evita la ansiedad. Par ello te concentrarás en hacer cada cosa en su debido tiempo.
  • Protege un poco más tu imagen. 
  • Te en cuenta que tus planes y proyectos, solo dependen de ti.
  • Sé Valiente no tenga miedo a las pruebas de capacidad que quieran ponerte como obstáculo.
  • Eres extremadamente competente, No seas inseguro, la seguridad es tu mejor arma.
  • Cuida tu economía. No es bueno el derrochar. ¡Lo que sobra hoy, puedes necesitarlo mañana!
  • En todo lo que te proponga, mucho tacto y sutileza.
  • Trabaja en equipo.
  • Crea situaciones de las que todo el mundo salga beneficiado y compartiendo a otros.
  • Practica la compasión.
  • Transforma tu ego en humildad.
  • Construye relaciones duraderas.
  • Ocúpate de los demás.
Día 12. Correspondiente a Adar.
La cualidad para desarrollar es la risa. Esta está estrechamente vinculada con la certeza interior que provoca el confiar en el trabajo soberano y silenciosos de la Providencia de Abba.

Para este día:

  • Da rienda sueltas a tu imaginación, 
  • Cultiva el romance en tu matrimonio.
  • Desarrolla la compasión.
  • Acrecienta tu capacidad de soñar. 
  • Enriquece la imaginación de los otros.
  • Sé un líder en la vida.
  • Inicia la acción que iniciará los cambios de tu suerte.
  • Ten confianza en ti mismo de acuerdo a lo que Dios te ha entregado. No puedes darte el lujo de dudar,
  • Cree en tus propios sueños y llénate de fe.
  • Busca el equilibrio entre lógica y emoción.
  • Ten certeza y convicción de los cambios que hace la “metamorfosis” divina.
  • Con que tu entiendas, es suficiente, no trates de encontrar la comprensión en los otros. 

Pesaj: Una FIESTA contra el EGOÍSMO

Por P.A. David Nesher

Pesaj es la fiesta santa por medio de la que el Eterno activa la memoria de su Pueblo en el recuerdo de que su elección y salvación fue por su Gracia. La Redención obtenida en este tiempo es pura y exclusivamente una labor divina.

Pesaj es la festividad que sostiene la fe como único requisito de salvación que lleva a la libertad.
El Israel de la Antigua Alianza tuvo que creer las instrucciones dadas por Yahvéh a Moisés su siervo en cuanto los detalles que debían realizarse desde el 10 de Nisán hasta el 14 del mismo.
El cordero perfecto escogido y apartado debía ser sacrificado por fe  y con su sangre se debía untar los dinteles de las puertas de los hijos de Jacob.
Pesaj es una fiesta precisa en cuanto a los paradigmas de Libertad que la mente del Eterno maneja. Ésta proviene del conocimiento de la Verdad que deviene en el espíritu del hombre por la Revelación del Eterno.

El Egoísmo es la mentalidad blanco a la que apunta esta festividad sagrada. El hombre está llamado en durante este memorial a entrenar a su mente en los paradigmas celestiales que revelan que el éxito no deviene del “vivir a mi manera”, como el ego establece, sino de hacer las cosas a la manera de Dios.

Por medio de Pesaj, Israel será enseñado mentalmente para abandonar Mizraim (Egipto). Justamente Mizraim signifia “lo que establece límites”; “lo que coloca trabas”. Es decir, que Egipto (Mizraim) anula la posibilidad de ejercer la verdadera identidad, la esencia misma del espíritu humano como hijo de Dios.

La mentalidad egoísta lleva en su programación la fuerza satánica por medio la cual Satanás logra que el ser humano se mantenga conectado solo con su exterioridad y desde ella se afane por los bienes materiales que desde ella percibe.