Toralogía

El Shalom de las Cosas según Dios

Justicia Restaurativa y el Corazón del Guardián

En la vorágine de nuestra cultura del «desecho» y el litigio impersonal, la antigua sabiduría de la Parashá Mishpatim emerge no como un código legal arcaico, sino como un manifiesto urgente de humanidad.

Al sumergirnos en la Tercera Aliyá de Éxodo 22, descubrimos que las leyes sobre bueyes descarriados, fuegos descontrolados y objetos bajo custodia son, en realidad, una arquitectura de la responsabilidad.

La Ética del Shalom: Más que un Balance de Daños

Para la mentalidad hebrea, la propiedad no es un derecho absoluto y aislado; es una extensión de la esfera de influencia de una persona. Cuando el Eterno nos ordena en Su Torah resarcir un daño, utiliza la raíz Sh-L-M (Shillum / Pago). Es una elección lingüística poderosa: no se trata simplemente de saldar una deuda monetaria, sino de restaurar el Shalom.

En el sistema jurídico del Jumash, el daño causado a un vecino crea un «agujero» en el tejido de la comunidad. La justicia restaurativa es el proceso de zurcir ese tejido. Al pagar con «lo mejor de su campo» (Meitav), el infractor no solo devuelve el valor del grano quemado; está enviando un mensaje de reconocimiento y dignidad a la víctima. La justicia aquí no es punitiva (que el otro sufra porque yo sufrí), sino reparadora (que el otro sea sanado para que todos estemos completos).

De la Torá al Mesías: La Justicia que Camina la Milla Extra

Cuando Yeshúa de Nazaret irrumpe en la historia, no viene a reemplazar esta responsabilidad civil por una espiritualidad etérea. Al contrario, la radicaliza. En la óptica de Yeshúa, el Talmid (discípulo) no cumple la ley por temor al tribunal de los hombres, sino por amor al Dueño de todas las cosas: Yahvéh de los Ejércitos.

El Mesías Yeshúa nos enseña que la justicia restaurativa es la prueba de fuego de nuestra salvación. El caso de Zaqueo es emblemático: su transformación espiritual no fue validada por una oración, sino por un cheque de reembolso que superaba con creces los requisitos de la Torah en la parashá Mishpatim. Para el seguidor del RYBY, la justicia restaurativa es la «milla extra» (Mateo 5:41). Si la ley exige devolver el 100%, el amor mesiánico busca devolver el 120% para asegurar que la raíz del resentimiento sea arrancada por completo.

El Desafío Actual: Ser Guardianes en un Mundo Fragmentado

Hoy, ser un «Guardián de la Conciencia» significa entender que somos responsables de nuestras «chispas» digitales, de nuestra negligencia profesional y del cuidado de lo que otros nos confían. La justicia restaurativa nos invita a pasar de la pregunta defensiva «¿Qué es lo mínimo que tengo que pagar para evitar problemas?« a la pregunta redentora «¿Qué puedo hacer para que mi prójimo recupere su paz?«.

Al final del día, estas leyes nos recuerdan que nuestro Padre es un Dios de Restauración. Y cada vez que reparamos un daño con generosidad, estamos reflejando el carácter de Aquel que reparó nuestra brecha con Él.


Guía Práctica: 5 Pasos para Resolver Conflictos según la Justicia Restaurativa

Si te encuentras en una situación donde has causado un daño (material o relacional) o alguien te ha confiado algo y ha habido un perjuicio, aplica esta guía basada en los principios de Mishpatim y el Brit HaDashá (Pacto Renovado):

1. Reconocimiento Inmediato (Vidui)

No esperes a ser descubierto o confrontado. El principio del Shomer (guardián) enseña que la responsabilidad comienza con la honestidad. Admite el daño claramente, sin excusas ni «peros». La transparencia es el primer paso para sanar la confianza.

2. Evaluación de la Pérdida de la Víctima

Ponte en el lugar del otro. No calcules el daño desde tu bolsillo, sino desde la pérdida del prójimo. ¿Qué esfuerzo le costó conseguir lo que se dañó? ¿Qué inconvenientes le está causando la pérdida? La justicia bíblica mira el rostro de la víctima, no solo el objeto.

3. Aplicación del Criterio de «Lo Mejor» (Meitav)

A la hora de reparar, no ofrezcas tus sobras o lo más barato. Si dañaste una herramienta vieja, considera reponerla con una nueva o de mejor calidad. Este gesto «mesiánico» rompe la lógica del conflicto y demuestra que valoras más a la persona que al dinero.

4. La Milla Extra (Restauración de la Relación)

Un daño material suele dejar una herida emocional. Una vez pagada la deuda, añade un gesto de bondad: una nota de disculpa sincera, un pequeño detalle adicional o tiempo extra de servicio. El objetivo no es solo cerrar una cuenta, es restaurar la hermandad.

5. Consagración del Aprendizaje (Teshuvá)

Analiza qué causó el daño (¿negligencia?, ¿falta de límites?, ¿fuego emocional?). Establece «vallas» preventivas para que no vuelva a ocurrir. Ser un Talmid (Discípulo) de Yeshúa significa crecer en sabiduría para que nuestra esfera de influencia sea siempre un lugar de bendición y nunca de tropiezo.

El Arte de Cuidar lo Ajeno

Los Cuatro Guardianes de la Conciencia

Por P.A. David Nesher

En el corazón de la Parashá Mishpatim (Éxodo 22:6-14), nuestra amada Torah despliega un tratado de psicología social y ética contractual que la tradición rabínica ha sintetizado en la figura de los Cuatro Guardianes (Arbaá Shomrim) tratados en el Talmud (Bava Metzia). Más que un simple código civil, estas leyes definen cómo el ser humano debe interactuar con la propiedad del prójimo, estableciendo que la responsabilidad es directamente proporcional al beneficio obtenido.

La anatomía de la responsabilidad: exégesis de los cuatro niveles

La exégesis hebrea, especialmente a través del Talmud (Tratado de Bava Metzia), identifica cuatro categorías de «guardianes» o custodios, cada uno con un nivel de responsabilidad jurídica (Ajrayut) distinto:

  1. El Guardián Gratuito (Shomer Jinam): Es quien hace un favor. No recibe pago por cuidar el objeto. Su responsabilidad es mínima: solo responde por negligencia manifiesta (Peshidá). Si el objeto es robado o se pierde, está exento de pagar, pues su intención fue puramente altruista.
  2. El Guardián Remunerado (Shomer Sajar): Aquí el beneficio es mutuo. Recibe un salario por cuidar. Debido a que hay un beneficio económico, su nivel de cuidado debe ser mayor. Responde no solo por negligencia, sino también por robo o extravío, aunque queda exento en casos de fuerza mayor (Ones).
  3. El Inquilino (Sojer): Alguien que paga por usar algo. La jurisprudencia hebrea debate si su estatus es como el del guardián gratuito o el remunerado, inclinándose generalmente por este último, ya que obtiene un provecho del objeto.
  4. El Prestatario (Shoel): Es el nivel más alto de responsabilidad. Alguien que pide prestado un objeto para su uso sin pagar nada. Como todo el beneficio es para él, la Torah le impone responsabilidad absoluta: responde incluso por accidentes inevitables (Ones). Solo queda exento si lo prestado «murió en el curso de su trabajo normal» (Metá Mejamat Melajá).
Reflexión Profunda: El beneficio como medida del deber

Lo que hace que esta legislación sea de alta calidad académica es su lógica interna: el equilibrio entre el Provecho (Haaná) y la Obligación (Jiov). El sistema legal de la Torah nos enseña que no existe el «derecho» sin «deber».

El prestatario (Shoel), al recibir el 100% del beneficio, asume el 100% del riesgo. El guardián gratuito (Shomer Jinam), al dar el 100% de su servicio sin cobrar, recibe el máximo de protección legal. Este es un principio de justicia distributiva que busca proteger la bondad en la sociedad: si el que hace un favor fuera castigado por accidentes fortuitos, nadie querría hacer favores.

Aplicación a la vida cotidiana: ¿Quiénes somos hoy?

En un mundo marcado por la «economía colaborativa» y la digitalización de la confianza, estas leyes cobran una relevancia asombrosa:

  • La negligencia en la era digital: Cuando alguien nos confía una información, una clave o un acceso, nos convertimos en Shomrim (guardianes). La «negligencia» hoy no es dejar una puerta abierta, sino no activar una verificación de dos pasos o ser descuidados con la privacidad ajena.
  • El préstamo de herramientas y saberes: Si pides prestado un libro, una herramienta o incluso el tiempo de un experto de manera gratuita, te conviertes en un Shoel. La ética de Mishpatim te exige un cuidado extremo. No es «solo un favor»; es una deuda de honor que requiere que devuelvas el bien en perfecto estado, reconociendo que el beneficio fue solo tuyo.
  • La responsabilidad profesional: Un empleado o un prestador de servicios es un Shomer Sajar (guardián remunerado). El estándar de excelencia no es «hacer lo mínimo», sino proteger los activos del empleador o cliente contra riesgos previsibles, pues el salario conlleva una carga de vigilancia superior.
La Elevación del Deber: De la Responsabilidad Civil a la Fidelidad Espiritual

En el Brit HaDashá (Pacto Renovado), la figura del «guardián» trasciende lo material para convertirse en un principio de mayordomía espiritual.

Yeshúa, en sus parábolas, utiliza frecuentemente la lógica de los Shomrim para ilustrar nuestra relación con el Eterno. En la Parábola de los Talentos (Mateo 25:14-30), vemos una aplicación directa de las leyes de custodia: los siervos no son dueños, sino guardianes de los bienes de su señor. Aquel que «escondió el talento» fue juzgado no solo por no generar ganancia, sino por una forma de negligencia (Peshidá) en su deber de cuidado activo, demostrando que para el Mesías, la inacción frente a lo que se nos confía es, en sí misma, una falta grave.

Por otro lado, Yeshúa profundiza la ley de daños a la propiedad al llevarla al terreno de la reconciliación. Mientras que Mishpatim se enfoca en la restitución económica («pagará lo mejor de su campo»), Yeshúa enfatiza que la deuda también es espiritual. En el Drash (Sermón) del Monte (Mateo 5:23-24), enseña que si alguien tiene algo contra nosotros (quizás un daño no resarcido), la ofrenda en el altar debe esperar; la justicia restaurativa y la paz con el prójimo son requisitos previos para la comunión con el Padre. Esto transforma el pago del daño de una simple transacción legal a un acto de purificación del alma.

Finalmente, el apóstol Pablo expande el concepto de los guardianes hacia el liderazgo y la vida comunitaria. En 1 Corintios 4:2, afirma:

«Ahora bien, se requiere de los administradores que cada uno sea hallado fiel«.

Aquí, la palabra para administrador (oikonomos) resuena con la del Shomer Sajar (guardián remunerado/con responsabilidad). Se nos enseña que la vida, los dones y la comunidad son bienes «prestados» por el Creador. Bajo esta óptica, no solo somos responsables ante un tribunal humano por el fuego que quema el campo del vecino, sino ante un tribunal celestial por cómo custodiamos la dignidad, la fe y el bienestar de quienes nos rodean.

Conclusión

Las leyes de los cuatro guardianes nos invitan a salir del egocentrismo. Nos recuerdan que el mundo no es solo un conjunto de objetos para usar, sino una red de relaciones basadas en la confianza. Ser un «buen guardián» es, en última instancia, reconocer que somos custodios los unos de los otros.

Cuando cuidamos lo que pertenece a otro con la misma pasión —o mayor— con la que cuidamos lo propio, estamos construyendo una civilización donde la propiedad privada es solo el escenario para el ejercicio de la rectitud y la empatía.

Por último diré que para un Talmid (discípulo) de Yeshúa HaMashíaj, el cumplimiento de estas leyes de Mishpatim no representa una carga legalista, sino la expresión máxima de un corazón transformado que opera bajo el principio del amor (Ahavá). Al entender que el Mesías no vino a abrogar la Torah, sino a darle su cumplimiento pleno y significado más profundo, el discípulo reconoce que su responsabilidad civil es, en esencia, un testimonio público de su emuná (fe o convicción).

Por lo tanto, ser un Shomer (guardián, atalaya) fiel en lo poco —ya sea cuidando una herramienta prestada, resarciendo generosamente un daño accidental o protegiendo la reputación del prójimo— es la métrica real de su fidelidad al Maestro. Para el seguidor de Yeshúa, la justicia no se detiene en la letra que exige el pago, sino que se eleva a la «milla extra» que busca la restauración total, entendiendo que cada acto de rectitud hacia la propiedad y la integridad del prójimo es un acto de adoración al Creador que nos confió Su mundo.

Tabla Comparativa: La Evolución de la Responsabilidad

ConceptoLey Original (Éxodo 22)Perspectiva Rabínica (Mishná/Talmud)Óptica de Yeshúa / Brit HaDashá
Daño CivilRestitución del daño (fuego, pastoreo).Pago con lo mejor de la tierra (Meitav).Reconciliación prioritaria antes de la ofrenda (Mateo 5).
PréstamosProhibición de usura y devolución de prenda.Protección de la dignidad del deudor.Dar sin esperar nada a cambio; generosidad radical (Lucas 6).
CustodiaCuatro categorías de guardianes y sus penas.Equilibrio entre beneficio personal y nivel de riesgo.Mayordomía de los «Talentos»; fidelidad en lo ajeno (Mateo 25).
El ExtranjeroNo oprimir al Guer (converso/extranjero).Empatía histórica basada en la salida de Egipto.El prójimo es cualquiera en necesidad (Parábola del Buen Samaritano).

Del Sinaí a la Calle: La Ética de la Responsabilidad

Por P.A. David Nesher

La parashá Mishpatim suele generar un contraste impactante. Venimos de la espectacular revelación en el Monte Sinaí (Parashá Itró) y, de repente, la Torah nos sumerge en un manual legal detallado. La segunda aliyá (Éxodo 21:20 – 22:3) es el corazón de esta transición, donde la santidad deja de ser un concepto abstracto para convertirse en el estándar de cómo tratamos al empleado, al vecino e incluso al enemigo.

1. La Dignidad del Vulnerable: El Caso de los Esclavos

El texto comienza abordando leyes sobre el castigo a esclavos (v. 21:20-21, 26-27). Para el lector moderno, la sola mención de la esclavitud es difícil, pero los sabios explican que la Torah está operando una revolución moral gradual.

  • La interpretación de Rashi: Rashi aclara que cuando el texto habla de un esclavo que queda libre si pierde un ojo o un diente por un golpe de su amo, se refiere a un esclavo cananeo. Esto era inaudito en el mundo antiguo: el esclavo no era una «cosa», sino un ser humano con derechos físicos inalienables.
  • La justicia divina: A diferencia de otros códigos antiguos (como el de Hammurabi), la Torah impone sanciones al amo si abusa de su poder. El mensaje es claro: el poder no otorga impunidad.
2. «Ojo por Ojo»: ¿Venganza o Justicia Equitativa?

En esta sección encontramos la famosa Lex Talionis (v. 21:23-25): «vida por vida, ojo por ojo…».

La tradición oral (la Guemará en el tratado de Bava Kama) sostiene unánimemente que esto nunca se aplicó de forma literal. Por eso es que el Rambán (Najmánides) y otros comentaristas enfatizan que se trata de una compensación monetaria.

El texto utiliza este lenguaje extremo para enseñarnos el valor infinito de lo que se ha dañado: el agresor debería, en teoría, perder su propio ojo por el dolor causado, pero la justicia práctica exige un pago que cubra cinco aspectos: daño físico, dolor, curación, cese de lucro y vergüenza.

3. Responsabilidad Civil: El Buey y el Pozo

La segunda parte de la aliyá (21:28 – 22:3) se desplaza hacia los daños a la propiedad y por propiedad.

  • El «Muad» (el animal advertido): Si un buey cornea por primera vez, el dueño paga la mitad. Pero si el dueño fue advertido y no cuidó a su animal, la responsabilidad es total.
  • Lección ética: La Sabiduría de la Torah nos enseña que somos responsables no solo de lo que hacemos con nuestras manos, sino de lo que permitimos que suceda por negligencia. Un pozo abierto en la calle o un animal sin supervisión son extensiones de nuestra responsabilidad moral.
4. El Ladrón y la Restitución

La aliyá cierra con las leyes del robo. Aquí, la Torah muestra una psicología social profunda: el ladrón de un buey paga cinco veces su valor, pero el de una oveja paga cuatro.

Rashi cita al Talmud explicando que el ladrón de una oveja tuvo que cargarla sobre sus hombros, sufriendo una humillación física en el acto del robo, y el Eterno tiene «misericordia» incluso de la dignidad del pecador, reduciendo su multa.


Conclusión: Una Sociedad de Justicia

La segunda aliyá de Mishpatim nos recuerda que una religión que se queda en el cielo no sirve en la tierra. Las leyes de daños y perjuicios son la verdadera prueba de nuestra espiritualidad. Al cuidar el bienestar físico y económico de nuestro prójimo, estamos honrando la imagen de Dios (Tzelem Elokim) en cada ser humano.

La santidad no se mide por cuánto tiempo pasas en el templo, sino por cómo tratas a quienes no pueden defenderse de ti

Dignidad en la Era de lo Desechable

Una Lectura de Mishpatim (Éxodo 21)

Por P.A. David Nesher

Voy a comenzar esta bitácora invitándolos a reconocer que la lectura de la Parashá Mishpatim suele incomodarnos. Cuando leemos los versículos 21:20-21 y 26-27, descubrimos que la Torah legisla sobre el castigo a los esclavos. Para el varón y la mujer del siglo XXI, la existencia misma de estas leyes parece un anacronismo oscuro. Sin embargo, si rascamos la superficie legalista, descubrimos una revolución moral que tiene mucho que decir a nuestra «modernidad líquida» (según la llama Zygmunt Bauman), donde las relaciones son transaccionales y los seres humanos a menudo son tratados como recursos descartables.

1. El Límite a la Omnipotencia del «Amo»

El texto de la Torah establece algo inaudito para el Cercano Oriente Antiguo: si un amo golpea a su esclavo y este muere, el amo debe ser castigado (v. 20). Más adelante, si el maltrato resulta en la pérdida de un diente o un ojo, el esclavo obtiene su libertad inmediata (v. 26-27).

Reflexión para hoy: En nuestro mundo moderno, ya no tenemos (legalmente) «amos», pero tenemos estructuras de poder. La modernidad líquida se caracteriza por la precariedad. A menudo, el «jefe», el «algoritmo» o el «mercado» actúan como amos invisibles. La Torah nos enseña un principio eterno: ninguna jerarquía otorga el derecho de deshumanizar al otro. Si el poder daña la integridad del subordinado, ese poder pierde su legitimidad. Desde esto surge una pregunta para el alma: ¿Cómo tratamos hoy a quienes dependen económicamente de nosotros?

2. El «Diente y el Ojo»: La Fragilidad del Vínculo

El hecho de que un esclavo fuera liberado por la pérdida de un diente —el órgano más pequeño y «prescindible»— es una declaración de principios. Nos dice que el daño físico, por mínimo que sea, rompe el contrato de autoridad.

Reflexión para hoy: El filósofo Bauman decía que en la modernidad líquida los vínculos se rompen fácilmente porque buscamos la satisfacción inmediata. La Torah, curiosamente, propone que el vínculo se rompa para proteger al vulnerable. En una sociedad donde a menudo «canibalizamos» el tiempo y la salud mental de los demás por productividad, la ley del «diente y el ojo» nos recuerda que la integridad física y emocional de una persona es el límite infranqueable de cualquier contrato.

3. De la Posesión a la Responsabilidad

Aunque el texto menciona que el esclavo es «propiedad» (v. 21), las leyes de los versículos 26 y 27 destruyen la noción de propiedad absoluta. Una «cosa» no tiene derechos; un ser humano sí. La Torah estaba, en su contexto, moviendo a la humanidad desde la «esclavitud total» hacia una forma de «contrato laboral» con derechos básicos.

Reflexión para hoy: Hoy vivimos en la era del personal branding (la marca personal) y el capital humano (Potencialidad productiva de las personas de una empresa en función de su educación, formación y capacidades). Desde estos paradigmas del sistema, a veces, nosotros mismos nos tratamos como objetos de consumo, vendiendo nuestra privacidad y nuestra esencia al mejor postor. La parashá mishpatim nos invita a recuperar la noción de dignidad intrínseca. Si un esclavo en la antigüedad tenía un límite que su amo no podía cruzar, ¿cuáles son los límites que nosotros mismos nos ponemos frente a las exigencias de un mundo que nos pide ser «productivos» 24/7?

Conclusión: La Santidad en lo Cotidiano

Mishpatim nos enseña que la espiritualidad no se queda en el humo del incienso o en la altura del Sinaí. La verdadera espiritualidad se pone a prueba en la tensión del trato diario, en el manejo del poder y en el respeto por el cuerpo del otro.

En una modernidad donde todo fluye y nada parece sólido, la responsabilidad por el prójimo —especialmente por aquel que está en una posición de vulnerabilidad— debe ser nuestra roca firme. La libertad no es solo «hacer lo que uno quiere», sino construir una sociedad donde nadie sea lo suficientemente «dueño» de otro como para herirlo sin consecuencias.


Pregunta para mis lectores: En un mundo de empleos volátiles y redes sociales, ¿quiénes son los «invisibles» a los que hoy deberíamos otorgarles la libertad y el respeto que Mishpatim exigía hace milenios?

La Cirugía Divina para la Verdadera Libertad

Por P.A. David Nesher

¿Cómo conectarnos con la Luz de la Libertad?

Introducción: El Llamado a Entrar («Bo»)

Bienvenidos a este espacio de estudio y ascensión de conciencia. Esta semana nos encontramos bajo la energía de la Parashá Bo. Comúnmente traducimos Bo como «Ve» (hacia el Faraón), pero tanto el Zohar como los Sabios exégetas del hebreo nos enseñan que su significado más profundo es «Ven» o «Entra». No es un mandato geográfico, sino una invitación introspectiva: el Creador nos llama a ir hacia nuestro interior para hacer un balance de nuestro ego.

Vivimos tiempos donde el sistema (representado por Egipto o Mizrayim) intenta programarnos mediante el miedo paralizante —miedo a la enfermedad, a la carencia, a la muerte—. Sin embargo, sabemos bien que la verdadera batalla no es externa; es una batalla por la inmunidad espiritual de nuestra alma. Hoy entenderemos que la redención (Gueulá) no es posible hasta que el ego comience a vivir crucificado con el Ungido (Cristo) cada día.

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El Diagnóstico: La Jaula Mental y el Faraón Interno

Para entender la libertad, primero debemos diagnosticar nuestra esclavitud. Muchos creen ser libres porque no tienen cadenas físicas, pero viven atrapados en una «jaula mental«.

  1. La Analogía del Pájaro

Imagina un pájaro que ha sido liberado de una jaula gigante. Sale volando, cruza la puerta, pero no puede elevarse realmente porque lleva una «jaula chiquitita» amarrada a su cabeza. Esa jaula pequeña simboliza nuestros propios miedos, nuestras creencias limitantes y el «Falso Yo» que hemos construido sobre heridas del pasado.

Reflexión de la comunidad: Como bien señaló la maestra Laura en nuestro estudio de webinar, existe una jaula peligrosa llamada «ilusión». Es creer que «seré un gran pintor» pero nunca tomar el pincel. Iniciamos cosas en la mente, pero nunca arrancan en la realidad porque la jaula nos impide conocernos a nosotros mismos.

  • La Parálisis del Miedo

El sistema del Faraón trabaja inoculando pánico. Nos hace creer que nuestra seguridad depende de él. Pero el miedo es la antítesis del amor que perfecciona. Si todavía tenemos miedo a morir o a vivir, no hemos permitido que la Luz del Mesías entre en nuestros corazones.

Aplicación: Muchos discípulos de Yeshúa han compartido en nuestro ministerio cómo los recuerdos del pasado los traicionaban al momento de vivir en misión redentora. Es que el Yetzer Hará (inclinación al mal) utiliza las heridas antiguas (lo que nos hicieron, lo que no nos dieron) para mantenernos rebeldes y enojados. Sanar esos recuerdos es vital para romper la jaula.

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El Tratamiento: Las Plagas como Cura Divina

Contrario a la visión popular de castigo cruel, debemos reinterpretar las plagas. Fueron una «cura divina».

1. Restaurando el Sistema Inmunológico del Alma

El alma tiene diez esferas o canales de luz (Sephirot) que actúan como su sistema inmunológico celestial. La esclavitud en Egipto había bloqueado estos canales, sometiendo al alma a lo sensorial y material. Las diez plagas tuvieron la misión técnica de limpiar y purificar cada una de estas diez esferas.

2. Atacando el Orgullo Mental

Las últimas tres plagas (langostas, oscuridad, muerte de primogénitos) son descritas en esta Parashá como las más críticas porque atacan la «metafísica mental». Su objetivo fue destruir el orgullo del Faraón, esa voz interna que nos dice: «Yo puedo solo», «Puedo empezar de cero sin Dios», «Mi intelecto es suficiente».

La lección: Una cosa es que el propósito se cumpla desde mí (como con Moisés, en colaboración con Elohim) y otra es que se cumpla a pesar de mí (como con Faraón, mediante el quebrantamiento). ¿Qué significa esto? ¡Debemos elegir ser colaboradores, no obstáculos!

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La Cirugía: La Circuncisión del Corazón

La liberación externa (salir de Egipto) es inútil sin una transformación interna. Aquí entra el concepto clave de la cirugía sobrenatural.

  • Más allá del rito físico

La circuncisión física es solo una sombra. La realidad espiritual es la circuncisión del corazón, un evento metafísico donde el «Doctor Eterno» corta la insensibilidad (el prepucio del corazón) y elimina la inclinación al mal.

Profundización: El apóstol Pablo, en su epístola a los Colosenses (2:11), destaca que esta es una operación «no hecha de manos«. Es la «mudanza de naturaleza» necesaria para que la Torah no sea una imposición externa, sino un deseo interno del Espíritu Santo obrando en nuestro interior.

  • Del Corazón de Piedra al de Carne

Recordemos esto: un corazón con cáscaras (klipot) es un corazón de piedra. Justamente la promesa del Eterno es:

«Y les daré un corazón, y un espíritu nuevo pondré dentro de ellos; y quitaré el corazón de piedra de en medio de su carne, y les daré un corazón de carne
Ezequiel 11:19

¡Y ella es real para nosotros hoy! ¡En Yeshúa podemos recibir un corazón de carne, sensible a la voz divina!

Esto es el verdadero «Nacer de Nuevo»: permitir que la Luz del Eterno entre y «cene» con nosotros, rompiendo la estructura del egocentrismo.

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La Rehabilitación: Conciencia de Colectividad y Acción

Una vez operados, ¿cómo vivimos? No como individuos aislados, sino como una Masa Crítica.

  1. El Peligro del Aislamiento (Salmo 64)

El egoísmo se disfraza a menudo de piedad solitaria. Muchos usan textos como el Salmo 64 («escóndeme del consejo secreto de los malignos») para justificar abandonar la congregación por ofensas personales o «caprichitos egóticos».

La Verdad: La redención requiere una conciencia de colectividad. Israel trasciende cuando funciona como un cuerpo unido. El individualismo nunca lleva a «la verdad y la vida». Quien desprecia a los redimidos, desprecia al Primogénito.

  • Pontífices entre dos mundos (Tefilín)

La espiritualidad hebrea no es ascética; no se trata de huir a un monasterio, y vivir aislados de la sociedad. Se trata de elevar lo material, en medio del sistema de cosas que nos rodea.

La Metafísica de la Acción: El mandamiento de atar la señal en la mano y en la frente nos enseña a ser «pontífices» (constructores de puentes).

    ◦ Frente (Yud-He): La mente conectada al mundo de arriba (instrucción).

    ◦ Mano (Vav-He): La acción concreta en el mundo de abajo (trabajo, familia).

• Las cosas materiales deben ser el resultado de las celestiales. Nuestro trabajo es bajar la energía de las bendiciones (Berajot) y convertirlas en compensaciones físicas que reparen el mundo (Tikún Olam).

En el siguiente video verás el resumen de todo lo que hasta aquí hemos considerado:

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Conclusión: Reescribiendo el Futuro

Estamos en una transición cuántica. No es momento de dudar. Como nos instó el mensaje profético del salmista, debemos aprender a contar nuestros días con sabiduría (Salmo 90:12), entendiendo que el tiempo es corto y debemos correr para anunciar al Cordero.

El llamado final de Bo es este:

1. Vuelve a escribir tus sueños: Retoma esos anhelos que el miedo paralizó. Escribe lo que se cumplió y lo que no.

2. Identifica tu jaula: Observa dónde el miedo te detiene y aplica la «medicina» de las plagas (la certeza del poder de Dios).

3. Conéctate al cuerpo: No seas un llanero solitario. La «masa crítica» o congregación es necesaria para que la Luz del Mesías descienda con poder.

Yeshúa, el Mesías o Cristo, nuestro Segundo Redentor y Cordero de Pésaj, ya ha dado el golpe mortal al sistema. Ahora nos toca a nosotros salir de nuestro Egipto mental y caminar como hombres y mujeres libres, con el corazón circuncidado y la frente en alto.

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Basado en las enseñanzas del Moreh David NesHer, Ministerio Monte Santo – Parashá Bo que puedes ver en el siguiente video:

Rompe con el Sistema Reptiliano: El Código de la Manifestación

Por P.A. David Nesher

De la Supervivencia a la Manifestación: Cómo Romper el Sistema Reptiliano y Revelar la Luz Infinita

Introducción: El Código Eterno más allá de la Historia

A menudo, al acercarnos a las Sagradas Escrituras —o como prefiero llamarlas, el manual de instrucción de la Luz— cometemos el error de leerlas como un libro de historia antigua. Leemos sobre Egipto, Faraón y Moisés como eventos desconectados de nuestra realidad, ocurridos hace 3.500 años. Sin embargo, el libro de Shemot (Éxodo) no es un relato arqueológico; es un mapa codificado del alma humana. La Torah es eterna, lo que significa que contiene luz encriptada aplicable a cada instante de nuestra existencia.

Hoy nos encontramos bajo la energía de la porción VaeráY me aparecí» o «Y me revelé«), inmersos en el periodo conocido como Shovavim: seis semanas críticas diseñadas para una dinámica psicofísica de desintoxicación del alma. El objetivo no es recordar cómo Israel salió de Egipto, sino entender cómo nosotros, hoy, podemos salir de nuestro propio estado de esclavitud para que el Creador se manifieste visiblemente a través de nuestra biografía.

El Diagnóstico: Mitzrayim y el Sistema Reptiliano

Para ser libres, primero debemos entender la naturaleza de nuestra prisión. En el código hebreo, Egipto se dice Mitzrayim, que no es un país geográfico, sino una situación mental. Significa literalmente «limitación a través de la angustia«.

Vivimos inmersos en lo que los Sabios identifican como el «exilio romano» o edomita, caracterizado por un Sistema Reptiliano de cosas. Este sistema, heredero de la mentalidad de la Serpiente antigua en el Génesis (cap. 3), nos ha entrenado para operar bajo una premisa reduccionista: creer que somos meramente «animales racionales». Bajo esta influencia, el alma (Nefesh) es subyugada por los cinco sentidos físicos. Es decir que vivimos atrapados en el 1% de la realidad (el plano físico), ignorando el 99% restante (el plano metafísico).

La Tiranía de la Supervivencia El síntoma más claro de este estado es el funcionamiento de nuestro cerebro. El sistema educativo y social occidental nos ha forzado a hipertrofiar el hemisferio izquierdo (analítico/lógico), diseñado evolutivamente para la supervivencia y la urgencia. Vivimos «apagando incendios», reaccionando con miedo ante los límites que nos impone el entorno. Esto anula el hemisferio derecho (creativo/artístico), aquel capaz de conectarse con la «supra-realidad» y dar propósito al caos. Cuando operamos solo desde la supervivencia, nuestras emociones dominan al pensamiento, y terminamos sufriendo nuestros límites en lugar de utilizarlos como trampolín para crecer.

La Fábrica de Ladrillos: El Bloqueo del Intelecto

La Torah, en el libro de Shemot (Éxodo), narra que Faraón obligaba a los hebreos a «fabricar ladrillos«. Metafísicamente, esto describe un estado psicológico devastador: tener preguntas existenciales (materia prima) pero no recibir respuestas (paja).

Aquí entra en juego el papel nefasto de los dogmas (religiosos, académicos o sociales). El sistema, personificado en Faraón (el ego ególatra), utiliza el denominado «pensamiento mágico» para manipular a las masas. Nos dicen: «No preguntes, es un misterio de fe» o «Así siempre fueron las cosas». Esto genera una duda tóxica que conduce a la incredulidad y al agnosticismo práctico: vivimos como si Dios no existiera, sujetos a la ley de causa y efecto, en lugar de ser nosotros la «causa».

La Duda Santa Sin embargo, Vaerá nos invita a redimir la duda. Como bien señalaba el pensador Octavio Paz, el lujo del alma humana es la capacidad de dudar, no para estancarse, sino para permitir que la imaginación toque la supra-realidad. Cuando la duda se dirige a la «Fuente Correcta» (la instrucción divina), deja de ser un ladrillo de esclavitud y se convierte en una llave de expansión. La verdadera espiritualidad no prohíbe las preguntas; las exige, porque cada respuesta divina expande nuestro cerebro (Mojin) y nos saca de la ignorancia.

El Remedio: La Circuncisión de Labios

¿Cómo rompemos este ciclo? ¿Cómo alineamos pensamiento, emoción y acción para salir de Mitzrayim? La clave está en un concepto místico profundo mencionado por Moisés: la Circuncisión de Labios.

Moisés alegaba ser «tardo para hablar«. Esto no era un defecto físico, sino una condición espiritual. Mientras nuestras emociones estén programadas por el sistema de esclavitud, nuestra boca está «incircuncisa». Nuestra boca (letra hebrea Peh) esconde en su grafía una Bet (Casa). Esto revela que somos una «Casa de Bendiciones», pero si la puerta está bloqueada, la luz queda atrapada dentro.

El Intercambio de Poder El proceso de redención requiere una transacción:

1. Nosotros entregamos nuestra Voz (Kol): Renunciamos al lenguaje del esclavo (queja, víctima).

2. El Creador entrega su Verbo (Poal/Davar): Dios, que no tiene voz física, usa la nuestra para manifestar su poder creativo.

Para que esto ocurra, debemos eliminar tres venenos que obstruyen el canal durante este tiempo de Shovavim:

Las groserías: Que profanan la santidad del canal.

Los chistes escarnecedores: La burla basada en los defectos ajenos, típica de una mente sin propósito.

El juicio condenatorio (Lashon hará): Usar la palabra para destruir en lugar de construir.

Solo cuando limpiamos la boca, podemos activar entidades energéticas (ángeles) y crear realidades. Dios creó el mundo con 10 dichos; cuando un ser humano alinea su habla con la voluntad divina, esos dichos activan en su alma 613 fuerzas lumínicas.

La Estrategia: Ascenso y Descenso

La verdadera Inteligencia Emocional (hbr. Binah)—término que el mundo empresarial tomó prestado de la sabiduría hebrea— no es solo psicología; es arquitectura espiritual. El método para que Dios se manifieste (Vaerá) es contrario a la intuición humana:

No busques soluciones rápidas abajo: Ante un problema físico, no reacciones con urgencia (hemisferio izquierdo).

Busca respuestas profundas arriba: Asciende al mundo metafísico (Neshamá) mediante el estudio y la meditación para obtener la Verdad.

Desciende con Soluciones: Esa verdad espiritual, al bajar, se convierte en recursos, milagros y orden en el mundo físico.

Como Israel al salir de Egipto, cuando operamos desde esta inteligencia, el mundo físico nos entrega sus recursos (oro y plata) porque reconocen en nosotros una autoridad que ordena el caos.

Conclusión: La Manifestación Visible (Vaerá)

El objetivo final de estudiar la Torá no es acumular información teológica —eso sería comer del Árbol del Conocimiento, «más de lo mismo»—. El objetivo es la transformación. Ser «Israel» significa luchar con los principios de Dios para gobernar nuestras emociones. Cuando logramos esto, dejamos de «sobrevivir» para empezar a «vivir».

Nuestra misión en esta webinar y en la vida es clara: dejar que el Eterno nos tome. Que nuestras áreas de vida (salud, economía, familia) dejen de ser fuentes de angustia y se conviertan en escenarios donde las 613 luces de una conciencia rectificada brillen tan fuerte que, al igual que ocurrió con Moisés o con Yeshua en la transfiguración, el mundo no tenga otra opción que ver que el Reino de los Cielos se ha acercado.

Estamos en Shovavim. Es tiempo de dejar de fabricar ladrillos para el ego y empezar a construir el templo de la conciencia humana.

Con amor y a tu servicio David Nesher

Cuando tu Cuerpo habla: ¿Sabes cómo Descodificar tu Egipto Interior?

De la mentalidad reactiva de Egipto a la mentalidad suprarracional del Reino

Por David Nesher

Introducción: Redefiniendo la «Visión» de Dios

¡Que gran honor siento una vez más de comunicarme con ustedes! Y esta vez será para descodificar una de las porciones más potentes de la Torah (Instrucción) divina: VaeráY aparecí«).

Vivimos en una cultura religiosa que nos ha enseñado a buscar a Dios en visiones místicas, esperando ver un trono en las nubes o manifestaciones sobrenaturales etéreas. Sin embargo, la enseñanza que analizamos hoy nos confronta con una realidad mucho más pragmática: Vaerá significa en su sentido místico «lo que se evidencia con los ojos físicos«. Con esta expresión quiero proclamar la verdad de que el Creador no se manifiesta en la fantasía, sino en resultados tangibles: en la salud de nuestro cuerpo y en la prosperidad de nuestra economía.

Pero, ¿por qué muchos de nosotros trabajamos arduamente sin ver esa recompensa? ¿Por qué seguimos «fabricando ladrillos» en una zona de limitación y angustias? La respuesta no está en el cielo, sino en nuestro diseño interior.

Como siempre se los digo, la Torah no es un libro de historia antigua; es una guía cósmica vigente para el alma humana hoy, y la clave que nos entrega es una regla de oro para la transformación personal bajo el paradigma: «¡Nunca cambia una manera de pensar, si primero no cambia una manera de sentir las cosas!»

Por esta razón, en esta bitácora hablaremos de las Siete Plagas Emocionales. Un mapa de diagnóstico divino para identificar dónde nuestro «faraón interno» (el ego) ha pervertido los poderes de la imagen divina en nosotros.

(Nota: Esta bitácora es un resumen de la webinar que encontrarás en Youtube:)

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  1. El Diagnóstico: Egipto y la Mentalidad Reactiva.

Antes de entrar en las plagas, debemos entender el estado base del ser humano sin refinamiento. La Escritura lo llama Mitzrayim (Egipto), que se traduce como «lugar de la doble angustia«, «lugar de pensamientos limitantes«.

Desde esta significación puedo asegurar que la persona que vive en «Egipto» es una persona sensorial. Capta los problemas económicos o familiares con sus sentidos y reacciona con miedo, angustia y urgencia. Su pensamiento es: «¡Necesito una solución rápida para no morir!». Esta reactividad es esclavitud. Dios quiere llevarnos a una mentalidad supraracional, donde iluminamos el cerebro con los pensamientos del Creador para controlar las emociones y manejar inteligentemente la realidad, brindando respuestas al mundo en lugar de ser víctimas de él.

Pero para llegar a esa mente superior (las últimas tres plagas), primero debemos sanar las siete emociones inferiores. Vamos a recorrerlas, como enseña la fuente, desde afuera hacia adentro.

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  1. El Escáner del Alma: Las 7 Plagas Emocionales

Hemos estudiado que de acuerdo a la mística de la Torah el alma tiene siete luces emocionales (las Sefirot) que conectan nuestro espíritu con la realidad. Cuando usamos nuestro libre albedrío para escoger el camino de la «muerte» (perversión/egoísmo) en lugar del de la «vida» (refinamiento espiritual), estas luces se convierten en plagas.

1. La Plaga de Sangre: Sanando Malkut (Nobleza) La primera plaga golpea el río Nilo conviritiéndolo en sangre y representa la perversión de nuestra Nobleza (Malkut).

  • El Síntoma: La arrogancia. Esa es la actitud del Faraón que dice: «Todo esto lo he logrado solo«. Es el hombre o la mujer que excluye al Eterno y a su familia de sus logros, actuando como una isla.
  • La Evidencia Física: El cuerpo habla. Esta desconexión suele manifestarse en enfermedades de la sangre.
  • La Cura: Pasar de la arrogancia a la Autoconfianza Verdadera (Nobleza), reconociendo que no somos autosuficientes y dando lugar a los demás en nuestra vida.

2. La Plaga de Ranas: Sanando Yesod (Vínculos) La segunda plaga invade la intimidad. Las ranas son seres de piel fría que se reproducen sin supervisión paternal.

  • El Síntoma: La Intimidad Fría. Es el uso utilitario del otro. Me vinculo con mi pareja o mi prójimo desde el «deseo de recibir solo para mí» (ratzón atzmó). Es congregarse, pero creer que uno sabe más que sus pastores o mentores.
  • La Cura: Aceptar el Mentoreo. La sanidad de Yesod requiere la humildad de dejarse supervisar. Si rechazamos la paternidad espiritual, la fuente nos advierte duramente: nuestros hijos pagarán el precio de nuestra rebeldía.

3. La Plaga de Piojos: Sanando Hod (Humildad/Esplendor) Los piojos nacen del polvo y representan una distorsión de la humildad.

  • El Síntoma: La Apatía o Falsa Humildad. Es la persona que se conforma con el «perfil bajo», el empleado que solo espera su jubilación, carente de pasión vital. Esta «humildad» es en realidad una sumisión malsana que succiona la vida.
  • La Cura: Recuperar la Vitalidad y las Ideas. Dios nos diseñó para tener ideas productivas que nos saquen del polvo y nos permitan avanzar.

4. La Plaga de Bestias Salvajes: Sanando Nétzaj (Persistencia) Aquí entramos en la ambición. La mezcla de animales salvajes ataca la luz de la Victoria o Persistencia.

  • El Síntoma: La Codicia. Es querer alcanzar metas «a costilla de los demás». Es convertirse en un depredador o victimario dentro de la propia familia o negocio para lograr el éxito.
  • La Cura: La Ambición Sana (Persistencia). Entender que la ambición no es mala si es la tenacidad para alcanzar objetivos sin destruir al prójimo.

5. La Plaga del Ganado: Sanando Tiferet (Compasión/Belleza) Esta plaga mata el ganado, símbolo de recursos, atacando el equilibrio del corazón.

  • El Síntoma: La Compasión Maliciosa. Es una de las más sutiles. Es acompañar a alguien, no para ayudarlo a levantarse, sino esperando a que falle para decir: «Te lo dije» o para juzgarlo. Es aprovecharse de la debilidad ajena para sentirse superior.
  • La Cura: La Empatía Práctica. Acompañar al otro en sus debilidades sabiendo que el amor benevolente puede transformarlo.

6. La Plaga de Úlceras/Tumores: Sanando Gevurá (Disciplina/Límites) Las úlceras impiden el contacto físico; generan separación.

  • El Síntoma: El Rechazo Cruel. Es usar la disciplina o el límite no para corregir, sino para dividir. Es sentir «asco físico» por el hermano, «que ni me toque, que ni me hable».
  • La Cura: La Disciplina Sana. Aprender a rechazar lo malo, pero no rechazar a la persona; poner límites sin crear división destructiva.

7. La Plaga de Granizo: Sanando Jesed (Misericordia/Amor) Finalmente, el granizo (hielo y fuego) ataca nuestra capacidad de amar.

  • El Síntoma: El Amor Congelado o Egolatría. Es el nivel más alto del ego. Parezco bueno, presto mi auto, comparto mi casa, doy dinero… pero en el fondo hay un cálculo matemático: «Lo hago porque me conviene más a mí». Es usar la benevolencia como transacción comercial.
  • La Cura: La Benevolencia Regia. Descongelar el corazón para dar incondicionalmente sin que el motor principal sea el beneficio propio.

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  1. Conclusión: Escogiendo la Vida para Reparar el Mundo

Amigos, las plagas no son un castigo cruel; son una dinámica del Eterno para despertarnos. El libre albedrío es la única fuerza que poseemos exclusivamente los humanos —ni siquiera Dios la tiene, pues Él no necesita elegir, Él es—.

Estamos aquí para usar esa fuerza de escogimiento. No para elegir entre el «bien y el mal» moralista, sino para elegir entre el camino de la Vida (Refinamiento Psíquico) y el camino de la Muerte (Perversión).

Si hoy te has visto reflejado en el espejo de estas plagas, es una buena noticia. Significa que puedes dejar de reaccionar como esclavo y empezar a sanar. Al rectificar estas siete emociones, preparamos la vasija para que la Mentalidad Supraracional descienda. Solo entonces dejaremos de ser víctimas de la economía o la salud, y nos convertiremos en portadores de respuestas y soluciones para el mundo.

El Espíritu del Señor hoy nos vuelve a exhortar: «¡Escuchen, no oigan!». El cuerpo humano siempre habla.

Que nuestra sanidad interior se convierta hoy en la evidencia visible (Vaerá) de la gloria de Dios en nuestras vidas.

Shalom Ubrajot! (¡Paz y Bendiciones!)

Mente sobre Materia: El Código Secreto para Dominar tu Economía y tu Destino»

Por P.A. David Nesher

Introducción: La Identidad frente a la Crisis.

Vivimos tiempos donde la geopolítica y los medios de comunicación bombardean constantemente con una narrativa de miedo, carencia y fatalidad económica. Se nos dice que «no hay plata», que el cambio climático y las guerras traerán hambruna y pobreza,,. Sin embargo, la identidad de Israel y de aquellos injertados en el Mesías posee una matriz única que nos diferencia de la conciencia globalista: el Rigor (Gevurah).

Este rigor no es severidad, sino la capacidad de autodisciplina e introspección diaria que nos permite acceder a una mentalidad superior: Mente sobre Materia. Hoy vamos a decodificar los secretos ocultos en el libro de Shemot (Éxodo) para entender cómo el Primer Redentor (Moisés) y el Redentor Final (Shiló/El Mesías) nos enseñan a dominar la realidad física en lugar de ser víctimas de ella.

El Misterio de Shiló y la Gematria de la Redención

Para entender nuestra autoridad, debemos mirar la profecía de Jacob sobre Judá:

«No será quitado el cetro de Judá… hasta que venga Shiló«
(Génesis 49:10).

Tanto el judaísmo como el cristianismo coinciden en que Shiló es el Rey Mesías,. Pero, ¿qué conecta a Shiló con Moisés?

La respuesta está en la matemática divina (gematría). El valor numérico del nombre Moshé (Moisés) es 345. Asombrosamente, el valor numérico de Shiló también es 345. Esto nos revela un patrón divino: Como fue el primer redentor, así será el final.

Cuando Moisés huye a Madián tras ser rechazado por sus hermanos y perseguido por el Faraón, defiende a las hijas de Yitró. Ellas le dicen a su padre:

«Un egipcio nos libró«
 (Éxodo 2:19)

Entendemos que aunque Moisés era hebreo, vestía y parecía egipcio. Curiosamente, la frase usada por las hijas de Yitró al describir a Moshé: «un egipcio» (Ish Mitzri) también suma 345. Los sabios enseñan que, aunque por fuera parecía un gentil («un egipcio»), la guematría 345 revela que adentro estaba la esencia del Redentor (Moshé = 345).

De la misma manera, el Mesías Yeshúa ha estado «oculto» para su pueblo dentro del exilio de Edom (Roma/Occidente), pareciendo un extraño hasta el momento de su revelación final. Para sus hermanos judíos, Yeshúa parece un «extraño» o un gentil, pero debajo de ese «disfraz» cultural reside el verdadero Redentor de Israel.

Entonces, la guematría de 345 en la frase «un egipcio» nos enseña que la apariencia externa no anula la identidad interna. Profetiza que el Mesías (Shiló/345), al igual que Moisés (345), sería percibido inicialmente como un extraño o extranjero («un egipcio»/345) por su propio pueblo antes de revelarse plenamente para la redención final.

Entender al mensaje encriptado en Shiló es comprender que la redención es un proceso cíclico de ocultamiento y revelación progresiva, diseñado para probar nuestra fidelidad.

El Burro de Moisés: El Código de «Mente sobre Materia»

El símbolo más potente de este dominio es el burro. Rashí señala que la Escritura habla de «el asno» (חמור – jamor)), un animal único que conecta a Abraham (Génesis 22), Moisés (Éxodo 4:20) y al Mesías (Zacarías 9:9).

Pero el secreto radica en el idioma hebreo:

Jamor significa «burro».

Jomer (con las mismas letras) significa «materia», «dinero» o «materialismo».

Cuando la Torá nos muestra a los «reyes espirituales» (Abraham, Moisés y Yeshúa) montando un burro, no nos está hablando simplemente de un medio de transporte, sino de autoridad espiritual. Esto significa que ellos están montados con toda potestad sobre la materia. En otras palabras, el mundo físico, las leyes económicas y la carencia (jomer) están completamente subyugados bajo su control espiritual.

A diferencia de los reyes de la tierra que montan caballos (símbolos del orgullo y la guerra), el Rey Mesías monta un asno para demostrar que su Reino no compite con las armas del mundo, sino que se eleva por encima de las leyes de la físicalidad para operar milagros.

La Advertencia de Sancho Panza: Debemos cuidarnos de no ser como Balaam, quien abusó del «burro» por codicia material, o como Sancho Panza (según Franz Kafka). El escritor checo decía:

La desgracia de Don Quijote no fue su fantasía sino Sancho Panza«

 Sugiriendo que el verdadero problema de Don Quijote no era su idealismo o sus delirios, sino el choque con la cruda realidad representada por Sancho Panza, su escudero, que lo anclaba a lo terrenal y aburrido, evidenciando que la fantasía es inofensiva hasta que la realidad (o quien la representa) la confronta y la destruye. 

En este contexto, Sancho Panza no es solo un escudero, sino que representa el «burro interior» o la parte racional de la persona que habita en nosotros; llena de miedos y paradigmas del sistema reptiliano (Mitzrayim) que impide que nuestro espíritu (el Quijote) sueñe y alcance lo sobrenatural. Kafka tomaba la figura de Sancho Panza y su burro para simbolizar el conflicto entre la racionalidad limitante y el potencial espiritual.

El problema, según esta interpretación, es que Sancho (nuestra racionalidad) no se da cuenta de que el burro está debajo de él para ser subyugado. Al no tener conciencia de dominio sobre la materia, este aspecto racional impide que la persona se permita soñar y, a su vez, obstaculiza los sueños de los demás.

En resumen, la idea de Sancho Panza según esta enseñanza es una advertencia sobre cómo nuestra propia racionalidad miedosa y materialista puede sabotear nuestra capacidad de dominar las circunstancias y vivir una vida espiritual plena.

Las Bodas de Caná: Cuando el Agua se Transforma en Vino

Si montar el burro es el dominio externo, el vino es la revelación interna. En las bodas de Caná, Yeshúa realiza su primera señal transformando el agua en vino en seis tinajas de piedra.

El Secreto (Sod): En hebreo, la palabra vino es Yayin y tiene el valor numérico de 70, igual que la palabra secreto (Sod). El Talmud enseña: «Cuando entra el vino (70), sale el secreto(70)» (Sanedrín 38ª).

Las 6 Tinajas: El número 6 representa al hombre (creado en el sexto día) y al mundo físico.

La transformación: Yeshúa toma el agua de la purificación ritual y la convierte en el «vino» del Reino. Este vino representa la sabiduría oculta reservada desde los seis días de la Creación, esa alegría y revelación que Adán no pudo esperar a beber santamente. Al transformar el agua ritual en vino, el Mesías indica que la humanidad (el 6) será llenada no de más ritos, sino de la «sangre» espiritual llena de gozo que permite comprender los secretos del cielo. Esta señal simboliza que la revelación de la Torah por medio del Mesías será inagotable. La «Viña» (Israel) bajo el cuidado del Mesías producirá una dulzura y una profundidad de conocimiento («vino») que excederá cualquier comprensión previa

Con todo esto en mente, nos damos cuenta que beber el «vino» espiritual implica internalizar una revelación que desbloquea los misterios ocultos de la Torá que la mente racional por sí sola no puede alcanzar. Este vino no es alcohol físico, sino una metáfora de la sabiduría secreta de la Torá y la luz divina que ningún ojo ha visto todavía, y que solo el Mesías revelará plenamente en el Olam Habá (Mundo Venidero).

Beber de este vino espiritual es acceder a la «Mente Millonaria» de Dios: no la acumulación egoísta de dinero, sino la comprensión de que en nosotros residen millones de posibilidades para bendecir y servir.

Podemos imaginar la Torah literal como una uva cerrada. Es nutritiva por fuera, pero su verdadero potencial está oculto. La Mente del Mesías actúa como el lagar (la prensa). Él aplica la presión necesaria para romper la cáscara de la literalidad y la religiosidad externa. Lo que fluye de allí es el Yayin (Vino/Secreto): la esencia interior y dulce de la instrucción divina que ha estado guardada desde el principio. Beberlo es embriagarse, no de alcohol, sino de una comprensión superior que elimina el miedo a la carencia y revela la abundancia del Reino.

Conclusión y Llamado a la Acción (Shovavim)

Nos encontramos en las semanas de Shovavim, un tiempo profético para hacernos responsables de nuestras «travesuras» o “irresponsabilidades” pasadas. Es el momento de dejar de culpar a la economía, al gobierno o a la familia.

El llamado es aplicar el rigor:

1. Estudio y Oración: Levántate a estudiar los secretos del Cielo diariamente.

2. Dominio: Monta tu «burro». No dejes que el miedo a la carencia te dirija; tú dirige la materia para el servicio divino (Avodá).

3. Expectativa: Vive con la certeza de que el «Mundo Venidero» puede manifestarse aquí y ahora. En la mesa del Señor, al participar del vino, estamos anticipando la sanidad y la abundancia del Reino.

Como Moisés (345) y Shiló (345), estamos llamados a ser libertadores. No te conformes con sobrevivir el 2026; decídete a vivir con Mente sobre Materia, transformando la realidad física a través de tu identidad espiritual.

Te invito a ampliar todo esto escuchando esta webinar:

¿Qué Daños Produce la Envidia?

P.A. David Nesher

La Lección de Vayeshev

Introducción: el Conflicto

La porción Vayeshevy habitó» o «se asentó«), que abarca Génesis cap. 37, vers. 1 hasta cap. 40, v. 23, relata el asentamiento de Yaakov (Jacob) en la tierra de Canaán, simbolizando la búsqueda de estabilidad y prosperidad a la que aspira toda alma. Sin embargo, esta sección es el preludio de eventos turbulentos, detonados por una de las fuerzas más corrosivas del alma humana: la envidia.

La historia de Yosef (José) y sus hermanos ilustra cómo la envidia, producto de los celos y el odio, puede desmantelar los lazos familiares y el propósito divino. Yaakov amaba a Yosef más que a todos porque era hijo de su ancianidad, y le obsequió una  ketonet passim (כְּתֹנֶת פַּסִּים) en hebreo bíblico, traducida comúnmente como «túnica de muchos colores«, o «túnica a rayas» . Este favoritismo, sumado a los sueños proféticos de Yosef (donde sus hermanos y sus padres se postraban ante él), generó odio y celos. El relato del hagiógrafo nos dice que sus hermanos, sintiéndose injustamente desplazados, no podían hablarle apaciblemente.

El Poder Tóxico de la Envidia: Un Motor Antiprosperidad

De acuerdo a los especialistas de las ciencias del alma, la envidia es una emoción compleja, una resultante de los celos y el odio, que se describe en las Escrituras como un combustible tan tóxico que posee un poder anti prosperidad. Su poder radica en su origen:

1. Percepción de injusticia: La envidia nace de una percepción distorsionada o equivocada de la realidad. Los hermanos creyeron que, si Yosef se elevaba como maestro y rey (como sugerían sus sueños y la túnica que le regaló su padre), ellos serían exiliados de la casa paterna, al igual que Ishmael o Esav (Esaú) en generaciones anteriores.

2. Deseo de lo Ajeno: El envidioso cree que el otro no merece el éxito o la ventaja que experimenta, sino que le pertenecían a él.

3. Inseguridad: La envidia a menudo surge de una persona con inseguridad y una autoestima muy baja, que se siente irracionalmente amenazada por el éxito ajeno.

Motivados por este poder negativo, los hermanos de José conspiraron con el objetivo de eliminar la amenaza. Planearon asesinarlo, y finalmente, la traición se concretó al venderlo a mercaderes ismaelitas y madianitas, iniciando su viaje como esclavo a Egipto.

Consecuencias de la envidia en el individuo y en su entorno

La envidia produce consecuencias negativas devastadoras en tres niveles:

Para el Envidioso (Los Hermanos)Para el Envidiado (José)En el Ámbito Social (La Familia)
Pérdida de progreso personal, ya que gasta energía buscando la destrucción del otro.Acoso, difamación y sabotaje de sus logros y relaciones.Conflictos y la destrucción de relaciones o vínculos.
Sufrimiento emocional (odio, enojo, victimización).Estrés y ansiedad por ser víctima constante de los ataques sutiles y la violencia.Manipulación del entorno para ganar adeptos a la envidia.
Aislamiento social y pérdida de empatía.Pérdida de confianza en los demás.

La envidia de los hermanos llevó a José a una crisis existencial, pero esta crisis fue el catalizador de su crecimiento. La traición es una de las manifestaciones más peligrosas de la envidia, especialmente cuando se utiliza información confidencial en contra de la víctima.

La Respuesta de la Torah: La Integridad y el Salaj

Yosef, a pesar de ser vendido y encarcelado injustamente en un «pozo» (más tarde la prisión egipcia), se mantuvo en fidelidad e integridad. Su historia es un ejemplo de cómo superar la adversidad mediante la congruencia: lo que pensaba y creía, lo manifestaba en su vida diaria con fidelidad.

La integridad de Yosef fue probada por la tentación de la esposa de Potifar, a la que se enfrentó insistentemente. Este rechazo al pecado lo mantuvo como un ish tzadik (varón justo).

La recompensa de esta fidelidad es la prosperidad verdadera, definida por el concepto hebreo Salaj (צָלַח). La expresión Salaj significa tener éxito, prosperar en todo y avanzar en victoria. Este éxito se manifiesta en dos planos:

1. Plano Material: El Eterno estaba con José, y él prosperó, elevándose a posición de autoridad en la casa de Potifar y luego en la cárcel, demostrando que un justo siempre se convierte en un imán de riquezas materiales.

2. Plano Espiritual: Salaj significa florecer desde el espíritu para crear una moral de bendiciones.

El verdadero éxito según la Torah no se mide por la acumulación material, sino por la fidelidad y la obediencia a los mandamientos (en hebreo mitzvot) del Eterno.

El Camino a la sanación: El perdón y la Reparación (Tikun)

Superar el poder de la envidia, el odio y el resentimiento requiere un proceso activo de sanación y corrección.

1. La Terapia del Perdón: Esta es la solución primordial. El perdón se enfoca principalmente en la sanación personal del ofendido (el envidiado), permitiéndole liberar el rencor y el enojo acumulado.

2. No tomar venganza: Es crucial dejar el castigo en manos de Yah, el Vengador (Goêl), quien se encarga de activar los juicios divinos sobre las personas que envidian. No se debe tomar represalias.

3. Tikun (Autocorrección): La superación de estas emociones negativas requiere el reconocimiento y la aceptación de que existen, seguido por la decisión individual y personal de redimirse, corregirse y rectificarse. Se sugiere que Yosef pudo haberse autoperdonado al reconocer que el orgullo que había estado alimentando contribuyó al «pozo» en el que cayó.

4. Comunidad de apoyo: Congregarse con una comunidad que ama la Torah y estimula el amor y las buenas obras (Hebreos 10:24-25) ayuda a evitar los celos.

En la enseñanza del apóstol Pablo, se resume esta superación: «No te dejes vencer por el mal, al contrario, vence el mal con el bien» (Romanos 12:21).

Al reflexionar sobre la travesía de José, comprendemos que la búsqueda de estabilidad y prosperidad (Vayeshev, «y se asentó«) es un anhelo inherente a las raíces más profundas de nuestra alma, anhelo que brota del Tzelem Elohim (la imagen de Dios) en nosotros. Sin embargo, la Torah nos recuerda que la verdadera tranquilidad es una ilusión que alimenta el ego, pues el crecimiento espiritual siempre vendrá a través de las pruebas enfrentadas con una mente en calma.

La historia de Yosef nos lleva a una profunda meditación: ¿Cómo puede un alma no solo sobreponerse a la adversidad y a la envidia de sus propios hermanos, sino también prosperar? La clave se encuentra en el concepto de Salaj (צָלַח), que no es simplemente acumulación material, sino tener éxito, prosperar en todo y avanzar en victoria. El Salaj se manifiesta cuando el individuo florece desde su espíritu para crear una moral de bendiciones, asegurando que todo lo que se haga en el plano material tenga el respaldo del mundo espiritual.

El verdadero éxito en los términos de la Torah nunca se mide por cuánto poseemos, sino por la fidelidad y la obediencia a los mitzvot (mandamientos) del Eterno. La integridad de José, su emuná inquebrantable y su obediencia en el cautiverio lo hicieron un imán de las bendiciones y la prosperidad.

La historia de Yosef nos enseña que la adversidad y la envidia son obstáculos, pero nunca tienen el poder de mantenernos en el pozo. La fidelidad al Eterno, la integridad en nuestra conducta y la sanación a través del perdón son las herramientas que nos permiten florecer y alcanzar el Salaj en medio de cualquier tormenta.

La envidia es como un ancla pesada que hunde el barco del progreso personal, obligando al envidioso a gastar toda su energía en intentar detener a los demás. La integridad, en cambio, es como una vela que, al ser orientada por el viento del Espíritu, permite al individuo avanzar en victoria (Salaj), sin importar qué tan fuerte sea la tormenta que otros hayan desatado en su contra.

Nuestra lección final es que, al igual que José, debemos emprender la terapia del perdón y el autoperdón, liberando el rencor que pudimos haber acumulado al ser blanco de la envidia. Es un acto de autocorrección (Tikun) y la aceptación de que la venganza pertenece solo a Dios, el Vengador (Goel).

Al final, la Torah nos llama a la acción desde Romanos 12:21: «No te dejes vencer por el mal, al contrario, vence el mal con el bien». La fidelidad a Su instrucción es la que otorga la victoria y la recompensa. Si nos mantenemos firmes en la integridad y la obediencia, aunque la envidia pretenda echarnos al pozo, nunca logrará mantenernos allí. El Padre nos promete que, al igual que Yeshúa venció y se sentó en Su Trono, a quien venza la adversidad, le concederá sentarse con el Mashíaj en Su Reino Milenial.

Te recomiendo profundizar esta temática escuchando esta enseñanza:

¿Vendes tu Alma por un Plato de Lentejas? El Secreto Mesiánico para Unificar tu Vida y tu Trabajo

Por P.A. David Nesher

Vivimos fragmentados. En la era de la conexión constante, paradójicamente, nos sentimos más desconectados que nunca. Desconectados de nuestro propósito, de nuestros seres queridos e incluso de nosotros mismos. Corremos de una tarea a otra, apagando incendios urgentes, mientras las cuestiones verdaderamente importantes —nuestra fe, nuestra familia, nuestro legado— quedan relegadas a un segundo plano, esperando un momento de calma que nunca llega.

Esta tensión entre las demandas del «ahora» y el llamado del «mañana», entre la gratificación inmediata y el propósito eterno, no es un fenómeno moderno. Es una lucha arquetípica del alma humana, magistralmente retratada en la Parashat Toldot del Génesis. La historia de los gemelos Jacob y Esaú no es solo un drama familiar antiguo; es un espejo donde podemos ver reflejadas nuestras propias luchas por encontrar un equilibrio auténtico en la vida.

El Arquetipo del «Ahora» y la Trampa de la Inmediatez.

Esaú, el cazador, el hombre de campo, personifica el impulso hacia la gratificación inmediata. Llega exhausto y hambriento, y en ese estado de vulnerabilidad, su juicio se nubla. Cuando su hermano Jacob le ofrece un guiso de lentejas a cambio de su primogenitura —su derecho de nacimiento, su liderazgo espiritual y su legado—, la respuesta de Esaú es escalofriante: «He aquí, yo me voy a morir; ¿para qué, pues, me servirá la primogenitura?«.

Para Esaú, el futuro es una abstracción sin valor. Su mundo se reduce al deseo del momento presente. Desprecia su legado eterno por un placer efímero. ¿Cuántas veces actuamos como Esaú en nuestra vida diaria? ¿Cuántas veces sacrificamos lo duradero —tiempo de calidad con la familia, nuestro desarrollo espiritual, nuestra integridad— por la satisfacción rápida de un logro laboral inmediato, una distracción digital o una compra impulsiva? Este comportamiento es la manifestación moderna del Homo Economicus, que descuenta el futuro y sobrevalora el presente.

El Arquetipo del «Mañana» y la Visión del Propósito

Frente a él está Jacob, el «hombre en Shalom, que habitaba en tiendas», interpretado por la tradición como un estudioso de la Torah. Jacob representa la visión a largo plazo, el sentido de propósito eterno. Él entiende que la primogenitura tiene un valor intrínseco que trasciende el momento presente; es una conexión con un pacto divino y una misión que va más allá de su propia vida. Jacob es el estratega que está dispuesto a invertir en el futuro, a sembrar hoy para cosechar mañana.

La lección inicial de Toldot es clara: una vida gobernada únicamente por la gratificación inmediata lleva a la pérdida de la identidad y el destino.

La falsa dicotomía: ¿Dios o el Mundo?

Esta tensión se manifiesta también en el ámbito religioso. Existe una tradición que interpreta el «habitar en tiendas» de Jacob como una dedicación exclusiva al estudio y la oración, a expensas del trabajo mundano y el sustento familiar. Esto plantea una pregunta crucial para todo creyente: ¿Debemos elegir entre Dios y el mundo? ¿Es la vida espiritual incompatible con el éxito profesional y la vida familiar?.

La respuesta mística y práctica a la vez, arraigada en la propia Torah y en las enseñanzas de Yeshúa, es un rotundo no. Nuestro RYBY enseñó que el amor a Yah y el amor al prójimo son inseparables; la fe verdadera se manifiesta en acciones concretas en el mundo . No podemos aislarnos en una «tienda» espiritual e ignorar las necesidades de quienes nos rodean. El verdadero servicio a Dios implica servir a los demás.

La integración mística: La Voz y las Manos

La Parashat Toldot nos ofrece una solución profunda a esta aparente dicotomía a través de un episodio crucial: el momento en que Jacob, guiado por su madre Rebeca, se disfraza de Esaú para recibir la bendición de su padre Isaac. Isaac, confundido, pronuncia una frase que encierra el secreto de la integración: «La voz es la voz de Jacob, mas las manos son las manos de Esaú«.

  • La Voz de Jacob: Representa nuestro propósito, nuestros valores, nuestra visión espiritual, nuestro «por qué».
  • Las Manos de Esaú: Representan nuestra capacidad de acción, ejecución, trabajo y eficacia en el mundo material.

El desequilibrio surge cuando vivimos en uno solo de estos polos. «Solo la Voz de Jacob» lleva a ideales sin acción, a una espiritualidad desconectada de la realidad. «Solo las Manos de Esaú» conduce a un activismo frenético sin propósito, al agotamiento y al vacío existencial.

El «engaño sagrado» de Jacob no es una simple treta, sino una lección mística de integración. Jacob, el visionario, debe «vestirse» con la capacidad de acción de Esaú para materializar su propósito en el mundo. Su vida posterior como pastor diligente y exitoso demuestra que aprendió esta lección: su ética de trabajo era impecable, pero siempre estuvo al servicio de su misión mayor.

Hacia una vida unificada

El verdadero equilibrio entre trabajo y vida personal no es una separación rígida de tiempos, sino una unificación de propósitos. Se logra cuando nuestras «Manos de Esaú» (nuestro trabajo diario) se convierten en la expresión tangible de nuestra «Voz de Jacob» (nuestro propósito espiritual). Dejamos de ver el trabajo y la fe como compartimentos estancos y comenzamos a vivir una vida integrada, donde cada acción, por mundana que parezca, está impregnada de sentido.

Esta es la bendición de una vida unificada: la capacidad de navegar la tensión entre el ahora y el mañana, no eliminándola, sino utilizándola como un motor de crecimiento y propósito. Es la sabiduría de saber qué «Esaú interior» (impulsos inmediatos) debemos refrenar y qué capacidad de acción debemos potenciar para servir a nuestro «Jacob interior» (propósito trascendente).

La Parashat Toldot nos enseña que el equilibrio no es un estado de reposo, sino un dinamismo constante. Es la sabiduría de saber qué «Esaú interior» debemos alimentar y cuál debemos trascender, y qué «Jacob interior» debemos proteger y potenciar.

En última instancia, la Parashat Toldot nos desafía: no vendas tu primogenitura espiritual por un plato de lentejas momentáneo. Busca la integración. Une la voz del propósito con las manos de la acción, y encontrarás no solo el equilibrio, sino la bendición de una vida plena y significativa. Al final, se trata de que nuestra vida y nuestro trabajo dejen de ser dos reinos separados, para fundirse en una única, coherente y bendita realidad: una vida con propósito.

La Moneda y el Legado: Las Llaves para un Tiempo sin Edad

Por David Nesher

Parashá Jayei Sarah

A lo largo de nuestro distintos ciclos de estudio de la Torah, hemos aprendido que la porción Jayei Sarah (Génesis, capítulo 23) no es simplemente un recuento histórico, sino, y por sobre todo, un texto profundamente alegórico que funciona como un pasaje de transición y el manual para el establecimiento de un legado espiritual perdurable. Al enfocar la vida de Abraham y Sara, esta porción nos enseña una verdad sorprendente: la verdadera madurez y la juventud no son estados opuestos, sino que pueden existir simultáneamente.

El relato comienza con la muerte de la matriarca Sara, una figura de inmensa estatura espiritual, considerada por los Sabios y midrashim como una mujer con el espíritu de profecía mayor que el que tenía Abraham (Avraham). El mensaje del por qué esta apreciación es más que claro: fue solo junto a Sara que Abraham pudo reparar el mundo guiandolo hacia la benevolencia infinita de Yah. Es por ello que el fallecimiento de nuestra matriarca marca el inicio de una serie de acciones por parte de Abraham destinadas a anclar y asegurar su revolución espiritual para la eternidad.

El anclaje físico y espiritual: la adquisición de la Cueva de Macpelá

Tras la pérdida de su amada Sara, Abraham avinu se dedica a asegurar un lugar de entierro. Este acto no fue una simple transacción, sino un movimiento clave para el cumplimiento de las promesas divinas. Abraham compra el campo y la cueva de Macpela en Hebrón. Esta no fue una simple compra; Abraham sabía, a través de la experiencia profética, que Macpela era el lugar de entierro de Adam y Javá y la entrada misma al Jardín del Edén (Gan Edén). Al adquirirlo con moneda negociable «para siempre», Abraham aseguró la llave para que sus hijos heredaran la tierra a él prometida. Este evento se realiza con el reconocimiento explícito por parte de los hijos de Het de la realeza y el estatus que Abraham había alcanzado entre ellos: «tú eres un príncipe de Elohim en medio de nosotros«.

En otros ciclos de estudio hemos aprendido que la elección de Macpelá es significativa por razones que van más allá de lo terrenal. Abraham ya estaba consciente de la santidad de ese lugar a través de la experiencia profética. Él sabía que la cueva no solo era el lugar de entierro de Adán y Eva, sino la entrada misma al Jardín del Edén (Gan Edén). Al adquirir Macpelá «para siempre» con moneda negociable, Abraham establece la llave para que sus hijos heredaran la tierra prometida por Dios, asegurando el fundamento físico de su linaje.

La corona de la vejez: El Secreto de Zikna

Una vez completado el anclaje físico, la Torah se enfoca en la esencia personal de Abraham, describiéndolo:

«Abraham era viejo, avanzado en años, y el Eterno había bendecido a Abraham con todo

Esta no es una descripción ordinaria de la vejez, sino la introducción del concepto místico de zikna, que expresa la esencia del secreto de la edad avanzada.

Entendamos que el concepto tradicional de vejez ya existía, como podemos ver como ejemplo respecto a los ciudadanos de Sodoma (Bereshit | Génesis 19:4). Sin embargo, el concepto zikna de Abraham se refiere al tipo de vejez que deber ser adquirida por medio de la búsqueda de la Verdad revelada desde el amor divino ilimitado o la Gracias de Dios. El Sabio Maharal explica que la vejez según esta sección de la Torah se identifica con una persona que ha adquirido entendimiento y sabiduría, por lo que se le llama la corona de la vejez.

El Midrash y los Sabios explican que Abraham fue la primera persona a la que se atribuyó este nivel de vejez. Anteriormente, las generaciones, al no reconocer al Creador, carecían de la verdadera sabiduría; su inteligencia permanecía en un estado inmaduro o de «desarrollo detenido». Al difundir el conocimiento del Eterno, Abraham legó la verdadera inteligencia al mundo. Él incluso oró para que se hiciera una diferenciación visible (zikna, representada por el cabello blanco) entre la juventud y la vejez, para que fuera evidente que con la madurez del intelecto, una persona había hecho una diferencia, asegurando que el conocimiento de Yah se transmitiera como un legado para toda la humanidad.

La Moneda: Símbolo de valores reevaluados y juventud perpetua

El legado de Abraham y Sara se encapsula perfectamente en la alegoría de la moneda acuñada por Abraham. Esta moneda, según el Midrash, mostraba un anciano y una anciana en un lado, y un joven y una doncella en el reverso.

Aquí debo decir que, en la antigüedad el acto de acuñar una moneda es una poderosa metáfora pues representaba la soberanía, la influencia en la sociedad y la aceptación por parte del público. Una moneda carecía de valor si la gente no la aceptaba como moneda de curso legal ya que el motivo de acuñar una nueva moneda simbolizaba la alteración de las costumbres. Esto se conecta con el concepto filosófico de «cambiar la moneda» o «reevaluar los valores» que en la filosofía griega está relacionado con Diógenes de Sínope. La historia cuenta que Diógenes se vio envuelto en una conspiración para desfigurar la moneda de Sínope, la ciudad griega en que había nacido y vivía, por lo que fue sentenciado y arrestado por el delito de falsificación.

La historia continúa diciendo que, después de consultar al Oráculo de Delfos para pedir consejo sobre si debía continuar con este «fraude». Aunque el Oráculo parecía animarlo a seguir, Diógenes no comprendió que el Oráculo realmente le estaba aconsejando que alterara las costumbres de Grecia. Esto se debe a que la palabra griega que fue expresada por el Oráculo era ambigua, y significaba tanto «moneda» como «costumbres». Ante esta anécdota, y tiempo más tarde, esta expresión délfica fue adoptada como el eslogan de la secta cínica de la filosofía griega fundada por Diógenes y se tradujo como «cambiar la moneda» o «reevaluar los valores» de la sociedad.

Dicho esto, continuaré con esta bitácora agregando que según los midrashim, en esta alegoría el secreto de la moneda no es numismático, sino espiritual: ya que representa el poder que se le reconocía a un ser humanos por lograr cambios en los valores de la sociedad en la que vivía. Justamente Abraham y Sara eran considerados como realeza, o «príncipes de Dios», por las innumerables almas que rescataron de la idolatría y llevaron al conocimiento del Creador (Yahveh) y sus principios. En medio de los cananeos ellos eran líderes espirituales de una magnitud que les permitía dictar nuevos valores.

Así como el lema del filósofo Diógenes el Cínico era «cambiar la moneda» (o «reevaluar los valores»), Abraham y Sara llevaron a cabo la revolución espiritual más deseable al introducir el conocimiento del Creador, cambiando completamente los valores del mundo.

Aunque una interpretación de la mayoría de los midrashim ve los dos lados como la transferencia del legado a Isaac (Yitzhak) y Rebeca (Rifka), la enseñanza más profunda y mística afirma que ambas caras representan a Abraham y Sara, por lo que la moneda ilustra la simultaneidad de la vejez y la juventud que vibraba en ellos.

A través del reconocimiento del Eterno, Abraham y Sara lograron fusionar la bondad de la vejez (estabilidad, sabiduría, humildad, la voz de la razón, etc.) con la bondad de la juventud (energía, idealismo, positividad, militancia y poder para la revolución). Su zikna se convirtió en un puente que los conectaba con su juventud.

De esta manera, la moneda atestigua el secreto de la juventud perpetua: cuanto más envejecían, más jóvenes se volvían, siendo renovados como el águila de acuerdo a lo que el profeta Isaías describe:

«Mas los que esperan a Yahveh tendrán nuevas fuerzas; levantarán alas como las águilas; correrán, y no se cansarán; caminarán, y no se fatigarán
(Isaías 40:31)

La vida de Sara y su transición al descanso eterno, seguida por las acciones de Abraham, nos enseña que el mayor logro de la edad avanzada es asegurar que el espíritu de la juventud, la energía para la revolución y el idealismo, se mantengan inmutables a través de la sabiduría del zikna.

Existe una leyenda que cuenta que el explorador Ponce de León buscaba un manantial mágico en la isla de Bimini (en las Bahamas) cuyas aguas devolverían la juventud a todo aquel que bebiera de ella. Así fue como en 1513, zarpó desde Puerto Rico con tres barcos. En verdad, su objetivo principal era explorar y reclamar nuevas tierras para la corona de España. Por eso, durante esta expedición, Ponce de León descubrió la península de Florida, a la que llamó «Tierra de la Pascua Florida», y también la corriente del Golfo. Pero, nunca encontró la Fuente de la Juventud. 

Ahora bien, mientras exploradores españoles del siglo XVI como Ponce de León buscaban la mítica Fuente de la Juventud en Florida, la Sabiduría de la Torah nos enseña que Abraham y Sara manifestaron el secreto de la juventud perpetua. El verdadero camino para permanecer siempre joven no es negar la vejez, sino llenarla de la sabiduría del zikna, convirtiéndola en la fuente inagotable de energía y renovación de nuestra alma.

El Zikna como ancla de sabiduría ante la incertidumbre

Considerando todo lo hasta ahora expuesto, diré que si la modernidad líquida, como la describió el sociólogo Zygmunt Bauman, se define por la ausencia de anclas sólidas, el constante cambio de costumbres y una crisis de identidad marcada por la inestabilidad, la Porción de la Torah Jayei Sarah ofrece una solución trascendental.

En nuestra era, donde las tecnologías y las tendencias reevalúan constantemente lo que tiene valor, la juventud se idealiza hasta el punto de la negación de la vejez. La gente tiene dificultades para envejecer y muchos intentan negarlo o disfrazarlo. Aquí es donde el legado de Abraham se vuelve vital.

En un mundo de «desarrollo detenido» intelectual —similar a las generaciones previas a Abraham que carecían de sabiduría porque no reconocían al Creador—, el concepto de zikna se presenta como la cura. El zikna no es la vejez biológica, sino la corona de la vejez, la inteligencia duradera que se adquiere a través del reconocimiento del Creador y la madurez del intelecto.

La Moneda como resistencia al relativismo de la postmodernidad.

La alegoría de la moneda, que simboliza el acto de «cambiar completamente los valores del mundo» a través de la introducción del conocimiento del Creador, ofrece una estrategia de resistencia ante el relativismo ético.

En la modernidad líquida, los valores son constantemente negociables y sujetos a la opinión pública (como una moneda cuyo valor depende de la aceptación). Sin embargo, la moneda de Abraham representa un acto de soberanía espiritual. Al acuñar su propia moneda, Abraham y Sara no solo desafiaron la «moneda» (las costumbres) de su época, sino que establecieron una nueva moneda de curso legal espiritual basada en la verdad inmutable.

El secreto de la juventud perpetua en la fluidez

Finalmente, la moneda simboliza la fusión de la juventud y la vejez que coexisten simultáneamente. En una sociedad obsesionada con la juventud física, la enseñanza de Abraham nos recuerda que la verdadera energía (juventud) no se agota, sino que se renueva constantemente «como el águila».

El secreto para permanecer joven para siempre en la fluidez de la modernidad es utilizar la sabiduría adquirida (zikna) como el puente que conecta la estabilidad de la edad con la energía y el poder de revolución de la juventud. Al reconocer al Creador como nuestra Fuente, y hacerlo nuestro Padre por medio de Yeshúa, Su Ungido, logramos la síntesis que nos permite combinar el idealismo con la razón, asegurando que nuestro legado, al igual que la vida de Sara, sea mucho más que un final: sea el inicio de una renovación perpetua.

La pasividad ante el pecado es una forma de complicidad silenciosa.

P.A. David Nesher

Parasha Pinjas (Números) 25:10 – 30:1

En tiempos de crisis espiritual como los que estamos viviendo, cuando el pecado se normaliza y el honor del Eterno parece ignorado, a veces es necesario que alguien se levante con firmeza, incluso si eso significa hacerlo solo.

En la parasha de esta semana, hemos estudiado que Pinjás no esperó órdenes. Tampoco buscó aprobación social. Él era movido por un celo ardiente por la santidad divina manifestada en el campamento; anhelaba la pureza del pueblo. Pinjás tuvo celo por el nombre del Eterno que estaba siendo profanado públicamente.

Su acto, que a simple vista pudo parecer violencia expresada a su más alto potencial, fue visto por Yahveh como una defensa apasionada de la Verdad revelada en la Torah, y la vida espiritual de Israel que desde ella emanaba. Por todo esto recibió un premio sin igual: un pacto de paz y el sacerdocio eterno.

Aquí aprendemos algo vital: La paz verdadera no es pasividad. La paz verdadera a veces requiere enfrentar con firmeza el mal.

Es por lo aquí aprendido que siempre enseño e insisto en que no todo el que busca la “tranquilidad” en esta vida, manteniéndose en su zona de confort, está en paz con el Eterno.

Siempre mantengamos en nuestra mente la lección que de las mismas Sagradas Escrituras aprendemos: la pasividad ante el pecado puede ser una forma de complicidad silenciosa.

Notamos que Pinjás actuó en un momento crítico, cuando otros preferían mirar a otro lado. Su acto nos recuerda que no es suficiente saber lo que está mal. El verdadero amor por el Nombre del Eterno se manifiesta en decisiones difíciles que honran Su voluntad, aún a costa del aplauso humano.

En estos días de la postmodernidad nihilista, nosotros también estamos llamados a actuar. Estamos convocados por el Espíritu de la Profecía a no quedarnos en la indiferencia. A ser agentes redentivos de santidad en medio de la oscuridad que está invadiendo las naciones. El Eterno nos llama a elegir lo correcto, incluso si eso significa incomodarnos o incomodar a otros.

Y así, como Pinjás, podremos ser merecedores de un pacto de paz: la paz que nace de vivir en fidelidad con el Creador. La paz que sobrepasa todo entendimiento y logra guardar nuestro mundo emocional y nuestro pensamiento en Yeshúa el Ungido de Dios, Dueño y Maestro de nuestras vidas.

Con amor y a tu servicio: David Nesher

¿Qué es el Mal? y ¿Cómo desterrarlo de tu Vida, Familia y Economía?

Por P.A. David Nesher

Comenzaré esta bitácora, compartiéndote una frase del maestro Tzvi Freeman:

«Luchar contra el mal es una tarea muy noble cuando es necesario. Pero no es nuestra misión en la vida. Nuestra tarea es traer más luz».

Después de leerla quedé meditando que desde tiempos inmemoriales el hombre ha contemplado la vida, cuestionado el propósito de la existencia y, como consecuencia, ha intentado entender la naturaleza del mal haciéndose varias preguntas: ¿Cuál es la función del mal? ¿Por qué motivos existe el mal en el universo? ¿Cómo es posible que Dios creara el mal? ¿Es algo real, con sustancia y poder? ¿O no es más que la ausencia de verdad, un vacío de realidad, oscuridad, una negación de la luz? Si es real, ¿cómo pudo Dios permitirlo en su mundo?

Algunos Sabios aseguran que los secretos de la Torah (Instrucción) divina revelan que el mal es oscuridad; nada más que una ausencia de luz. Entonces, si es solo oscuridad, ¿cómo es posible que la oscuridad desafíe a la luz? Y además, ¿cómo podría el Creador, que es bondad y compartir absolutos e ilimitados, crear individuos que alberguen una capacidad tan grande para el comportamiento maligno?

Así, termino deduciendo que ninguna respuesta que encontremos nos satisfará por completo. Y es que el mal está demasiado cerca como para verlo con claridad; es demasiado doloroso como para etiquetarlo. Sin embargo, y por otro lado, sino comprendemos qué es el mal, ¿cómo podemos luchar contra él?

Volvamos entonces a lo revelado por la Instrucción divina. En ella, la metáfora del mal es la oscuridad. Eso simplemente significa la ausencia de verdad. Un vacío de realidad. Como la oscuridad, el mal no tiene poder propio. No tiene vida propia. ¿De dónde, entonces, obtiene el poder de causar tanto dolor en el mundo? Generalmente, de nosotros, de nuestro miedo a él. De que lo consideramos algo que vale la pena negociar.

Sí, así y como lo oyes, el mal está impulsado enteramente por nuestro miedo a ello, por considerarlo un «algo» que exige nuestra respuesta.

Usando otra metáfora diré que el mal es un terrorista, alimentado por nosotros mismos en cada cucharada de preocupación, fomentado con cada mirada de ansiedad e inquietud que generamos; animado y fortificado con cada concesión que hacemos de nuestras vidas para reconocer su amenaza, hasta que, logrando levantarse desde nuestros pensamientos, se coloca contra nosotros hasta que nos haya absorbido suficiente energía para atacarnos descaradamente con nuestros propios instrumentos.

Al haber peregrinado en el estudio de la Torah, podemos notar que este tema se repite a lo largo de muchos relatos. Cuando la serpiente se acercó a Eva (explican los sabios), ella no estaba lista para dedicarle su tiempo. En su mundo, la serpiente bien podría no existir. Así que la serpiente tuvo que preguntar: «¿Es cierto que no se te permite comer de ningún árbol del jardín?«. Por supuesto, la serpiente sabía que era mentira. Pero así, Eva se dio cuenta. La serpiente se convirtió en alguien a quien vale la pena responder. Y, por lo tanto, con el poder de causar problemas.

De igual manera, lo vemos en la vida de Moisés. Él comenzó su carrera como libertador al matar a un capataz egipcio que golpeaba hasta la muerte a un esclavo hebreo. Cuando descubrió que su acción se había hecho pública, el libro de Shemot (Éxodo) nos dice que «Moisés tuvo miedo. Y el Faraón procuró matarlo. Así que huyó». Notemos esta secuencia. Primero, Moisés tuvo miedo. Solo entonces el Faraón procuró matarlo. Sin el miedo de Moisés, el Faraón no tenía poder.

Leyendo una enseñanza del famoso Rav Yeshudá Áshlag, me encontré con que él explica en su obra «Una Introducción al Zóhar» (Título original: «An Entrance to the Zohar») lo siguiente:

Sabemos claramente que el Pensamiento de Creación de Dios, cuyo propósito era dar disfrute a aquello que Él creó, originó por necesidad el Deseo de Recibir de Él toda la bondad y amabilidad que Él pensó para Su creación. Este Deseo de recibir no estaba contenido en la esencia del Todopoderoso antes de que Él lo creara en sus almas; ya que ¿de quién podría Él haber recibido algo? Por lo tanto, Él creó algo completamente ‘nuevo’ que no estaba contenido dentro de Él. En asuntos espirituales, la diferencia de forma funciona de la misma manera que el filo de una espada separa cosas materiales. La distancia entre estas dos será en proporción a cuán opuestas en forma estén una de otra. Esta diferencia de forma que poseen las almas actúa como el filo de una espada y corta una piedra de una montaña. Fue mediante esta diferencia de forma que las almas se separaron del Creador y se apartaron de Él, para que se convirtieran en algo que fue creado”.

Esta fue la creación de este mundo conocido como el Mundo de la Acción (Olam Asiah) o mundo de la dualidad. En otros términos: el mundo del Bien y del Mal.

Entonces Áshlaj, en su cita, describe al Creador como el máximo grado del deseo de compartir y de bondad, haciendo que el extremo opuesto del deseo de recibir, el cual está separado de Él, sea maligno. Así pues la naturaleza de la separación permite que surja la creación del mal.

Según los secretos del Cielo revelados en la Torah, cuando el Creador creó las almas, en esencia creó la vasija perfecta, es decir un recipiente, con una naturaleza completamente opuesta a la Suya para que así Él pudiera compartir su beneficencia lumínica de amor. El propósito de esta creación, como lo explicó Rav Áshlag, fue llenar las almas con Su Luz. Mientras la Vasija esté llena de Luz, adquiere las características del Creador: bondad y compartir infinitos. Sin embargo, al asumir las cualidades del Creador, la vasija desea compartir sin límite. La pregunta es ¿con quién? Entendemos que la Luz Infinita no tiene necesidad o deseo de recibir nada, así que se hizo un trato en el nivel más alto de la mente divina en el que se crearía un mundo donde las almas pudieran compartir y recibieran sólo la Luz —la beneficencia del Creador cuando fuera merecida— mediante el comportamiento afín con la Luz. Luego de la creación de este mundo, donde una vez hubo Luz, la oscuridad llenó el vacío.

Esta ausencia de Luz, es el mal en sí, al que los Sabios con el tiempo llamaron: el Deseo de Recibir para Sí Mismo.

Entonces, debemos aceptar que cada ser humano en este mundo contiene ambas polaridades del deseo: para compartir y para recibir. Nuestros deseos acumulados crean una vasija cuántica. Cuando tomamos decisiones individuales, afectamos de manera colectiva al todo. Cuando las personas actúan con tolerancia, generosidad y bondad, entonces hay Luz en el mundo; parte de la idea original. Por el contrario, si somos perezosos, intolerantes, odiosos e iracundos (aun en su más mínima expresión) esas cualidades negativas se acumulan y mantienen alejada a la Luz, permitiendo que la oscuridad nuble el mundo.

Así es con el mal en el mundo, así es con las fuerzas destructivas dentro de cada uno de nosotros: cuando nos rebajamos a conquistar el mal dentro de nosotros mismos, terminamos rodando con él en su barro.

Saber esto es sumamente útil. Una vez que descubrimos el secreto del mal, sabemos cómo desmantelarlo. La estrategia es casi idéntica, ya sea el mal que azota el mundo o tu comunidad, o el que se esconde en lo más profundo de tu corazón, acechando para aterrorizarte a la menor oportunidad.

Soy conciente que no es una solución sencilla, porque como humanidad ya hemos alimentado el mal a lo largo de los siglos hasta el punto de que prospera y crece cada día. Al principio, Adán y Eva podrían haberlo ignorado y con el tiempo se habría disuelto en las chispas de luz divina que revelaron en el Jardín. Pero una vez que el mal ha sido alimentado y vive fuera de su bolsa, nunca más podrá ser tratado con tanta facilidad, sino hasta el final del Shabat Milenial.

Sin embargo, nuestra principal arma contra el Mal sigue siendo nuestra indiferencia hacia él. 

Lo explicaré del siguiente modo: la existencia del mal es permanente, pero sus efectos son temporales. El mal se vuelve impotente una vez que se ha realizado suficiente bien, porque la bondad aumenta la conciencia general y permanente del Creador. Una vez realizado suficiente bien, el mal no puede nublar el juicio humano. Es importante destacar que no es la conciencia del Creador la que está oculta, sino la propia conciencia del hombre del Creador la que está atenuada. Si bien el mal se crea en forma potencial, el hombre debe materializarlo. Por eso, el primer pecado fue la materialización del Mal por parte del hombre, que lo internalizó. Si el hombre no hubiera pecado, el mal se habría vuelto impotente. El Universo Físico, tal como es hoy, en decadencia, es el resultado de la materialización del Mal. Por eso, finalmente se deconstruye y resucita de forma permanente (esto se llama la Resurrección de los Muertos).

Entonces, para desterrar verdaderamente el mal, debes marchar sobre las nubes y nunca mirar hacia abajo. Como lo aconsejara el apóstol Pablo a los creyentes de Colosas al escribirles:

«Si, pues, habéis resucitado con Cristo, buscad las cosas de arriba, donde está Cristo sentado a la diestra de Dios.  Poned la mira en las cosas de arriba, no en las de la tierra. Porque habéis muerto, y vuestra vida está escondida con Cristo en Dios. Cuando Cristo, vuestra vida, se manifieste, entonces vosotros también seréis manifestados con él en gloria

(Colosenses 3: 1-4)


En otras palabras, debes diariamente escalar más alto hasta alcanzar un lugar de luz que no deje grieta para que el mal se esconda. Elevado a ese lugar, el mal se derrite en la rendición, y termina huyendo de tu vida. Así Santiago se los recordaba a los discípulos del SEÑOR:

«Someteos, pues, a Dios; resistid al diablo, y huirá de vosotros.«
Santiago 4:7

De hecho, este es el propósito del mal: ¿por qué un Dios completamente bueno ideó el mal en su mundo? Porque el mal nos obliga a ahondar en nuestro interior, sometiéndonos a Dios para encontrar nuestra fuerza interior, Su Unción, con la que podemos ascender cada vez más, hasta alcanzar una luz brillante y cegadora, una luz que no deja resquicio para que la oscuridad se esconda.

Entonces, por ahora el mal ha cumplido su sentido: exprimir la luz interior del alma humana, una luz que no conoce límites. Ante esa luz, el Mal se derrite, rendido, y desaparece. Pues, en el principio, la oscuridad se creó con un solo propósito: extinguir la luz interior del alma humana. Una luz sin límites.

¡Misión cumplida, el mal se desvanece en la luz que él mismo ha llamado!

Ahora sí, con esto bien entendido, vale la pena terminar la bitácora con la frase que usé al comenzarla:

«Luchar contra el mal es una tarea muy noble cuando es necesario. Pero no es nuestra misión en la vida. Nuestra tarea es traer más luz«.

Shalom a todos! ¡Los amo y los necesito!

P.A. David Nesher

Las ciudades amuralladas, tu lugar de influencia

 Por Ptr. Moisés Franco

En la tercera ascensión de las parashot “Behar-Bejukotai” leemos en Vayicrá/Levítico 25:29-30:

El varón que vendiere casa de habitación en ciudad amurallada, tendrá facultad de redimirla hasta el término de un año desde la venta; un año será el término de poderse redimir. 30 Y si no fuere rescatada dentro de un año entero, la casa que estuviere en la ciudad amurallada quedará para siempre en poder de aquel que la compró, y para sus descendientes; no saldrá en el jubileo (RV60). 

Me surgió una pregunta, ¿por qué las propiedades podían redimirse en cualquier momento antes del jubileo, excepto las de las ciudades amuralladas? 

Un comentario en la versión Torat Emet refiere a que tenían una “santidad especial” y que por eso el Eterno pone esta norma para “desalentar” su venta. 

Aun así, ¿qué significa esto y qué implica para nosotros hoy? 

Para ello leí una interesante lección del Seminario Reina Valera dirigido por Gilberto Abels titulada “Propiedad”. 

Allí se explica que en la antigüedad dentro de la tierra de Israel había dos tipos de poblaciones: “…las villas eran lugares de morada sin murallas en su derredor, mientras que las ciudades y pueblos eran lugares más grandes, y estaban amurallados… Las villas a menudo se localizaban cerca de una ciudad amurallada o fortificada de la cual más o menos dependían. Así la ciudad era la metrópoli de las villas. Con frecuencia leemos en la Biblia de «ciudades y sus villas», y algunas veces una traducción literal nos daría una expresión de «ciudades y sus hijas», indicando una ciudad madre»; sus villas dependientes de ella que la rodean (cf. Josué 15:45 y 17:11)”.

Una ciudad amurallada contaba generalmente con dos grandes lugares públicos: las puertas y el mercado. 

El primero generalmente era el sitio donde se reunía la corte para tomar decisiones judiciales y políticas mientras que el segundo, lejos de ser un mero lugar donde adquirir mercaderías, era el centro de la vida social y cultural de la ciudad.

«Las transacciones comerciales son por lo regular precedidas de una visita social con el cliente. A la gente importante tanto como a la común, les gusta ir allí para encontrarse con sus amigos y saludarlos en verdadera costumbre oriental lo que siempre lleva mucho tiempo. Jesús dijo a sus discípulos: «Guardaos de los escribas, que quieren andar con ropas largas, y aman las salutaciones en las plazas» (Marc. 12:38). En los mercados tienen lugar discusiones de varias clases. El apóstol Pablo aprovechó tales oportunidades cuando estuvo en Atenas. «Disputaba. . . con los judíos y religiosos y en la plaza cada día con los que le ocurrían» (Hechos 17:17). El mercado era un lugar ideal para predicar el Evangelio, afirma Abels.

Y si bien dicha lección tiene otras múltiples riquezas históricas y culturales que nos ayudan a entender mejor las Sagradas Escrituras, quisiera que nos focalicemos en esto: la ciudad amurallada era un lugar de privilegio, era un sitio de influencia. 

Tal como dice John Maxwell, “liderar es influir” y todos, absolutamente todos, incluso aunque no queramos, influimos en nuestro entorno. 

Ese entorno es, como dice el apóstol David Nesher, “tu mundo”. El ámbito de influencia que el Señor te dio a ti y no a mí, porque yo tengo el mío. 

Es una red de contactos que te confió porque cree en la capacidad que te ha dado: ser luz. 

Y no hay nada más influyente que una luz en medio de la oscuridad. 

Ustedes son la luz del mundo. Una ciudad asentada sobre un monte no se puede esconder”.
(Mt. 5:14| RVC)

Tal vez te estés sintiendo como alguien insignificante, que no puede influir sobre nadie, te aseguro que no eres el único al que le ha ocurrido (Is.53:1). 

Pero hoy el Espíritu Santo nos dice: ¡no vendas tu ciudad amurallada, cuida y usa la influencia que tu testimonio tiene en quienes te rodean!

Que el Señor nos dé el denuedo y la sabiduría para influir en cada ámbito que él nos entregue. 

PREGUNTAS PARA MEDITAR 

1 – ¿Te ves como líder que influencia o como uno más del montón? 

2 – ¿Ves cada ámbito en el que te mueves (escuela, trabajo, barrio, etc.) como una oportunidad para influir o como parte de una mera rutina? 

3 – ¿Le has pedido al Espíritu Santo que te dé denuedo (valentía y vitalidad) y sabiduría para predicar el Evangelio?

¿De dónde sabemos que diez varones constituyen un Minyán?

La fuente está en la parashá Emor. La Torá nos dice: «Venikdashti betoj bnei israel» —estas son las palabras de YHVH—: «Seré santificado en medio de los hijos de Israel».

Aquí se nos habla de una comunidad de personas que adoran a YHVH, pero ¿cómo entendemos la frase: “en medio de”?

Los Sabios emplearon un método de exégesis bíblica conocido como guezerá shavá, en el cual dos versos con idéntica terminología son comparados entre sí, este verso coincide con otro.

Pue bien, por medio de este método, sabemos que en la Parashá de Kóraj, la Torah nos dice “Hibbadelu mittoch haedah” que traducida es: «sepárense de en medio de esta comunidad«.

Entonces, tenemos la misma frase, “en medio”, con referencia a una comunidad y ese término “edah” para comunidad se usa en la Parashá Shelaj Lejá, donde los diez espías malvados son mencionados como “ha’edah hara’ah hazzot” (–»esa asamblea malvada«).

Así es como sabemos que la referencia en la Parashá Emor a un grupo de personas, en medio de las cuales santificamos el nombre de Dios, es diez personas.

Me parece absolutamente extraordinario que aprendamos sobre un minyán a partir de dos eventos históricos: uno es la rebelión de Koraj, y el otro es la historia de los espías. En ambos casos, tuvimos personas dentro de nuestra nación que nos decepcionaron gravemente, pero el mensaje del minyán es que todos deben ser incluidos. No nos corresponde juzgar a los demás.

Por supuesto, debemos evaluar lo que está bien y lo que está mal, y debemos tomar una posición cuando creemos que es necesario, pero dicho esto, en última instancia, debemos dejar el juicio en manos de YHVH.

Cuando se trata de una comunidad, absolutamente todos deberían estar «en medio de nosotros».

Shabat Shalom!

Una Glotonería lleva a otra: cómo cuidar mi Santidad Sexual

Por Ptr. Moisés Franco*

Al estudiar las parashot o porciones Ajarei Mot (Lv. 16:1-18:30) y Kedoshim (Lv.19:1-20:27) de manera combinada vemos cómo al llegar a la tercera ascensión (17:8-18:21) el Espíritu de Verdad pasa de un tema alimenticio a la prevención de la inmoralidad sexual de manera abrupta.

Este “salto” en apariencia discontinuado entre un tema y otro en verdad está fundamentado.

Es decir, existe una correlación entre la manera en la que nos relacionamos con la comida y el uso de nuestra energía sexual.

Esto lo explicó una vez el profeta David Nesher citando Ezequiel 16:49:

He aquí que esta fue la maldad de Sodoma tu hermana: soberbia, saciedad de pan, y abundancia de ociosidad tuvieron ella y sus hijas; y no fortaleció la mano del afligido y del menesteroso”.

Generalmente asociamos la destrucción divina de esa ciudad por el pecado de homosexualidad, pero según este pasaje profético eso vino a ser la degradación final del alma que había empezado con pecados menos “bochornosos” ante la vista humana, pero igual de peligrosos.

En el orden de aparición según el texto:

  • Soberbia
  • Saciedad de pan (glotonería)
  • Abundancia de ociosidad (pereza)
  • No fortalecer la mano del menesteroso (indolencia)

Todo empieza por el orgullo, por creerme dueño, por tener una mirada antropocéntrica (centrada en el hombre y su placer).

Si me creo dueño entonces puedo comer cuanto se me plazca y lo que se me plazca sin importar lo que le ocurra a mi cuerpo, total, ¡es mío!

Y si es mío y los bienes materiales que manejo son míos puedo hacer con ellos según mejor me parezca: entonces no doy al necesitado, no me duele su dolor.

Finalmente, si mi cuerpo es mío, uso mi sexualidad a mi antojo (incluso dentro del matrimonio).

Como vemos, un apetito (el de alimentos, pero podríamos incluir en esto la posesión de cualquier bien físico) despierta al otro (el sexual).

Por eso dice 1 Timoteo 6:10: “porque raíz de todos los males es el amor al dinero, el cual codiciando algunos, se extraviaron de la fe, y fueron traspasados de muchos dolores” (RV60).

Cabe aclarar en este punto que nada de esto es malo en sí mismo, por el contrario. Esto es, que poseer bienes materiales es bueno y correcto, asimismo disfrutar de los alimentos que el Señor nos provee y también de nuestra genitalidad en el ámbito del matrimonio.

El punto es cuando a estos elementos maravillosos los usamos desde la soberbia y generamos un espiral de decadencia.

Ahora bien, esto también puede ser inverso si lo hago desde la humildad.

Es decir, si humildemente reconozco que todo es del Eterno y viene a mí por Él (Sal. 24:1/Rm. 11:36) comeré correctamente y usaré en propósito todos los recursos que me han sido dados (esto incluye el tiempo, evitando la pereza, y la sexualidad toda).

En esto propongo un axioma: si controlo mi vientre, controlo el resto de mi vida.

Es que el ayuno es una medicina contra el ego, como ya otros tantos predecesores a mí han mencionado.

 Porque si controlo mi vientre puedo controlar el resto de mis apetitos (como el sexual) y también daré al prójimo (yendo contra la codicia).

¿Por qué? Porque al ayunar nos abstenemos de relaciones sexuales mientras dura el lapso del ayuno (1 Cor. 7:5) a fin de que nuestra atención esté atenta al enfoque espiritual (Éx. 19:15).

Además, si bien no es un mandato explícito del Señor, sí es una pauta profética basada en Isaías 58:6-7 entregar tzedaká (ofrenda de caridad o justicia social) luego del ayuno.

Eso sí, no está de más aclarar que tal como menciona el profeta en este pasaje, el verdadero ayuno no es el que sólo se abstiene de alimento, sino el que también tiene oración de alianza con Abba y que busca estar en paz con el prójimo.

En síntesis, cuidémonos de la soberbia que nos lleva al materialismo y desde ahí a toda clase de apetitos descontrolados.

Enfoquémonos en lo que las primeras comunidades hacían: oración, ayuno, congregarnos para estimularnos mutuamente al amor y la proclamación del Evangelio tanto con palabras como con acciones.

*pastor en el Ministerio Internacional Monte Santo

PREGUNTAS PARA MEDITAR

  • ¿De qué tiendo a sentirme dueño?
  • ¿Cómo está mi relación con el dinero? ¿lo codicio en mi interior?
  • ¿Cómo está mi relación con la comida? ¿y mi apetito sexual?
  • ¿Practico habitualmente el ayuno? ¿por qué?
  • ¿Brota el amor compasivo desde mí o es algo forzado?

Cuando la humanidad se convirtió en el mundo; cuando tú te convertiste en la Torah

Recopilación, comentarios intercalados de Jonah Rank.

Nadie sabe con certeza cuándo se escribió el Midrash Tan huma, pero los eruditos creen que fue escrito en el siglo IX d.C. Sin embargo, muchas de sus enseñanzas datan de siglos antes. En esta colección de comentarios sobre la Torá, aparece la siguiente enseñanza:

«El Tabernáculo fue pesado de igual manera que el mundo entero y que la creación de la humanidad, que es un mundo pequeño. ¿Cómo es esto? Cuando el Santo Bendito creó el mundo, Dios lo hizo como el feto en una mujer. Así como el feto de una mujer comienza con su ombligo y crece hacia los cuatro lados, así también Dios comenzó a crear el mundo a partir de la Piedra Fundamental inicialmente, y el mundo se basó a partir de allí.«

Parashat Pikkudei, Siman 3

Ibn Ezra (1089-1164), en su comentario sobre Génesis 1:26, plantea la siguiente pregunta:

¿Es una persona un mundo pequeño o el mundo es una persona grande?

Cuando su comentario sobre la Torá llega a Éxodo 25:40, Ibn Ezra ha respondido a su pregunta:

El hombre es la imagen de un mundo pequeño, pues la humanidad fue el fin de la creación del mundo por parte de Dios.

Casi un siglo después, cuando Rabbenu Baha’ya ( 1255-1340) escribe su comentario sobre Levítico 24:10, no duda en equiparar:

Hay otros que están interesados.
Una persona es un mundo pequeño.

El Baal Shem Tov (1698-1760), fundador del jasidismo, enfatizó el peso emocional de la Torá (más que el legal o intelectual), y sus enseñanzas sobre la humanidad como mundo reflejan esto:

Cada persona es un mundo pequeño, y dentro de él hay un Faraón y un Egipto.
 – Baal Shem Tov sobre Éxodo: Parashat Beshalla h 

Mira, cada persona es un mundo pequeño, y dentro de él hay un Moisés, un Aarón y un Egipto.

– Sefer Ba’al Shem Tov Al HaTorah , publicado por Pit h ey Megaddim , Jerusalén 1992; Vol. I p. 306

Fuente: Blog de artistas de BIMA Beit Midrash Source

Mishpatim: Visión de una Sociedad de Derechos y Responsabilidades entrelazados

Por Jessica Kirschner

Mientras que la parashá de la semana pasada, Yitró, trataba sobre la Torah en su sentido más amplio y simbólico, la parashá de esta semana, Mishpatim, trata sobre la ley en una escala mucho más humana. Es la diferencia entre la Declaración de Independencia y los artículos y enmiendas de la Constitución: una declaración de visión versus una hoja de ruta. Con Mishpatim comenzamos a recibir el mapa que nos ayudará a atravesar el complicado territorio en el que nos encontramos: la vida con otras personas.

Mishpatim es el comienzo del código legal que regía a la antigua comunidad de Israel. Sus principios proporcionan las bases de los sistemas y valores que nos guían hoy. Se refiere al trato a los demás, las lesiones personales, los daños causados ​​por negligencia y robo, los delitos como el asesinato y el secuestro, las prácticas comerciales desleales y el trato injusto por parte de los jueces. También describe las reglas para el Shabat, el año sabático y las celebraciones de las festividades.

Mishpatim describe una visión de una sociedad de derechos y responsabilidades entrelazados, vida diaria y celebraciones sagradas, y nos advierte que recordemos tres principios en particular, que puede ser tentador ignorar u olvidar cuando no es de nuestro interés:

  • los privilegiados deben cuidar de los vulnerables,
  • tenemos responsabilidades incluso con nuestros enemigos, y
  • las personas encargadas de juzgar y hacer cumplir las leyes deben tener especial cuidado de no mostrar prejuicios, no sea que todo el sistema se desmorone.

En su comentario sobre esta porción, el rabino Jonathan Sacks sostiene que “la grandeza del judaísmo no está simplemente en su noble visión de una sociedad libre, justa y compasiva, sino en la forma en que plasma esta visión en la realidad mediante una legislación detallada”. Cita un ejemplo de Éxodo 22:26-27: “Si tomas en prenda el manto de tu prójimo, devuélvelo antes de que se ponga el sol; es la única ropa disponible, es lo que cubre la piel. ¿Con qué otra cosa dormirá [tu prójimo]? Por tanto, si esa persona clama a Mí, Yo le prestaré atención, porque soy compasivo”. Sacks llama a esto “ley con rostro humano”. Si bien aquí se está produciendo una transacción económica (alguien pide dinero prestado y le da al prestamista una prenda de vestir como garantía), la Torah nos obliga a honrar también al ser humano involucrado. En términos estrictamente legales, el prestamista podría tener derecho a conservar la prenda, pero como una sociedad decente depende de más que los derechos legales, se nos enseña a notar y tener en cuenta la posibilidad de que esta persona sea pobre y necesite la capa para sobrevivir la noche.

Una cosa es hacer un esfuerzo por ayudar a los que son evidentemente pobres o vulnerables, y otra muy distinta es pensar en hacerlo por un enemigo. Pero en Éxodo 23:5, eso es exactamente lo que se nos desafía a hacer: “Si ves el asno de tu enemigo desgarbado bajo su carga, no pases de largo, sino que lo ayudarás”. Aquí entran en juego dos principios.

  • En primer lugar, está nuestra obligación de prestar atención al sufrimiento de otras criaturas vivientes. El hecho de que dos seres humanos sean enemigos no significa que un animal inocente deba sufrir.
  • En segundo lugar, estamos obligados a recordar que nuestro enemigo también es una persona de nuestra comunidad hacia la que todavía tenemos obligaciones.

En Bava Metzia 32b, el Talmud lleva esta idea más allá, al afirmar: «Si (el animal de) un amigo requiere ser descargado, y el de un enemigo, primero debes ayudar a tu enemigo, para suprimir la inclinación al mal«. Ambas partes necesitan ayuda, pero, en el caso del enemigo, también existe el desafío de superar la antipatía y el distanciamiento. Sin duda, es el camino más difícil, pero nuestros sabios dicen que debe tener prioridad.

Vale la pena destacar la línea en nuestra parashá que dice: “Sin duda dejarás ir [la carga] con [tu enemigo]”. Las traducciones arameas Targum Onkelos y Targum Yonatan extienden el concepto de liberación más allá de lo físico a lo psicológico: “Sin duda dejarás ir el odio que tienes en tu corazón hacia ellos”. Pero esto sólo es posible cuando el trabajo se hace en conjunto, por lo que enfatiza que debe hacerse con ellos. Si el problema es la enemistad entre personas, los esfuerzos de una sola parte para resolverlo siempre serán insuficientes. Sólo cuando ambas personas trabajan juntas es posible un cambio significativo. La Torah no nos pide que seamos sobrehumanos: si el propietario es capaz pero se niega a ayudar, estás liberado de la obligación. Sin embargo, la Torah nos pide que nos esforcemos más allá de nuestra zona de confort porque este es el camino hacia la paz. Este trabajo no es fácil, pero es profundamente honorable. En palabras del Rabino Natan: “¿Quién es un héroe? Aquel que convierte a un enemigo en amigo” (Avot de-Rabbi Natan , 23).

Si bien muchas de las leyes de Mishpatim son principalmente interpersonales, nuestra porción también habla directamente del papel especial de los jueces, un reconocimiento de que las mejores leyes no valen el pergamino en el que están escritas si la comunidad no puede confiar en la imparcialidad de quienes están encargados de hacerlas cumplir. Éxodo 23:6-8 dice:

«No perjudiques a tus necesitados en sus pleitos. No acuses falsamente a nadie; no hagas morir a los inocentes, porque yo no absolveré al culpable. No aceptes sobornos, porque los sobornos ciegan a los que ven con claridad y trastornan los derechos de los justos.

Es difícil resistir la tentación de favorecer a los ricos y poderosos, de dar preferencia a quienes conocemos o por quienes sentimos simpatía. Pero un sistema social basado en el imperio de la ley depende de que las personas tengan un juicio justo y una expectativa razonable de que se hará justicia, independientemente de a quién favorezca.

La Familia: Prioridad para la Vida Humana

Por P.A. David Nesher

Si entró solo, solo saldrá; si tenía mujer, saldrá él y su mujer con élSi su amo le hubiere dado mujer, y ella le diere hijos o hijas, la mujer y sus hijos serán de su amo, y él saldrá solo. Y si el siervo dijere: Yo amo a mi señor, a mi mujer y a mis hijos, no saldré libre; entonces su amo lo llevará ante los jueces, y le hará estar junto a la puerta o al poste; y su amo le horadará la oreja con lesna, y será su siervo para siempre. 

Éxodo 21: 3-6

La exclamación de aquellos israelitas que salieron con Moisés, debe haber sido algo así: «¡Sí, estamos libres de la esclavitud de Egipto! ¡Hemos aceptado nuestra suerte como pueblo elegido de YHVH! Ahora pasamos con entusiasmo a…» ¡Un momento, el Eterno quiere primero otra cosa! ¿Una lista de normas para una sociedad hipotética que todavía no podemos construir? y entonces surgirá en todas las generaciones la pregunta: ¿Por qué está aquí la parashá Mishpatim?

Antes de avanzar en esta bitácora, tengamos en cuenta que no podemos entender este pasaje en particular a menos que sepamos que hay otros dos pasajes en la Torah que complementan estas palabras; uno en Levítico 25, los versículos 39 a 55, y el otro Deuteronomio 16, los versículos 12 a 18. Luego, de leer estos pasajes, deberemos revisar todo este asunto en el libro del profeta Jeremías (34:8-22). Sólo con estos tres pasajes lograremos obtener la cosmovisión completa que necesitamos para la comprensión de este mandato divino. 

Desde toda esta consideración quiero decir que lo que tenemos aquí en Levítico 25, versículos 39 a 55, es que se habla muy claramente de cómo realmente no puedes maltratar a tu sirviente hebreo. En realidad, la palabra utilizada en hebreo es “eved”, que es “esclavo”. Así que no puedes maltratar a tu esclavo hebreo. Esencialmente, el esclavo hebreo asume el papel de, al menos, el sirviente contratado. Trabaja durante seis años y en el séptimo año, queda libre. En el versículo 39 de Levítico 25: “Cuando tu hermano se vuelve pobre contigo y te es vendido, no le hagas la obra de un esclavo”. Lo que la Torah dice aquí es: “debería ser como un trabajador contratado o un residente extranjero contigo. Y él te servirá, él trabajará para ti, hasta el año del Jubileo.” Esto es significativo porque, en este pasaje de Éxodo, habla de si decide quedarse contigo, se quedará contigo, dice «para siempre» (versículo 6). Sin embargo este “para siempre” queda perfectamente definido en Levítico 25 como «hasta el año del jubileo», que es un máximo de 49 años, y en el año 50 se va libre.

Ahora bien, buscando la clave esencial de este pasaje de mishpatim la hallamos en el primer tema: las normas para tratar a los esclavos hebreos con dignidad. Justamente en este momento de transición de la impotencia a la autonomía, de la mera supervivencia a la providencia divina en una Tierra Prometida, los israelitas necesitan que se les recuerde que tienen una responsabilidad moral hacia los más vulnerables de su sociedad.

Y esto es lo que me sorprende de esta parashá, la medida de humanidad que Mishpatim le otorga al “esclavo hebreo”, dado el contexto de un mundo en el que la esclavitud y la servidumbre legal eran normativas que permitían el trato inhumano a un esclavo. El Eterno quiere que se entienda que el esclavo hebreo es en realidad un pariente que ha pasado por tiempos difíciles y debe entrar en servidumbre temporal para pagar sus deudas. Al final de su período de seis años, la Torá dice:

Si tenía mujer, su mujer se marchará con él. Si su amo le dio mujer y ella le dio hijos, la mujer y sus hijos serán del amo, y él se marchará solo. Pero si el esclavo declara: «Amo a mi amo, a mi mujer y a mis hijos; no quiero salir libre»,… (Éxodo 21:3-6) entonces seguirá siendo su esclavo de por vida.

Con esto, el Eterno se asegura por medio de Su Torah que Su Pueblo entienda que el diseño de familia es una prioridad para el establecimiento de Su Reino en la Tierra.

Yah, deja bien establecido que las relaciones amorosas deben ser respetadas, incluso en circunstancias difíciles y degradantes, como vemos en la apertura de esta porción. El esclavo hebreo tiene el derecho de determinar el futuro de su familia dentro de sus limitadas circunstancias: puede elegir trabajar para proveer y criar a sus hijos.

Ésta es, entonces, la lección que la parashá Mishpatim nos enseña en este momento. Quienes tienen seguridad deben recordar ejercer su influencia con cuidado hacia quienes no la tienen. Así como una sociedad de esclavos recién liberados necesitaba tratar a los demás con humanidad una vez que conseguían un poco de poder, también nosotros, en tiempos en los que las naciones se llenan de inmigrantes, refugiados, esclavos y pueblos oprimidos, necesitamos priorizar los valores de la familia y la dignidad para todos, sin importar cuán recién llegados sean.

Está bien claro que el recurrir a la misericordia de los demás en tiempos difíciles no despoja a una persona de su humanidad fundamental, ya sea en la época de la Torah o en la actualidad.

Debemos proteger los derechos de las familias migrantes mientras buscan una vida mejor en nuestra nación, otorgándoles un trato humano y el debido proceso. Debemos vivir los “Mishpatim”, encarnando el conjunto de valores que el Eterno ha establecido en Su Instrucción para gobernar nuestra sociedad en forma justa, asegurando una equidad que construya un mundo más humano.

La Paz y Gracia de nuestro SEÑOR esté con cada uno de ustedes.

David Nesher

Una Nación de Líderes

Por el rabino Jonathan Sacks

La parashá de esta semana consta de dos episodios que parecen constituir un estudio de contrastes. El primero se encuentra en el capítulo 18. Yitró, el suegro de Moisés y sacerdote madianita, le da a Moisés su primera lección de liderazgo. En el segundo episodio, el motor principal es Dios mismo, quien, en el monte Sinaí, hace un pacto con los israelitas en una epifanía sin precedentes e irrepetible. Por primera y única vez en la historia, Dios se aparece a todo un pueblo, hace un pacto con ellos y les entrega el breve código de ética más famoso del mundo, los conocidos como los Diez Mandamientos.

¿Qué puede haber en común entre el consejo práctico de un madianita y las palabras atemporales del Apocalipsis (la revelación)? Hay un contraste intencional aquí y es importante. Las formas y estructuras de gobierno no son específicamente judías. Son parte de la jojmá , la sabiduría universal de la humanidad. Los judíos han conocido muchas formas de liderazgo: por profetas, ancianos, jueces y reyes; por los Nasi en Israel bajo el gobierno romano y el Resh Galuta en Babilonia; por los consejos municipales (shiva tuvei ha-ir) y varias formas de oligarquía; y por otras estructuras hasta incluir la Knesset elegida democráticamente. Las formas de gobierno no son verdades eternas, ni son exclusivas de Israel. De hecho, la Torá dice sobre la monarquía que llegará un tiempo cuando el pueblo diga: “Pongamos un rey sobre nosotros como todas las naciones que nos rodean”, el único caso en toda la Torá en el que se le ordena (o se le permite) a Israel imitar a otras naciones. No hay nada específicamente judío en las estructuras políticas.

Sin embargo, lo que es específicamente judío es el principio del pacto en el Sinaí, según el cual Israel es el pueblo elegido, la única nación cuyo único rey y legislador supremo es Dios mismo. “Él ha revelado su palabra a Jacob, sus leyes y decretos a Israel. No ha hecho esto con ninguna otra nación; no conocen sus leyes, ¡Aleluya!” (Salmo 147:19-20). Lo que el pacto en el Sinaí estableció por primera vez fueron los límites morales del poder1 Toda autoridad humana es autoridad delegada, sujeta a los imperativos morales generales de la propia Torá. De este lado del cielo no hay poder absoluto. Eso es lo que siempre ha diferenciado al judaísmo de los imperios del mundo antiguo y de los nacionalismos seculares de Occidente. De modo que Israel puede aprender política práctica de un madianita, pero debe aprender los límites de la política de Dios mismo.

A pesar del contraste, sin embargo, hay un tema en común en ambos episodios, en el de Yitro y en el de la revelación en el Sinaí: la delegación, distribución y democratización del liderazgo. Sólo Dios puede gobernar solo.

El tema lo introduce Yitro. Llega a visitar a su yerno y lo encuentra solo. Le dice: «Lo que estás haciendo no está bien» (Éxodo 18:17 ) Este es uno de los dos únicos casos en toda la Torá en que aparecen las palabras lo tov , “no es bueno”. El otro está en Génesis (2:18) , donde Dios dice: “No es bueno [ lo tov ] que el hombre esté solo”. No podemos liderar solos. No podemos vivir solos. Estar solo no es bueno.

Yitro propone delegación:

Tú serás el representante del pueblo ante Dios y presentarás sus disputas ante Él. Enséñales sus decretos y sus instrucciones, y muéstrales cómo deben vivir y cómo deben comportarse. Pero elige entre todo el pueblo hombres capaces, hombres temerosos de Dios, hombres dignos de confianza que aborrezcan las ganancias deshonestas; y nómbralos como jefes de millares, de centenas, de cincuenta y de diez. Que sean jueces del pueblo en todo momento; pero que te traigan todos los casos difíciles; que ellos mismos los resuelvan. Eso hará que tu carga sea más liviana, porque ellos la compartirán contigo. (Éxodo 18:19-22 )

Se trata de una importante descentralización, pues significa que, por cada mil israelitas, hay 131 líderes (un jefe de mil, diez jefes de cien, veinte jefes de cincuenta y cien jefes de diez). Se esperaba que uno de cada ocho varones israelitas adultos asumiera algún tipo de función de liderazgo.

En el capítulo siguiente, antes de la revelación en el monte Sinaí, Dios le ordena a Moisés que proponga un pacto con los israelitas. En el transcurso de este proceso, Dios articula lo que en realidad es la declaración de misión del pueblo judío:

«Ustedes mismos han visto lo que hice con Egipto, y cómo los tomé sobre alas de águilas y los traje a mí. Ahora bien, si ustedes me obedecen fielmente y cumplen mi alianza, entonces serán mi propiedad exclusiva entre todos los pueblos. Aunque toda la tierra es mía, ustedes serán para mí un reino de sacerdotes y una nación santa «. (Éxodo 19:4-6 )

Esta es una declaración muy impactante. Cada nación tenía sus sacerdotes. En el libro de Génesis, encontramos a Malkizedek, contemporáneo de Abraham, descrito como “sacerdote del Dios Altísimo” (Génesis 14:18) La historia de José menciona a los sacerdotes egipcios, cuya tierra no fue nacionalizada. (Génesis 47:22) Yitro era un sacerdote madianita. En el mundo antiguo no había nada distintivo en el sacerdocio. Cada nación tenía sus sacerdotes y hombres santos. Lo distintivo de Israel era que se convertiría en una nación en la que cada uno de sus miembros sería sacerdote; cada uno de sus ciudadanos estaba llamado a ser santo.

Recuerdo vívidamente estar con el rabino Adin Steinsaltz en la Asamblea General de las Naciones Unidas en agosto de 2000, en una reunión única de dos mil líderes religiosos que representaban a todas las principales confesiones del mundo. Señalé que incluso en esa distinguida compañía éramos diferentes. Éramos casi los únicos líderes religiosos que vestían traje. Todos los demás vestían ropas de oficina. Es un fenómeno casi universal que los sacerdotes y las personas santas usen prendas distintivas para indicar que están apartados (el significado central de la palabra kadosh, “santo”). En el judaísmo post-bíblico no había ropas de oficina porque se esperaba que todos fueran santos 2 (Teofrasto, un discípulo de Aristóteles, llamó a los judíos “una nación de filósofos”, reflejando la misma idea.3).

Sin embargo, ¿en qué sentido los judíos fueron alguna vez un reino de sacerdotes? Los Kohanim eran una élite dentro de la nación, miembros de la tribu de Leví, descendientes de Aarón, el primer Sumo Sacerdote. Nunca hubo una democratización completa de la keter kehunah , la corona del sacerdocio.

Frente a este problema, los comentaristas ofrecen dos soluciones. La palabra Kohanim, “sacerdotes”, puede significar “príncipes” o “líderes” (Rashi, Rashbam). O puede significar “sirvientes” (Ibn Ezra, Ramban). Pero precisamente de eso se trata. Los israelitas estaban llamados a ser una nación de líderes-siervos . Eran el pueblo llamado, en virtud del pacto, a aceptar la responsabilidad no sólo por sí mismos y sus familias, sino por el estado moral-espiritual de la nación en su conjunto. Este es el principio que más tarde se conocería como la idea de que kol Yisrael arevin zeh ba-zeh , “Todos los israelitas son responsables unos de otros” (Shavuot 39a). Los judíos eran el pueblo que no dejaba el liderazgo a un solo individuo, por santo o exaltado que fuera, o a una élite. En cambio, se esperaba que cada uno de ellos fuera a la vez príncipe y siervo; es decir, cada uno de ellos estaba llamado a ser un líder. Nunca el liderazgo estuvo tan profundamente democratizado.

Eso es lo que hizo que históricamente fuera difícil dirigir a los judíos. Como dijo Chaim Weizmann, el primer presidente de Israel: “Yo dirijo una nación de un millón de presidentes”.

El Señor puede ser nuestro pastor, pero ningún judío ha sido jamás una oveja. Al mismo tiempo, esto es lo que llevó a los judíos a tener un impacto en el mundo desproporcionado en relación con su número. Los judíos constituyen sólo una fracción muy pequeña –una quinta parte del uno por ciento de la población del mundo–, pero constituyen un porcentaje extraordinariamente alto de líderes en cualquier campo de la actividad humana.

Ser judío significa estar llamado a liderar. 

PREGUNTAS (ALREDEDOR DE LA MESA DE SHABBAT)

  1. ¿Cómo podemos ser seguidores y líderes al mismo tiempo?
  2. ¿Crees que, como pueblo, debemos priorizar el ser mejores seguidores o mejores líderes?
  3. ¿Cómo responderás al llamado a liderar?

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NOTAS

  1. Para la ilustración original de esta idea, consulte los comentarios del rabino Sacks sobre Shifrah y Puah en “Las mujeres como líderes ( Shemot 5781 )”.
  2. Esta idea reapareció en el cristianismo protestante en la frase “el sacerdocio de todos los creyentes”, durante la era de los puritanos, los cristianos que tomaban más en serio los principios de lo que llamaban el Antiguo Testamento.
  3. Véase Josefo, Contra Apión 1:22.