matot masei

Los 42 Viajes y la etapa 430

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por Xus Kasal

Sin temor a Dios

Sin duda, estamos en una época difícil. En esta semana tenemos una lectura de “doble porción”, compuesta por los últimos capítulos del libro de Números –las dos porciones son: “Tribus” ( Matot ) y “Viajes” ( Masei )–, siendo técnicamente el final del éxodo, ya que Deuteronomio es básicamente una repetición de toda la historia. Dentro de estas dos lecturas y la primera lectura de Deuteronomio tenemos tres semanas que abarcan del 17 de Tamuz al 9 de Av en el calendario judío. Un tiempo en el que traemos a nuestra memoria el pecado del Becerro de Oro y la destrucción de los dos Templos. Estos días encierran un período llamado: “ bein haMetzarim ” (entre las dificultades, o: entre los días de angustia). Esto es del versículo:

“Judá ha ido al destierro a causa del sufrimiento y de los duros trabajos. Ella habitó entre las naciones, pero no halló descanso; todos sus perseguidores la alcanzaron en medio de la angustia  [bein hametzarim]”

( Lamentaciones 1:3 )

La expresión: “En medio de la angustia” también puede leerse: “entre [los días de] angustia” ( cf. Rashi ).

En total, este es un período de 21 días y 21 noches, cifras que sumadas dan un total de 42.

La porción llamada ‘Masei‘ registra 42 viajes por el desierto, desde Egipto hasta Jericó.

“Éstas son las jornadas de los hijos de Israel que salieron de la tierra de Egipto”

( Bamidbar/Números 33:1 ).

En hebreo se lee así
“ eleh Masei Bnei-Israel asher yatzu meEterz Mitzraim ”.

Si leemos el texto de manera hiperliteral, el texto diría de este modos: “éstas son las jornadas de los hijos de Israel que salen de la tierra de la opresión” ( Nm 33:1 ).

En esta interpretación el texto dice que cada hijo de Israel se encuentra en un confinamiento espiritual (Mitzrayim) y desde allí hasta su liberación debe recorrer 42 viajes. Así enseñaron nuestros sabios:  “ En cada generación el hombre debe considerarse como si hubiera salido de Mitzraim ” (Pesajim 10:5).

Podemos aprender varias lecciones espirituales del nombre y valor numérico de cada uno de los 42 viajes, pero eso llevaría demasiado tiempo y no es el tema que nos ocupa.

Quiero traer a consideración que los hijos de Israel (especialmente aquellos que fueron seducidos por el ‘Erev Rav‘ -la multitud mixta-, por los diez espías y por Madián) cometieron grandes errores muchas veces durante su peregrinar (un peregrinar que por consecuencia se volvió 40 años más largo de lo originalmente esperado).

Sí, Israel salió físicamente de Egipto y experimentó la liberación de Dios en su primer viaje, pero su opresión espiritual continuó durante 41 viajes más.

Estos 42 Viajes cuentan la historia de cada Ben Israel (Hijo de Israel) y cada converso que es oprimido en el sistema de esclavitud de este mundo, y es rescatado de él, tanto física como mentalmente, paso a paso (porque uno puede nacer judío y criarse en una familia religiosa y aún así estar atado y espiritualmente oprimido a las cosas materiales físicas (el fruto prohibido) de este mundo, o pasar por una desolación espiritual, es decir, en el desierto).

Pensemos en la era del primer Templo. Todos contribuyeron a la construcción del Templo de Salomón. El mejor artesano de Tiro ( 2 Cr 2:13 ), con cedros del Líbano ( 2 Cr 2:16 ), trabajó el bronce del Yarden ( 2 Cr 4:17 ). El primer Templo fue más sublime que cualquier otro Templo de la Tierra, ya que la divina Presencia de Dios podía verse literalmente desde la distancia que moraba en él.

Sin embargo, no pasó mucho tiempo antes de que los hijos de Israel se dieran cuenta de que todavía eran esclavos; esclavos de la inmoralidad y la idolatría. El derramamiento de sangre no tardó en surgir (cf. Yoma 9b ), y por supuesto, el abandono de la Torah fue el siguiente paso lógico (cf. Nedarim 81a ).

Como consecuencia de todo lo anterior, Dios ya no pudo “habitar” allí y permitió que los babilonios invadieran Jerusalén y destruyeran el Templo: un trágico acontecimiento que costó la vida a un millón de civiles y envió a los judíos de regreso al cautiverio.

A veces tenemos que pensar en retrospectiva para recordar que los pecados tienen consecuencias, y que un pecado lleva a otro. Sin el “temor de Dios” una nación no tiene garantía de perpetuidad; ni siquiera Israel, pues está escrito que sin ninguna arma los madianitas fueron capaces de causar la muerte de 24.000 israelitas (Nm 25:9 ).

Pero después de la guerra contra los madianitas, cuando el temor de YHVH fue restablecido, está escrito: “no falta ninguno de nosotros” ( Nm 31:49 ), aunque sabemos que en las guerras ordinarias hay bajas en ambos bandos (cf. Meam Loez ).

El Zohar enseña una importante lección, basada en el versículo: “Los príncipes se unen para conspirar contra Dios y contra su ungido”  (Salmo 2:1,2 ). Mientras los hijos de Israel estén en sintonía con el Creador, nada los derrotará. Incluso si construyen el Tercer Templo y el resto del mundo se opone a ello, mientras estén en sintonía con Dios, prevalecerán. En palabras del Zohar:

“En el futuro, setenta generales de los ejércitos de todas las naciones se reunirán de todas partes en ese momento con las huestes del mundo entero para hacer la guerra contra Jerusalén, la Ciudad Santa, y conspirar contra Dios, diciendo: Tomemos venganza primero contra el Patrón, y luego contra Su pueblo y Su santuario .  Entonces Dios se reirá de ellos, como está escrito: El que se sienta en los cielos se ríe: Dios se burla de ellos.”  
( Salmo 2: 4 _ Zohar Beshalakh 58a ).

Con el temor de YHVH, Israel es capaz de conquistar incluso la gran ciudad fortificada de Jericó. Pero, ¿qué sucede sin el temor de YHVH? Incluso una ciudad pequeña como Hai es causa de problemas y destrucción para Israel, que no tiene otra opción que huir de ella (Josué 7:1, 3-5 ).

EL SECRETO DEL 42

El capítulo 33 del libro de Números utiliza repetidamente dos letras para determinar el fin de un viaje y el comienzo del siguiente. Por ejemplo, leemos: “Partieron de Sucot y acamparon en Etam” (Nm. 33:6 ). O por ejemplo: “Partieron de los montes de Arabim y acamparon en las llanuras de Moab, junto al Yarden” ( Nm. 33:48 ). En todos los casos, lo que se traduce como “desde” es la letra Mem  מ , y lo que se traduce como “en” es la letra Beit  ב . Las dos juntas forman la Gematría, y se utilizan para representar en hebreo el número 42 ( מב ).

El Zohar nos enseña que:

“El mundo fue grabado con cuarenta y dos letras, todas las cuales son la ornamentación del Santo Nombre” ( Zohar Bereshit 30a ). “Dios sacó [a los judíos] de Egipto [en 42 viajes] mediante el misterio del Nombre de 42 letras, con el que creó el Cielo y la Tierra”

( Zohar hadash Maamar )

El título hebreo para Dios: “Eloka” equivale a 42. El valor 42 surge de sumar 2 veces “Ehyeh” (‘Yo seré’ = 21); el nombre usado por Dios cuando se presentó a Moisés con la famosa frase en la que: “Ehyeh” se repite dos veces ( Éx. 3:14 ).

Esto nos enseña que el 42 está muy conectado con Dios y oculta la fuente y la razón de Su Creación.

Así, cuando un espíritu (neshamá) desciende y se convierte en un ser humano, debe pasar por 42 etapas de ascensión; 42 etapas en las que la “bestia” –es decir: nuestra “inclinación al mal” y “las fuerzas del Otro Lado”– gobiernan el desierto (cf. Zohar Terumah 157a ). En este sentido, cada uno de los 42 Viajes es una oportunidad para pecar, fallar y morir, cayendo en una esclavitud más profunda. Curiosamente, en la cultura japonesa, el 42 se percibe como un “número de mala suerte”.

Por otro lado, los 42 viajes son también una oportunidad para escalar y progresar, dejando atrás el pasado, la esclavitud, y trayendo un poco más de santidad al mundo.

Como está escrito: “ Y sucedió que mientras el Arca avanzaba, Moisés dijo: Levántate, HaShem, y que tus enemigos se dispersen, y que huyan de tu presencia los que te odian ” ( Nm 10:35 ). Nuestros Maestros Jasídicos enseñan que los enemigos de Dios son las fuerzas de la oscuridad espiritual y del mal, que se debilitan cada vez más a medida que recorremos los 42 viajes.

No se trata sólo de un “viaje personal”, sino también de un viaje colectivo que afecta a todos. Así lo enseñan nuestros sabios en el “Sueño del Faraón”, que vio 7 años de abundancia y siete años de hambruna = 14 ( Gn 41:26 ). Nuestros sabios dicen: El Faraón soñó, y luego volvió a contarle los sueños a Yosef, y Yosef los repitió. Estos 3 grupos de 14 hacen un total de 42 ( cf. Bereshit Rabá 89:9 ).

Israel había estado habitando en  Ramsés  (Nm. 33:3 ) [el primer nombre en la lista]. Ramsés está formado por dos palabras: Rah y Masas ( רע מסס ) – que se traducen: “Mal” y “Derretimiento” (cf.  Likkutei Dibburim, vol. 4, p. 767 ), como está escrito: “y despojaron a los egipcios, y los hijos de Israel partieron de Ramsés a Sucot” (Ex. 12:36-37 ). También está escrito: “como se derrite la cera delante del fuego,  así  perezcan los malvados ante la presencia de Dios” ( Sal. 68:2 ). Así que Ramsés es donde comenzó nuestro éxodo en este viaje espiritual, Ramsés es el rechazo físico y el derretimiento espiritual del poder dominante que ha estado oprimiendo nuestra alma – como la Gematría de Ramsés equivale a: Nefesh (alma). Sólo después de esto llegamos a la siguiente etapa:  Sucot  (Cabañas; cuando nos damos cuenta que todos estos pasos en nuestra vida son viviendas temporarias, y tenemos un objetivo mayor que alcanzar).

רעמסס = נפש = 430

La última etapa, el número 42, es Yerijó  ( Nm 33:48 ). Yerijó deriva de ‘Reiakh‘ que significa «olor«.

¿Qué es tan importante acerca del olor,  ריח ? El olor es una señal del Mesías, porque está escrito:

«[vaha’Rikho]  y su olor será en el temor de YHVH»

(Isaías 11:3)

Nuestros sabios dicen del Mesías que él olerá a alguien y será capaz de juzgarlo [moirakh veDain] (Sanh 93b ).

Las 42 etapas son un medio para alcanzar la conciencia mesiánica y el fin de todos nuestros viajes: la llegada del Mesías. Este último viaje consta de dos pasos:

(a) Yehoshua pelea las batallas de YHVH y prepara el camino, y

(b) el Rey David termina la obra para la morada permanente de Dios entre nosotros.

Estos son los aspectos conocidos como Mesías ben Yosef (quien prepara el camino) y Mesías ben David, el Rey Mesías Supremo, y el proceso se conoce como las pisadas del Mesías.

No hay otro objetivo en la historia de Israel, y no hay otro objetivo en la Torá que traer la era mesiánica. El Mesías es el objetivo de la Torá. Y como cada uno de nosotros tiene una chispa del alma del Mesías en su interior, podemos experimentar la era mesiánica en nuestro interior, a medida que pasamos por los 42 Viajes y nos purificamos hoy para ese hermoso día, en el que el mundo entero será purificado y purificado, que pueda ser pronto en nuestros días.

Amén.

El amor que todo lo abarca como «saboreo» de la Redención.

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Matot-Masei

El Rebe de Lubavitch

1. Uno de los factores especiales asociados con este Shabat es la conclusión del Libro Bamidbar, junto al pronunciamiento público que acompaña su finalización: Jazak, Jazak, Venitjazek («Sé fuerte, sé fuerte y nos fortaleceremos«). Esta triple repetición produce una jazaká (fuerza), que constituye una consolidación y firmeza en nuestra conexión con el Eterno.

Significativamente, la conclusión del Libro Bamidbar siempre tiene lugar en las «Tres Semanas«, un período asociado con el exilio y la destrucción. Uno podría preguntar:

¿Por qué siempre ocurre este fenómeno de «Jazaká» (fuerza y consolidación) en un momento en que los judíos están debilitados por así decirlo?

Es posible explicar que un concepto es el resultado del otro. Debido a que este es un momento en que los judíos están «debilitados», es necesario alentarlos y reforzarlos. Pero, el hecho de que, a este Shabat se lo conoce como «Shabat Jazak» («el Shabat del refuerzo«), demuestra que hay un vínculo más intrínseco, que el tiempo en sí mismo es fuerte y consolida la observancia de la Torah y sus mitzvot por parte de Israel. Este concepto se puede explicar en el contexto de la conexión de la expresión Jazak, Jazak, Venitjazek con los parashot leídas esta semana, Matot y Masei. Existe una conexión obvia entre el concepto de fuerza y Parashat Matot. Matot significa «bastón de mando» y es un símbolo de fuerza, estabilidad y autoridad, como se refleja en el versículo, «y había en ella, varas fuertes para cetros de soberanos» (Ezequiel/Yejezkel 19:11).

Masei, que significa «viajes«, parece, sin embargo, indicar un estado opuesto a la estabilidad y fuerza. Y, sin embargo, es Parsahat Masei, la que siempre se lee como la última parshá del Libro Bamidbar. En contraste, hay años en que la Parshá Matot se lee de forma separada, la semana anterior a que concluya el Libro de Bamidbar, por ello la parshá Masei debe tener también una relación con la fuerza.

Debemos explicar: El concepto de jazaká está asociado con el número tres (pues tres veces algo, constituye una jazaká) que representa una verdadera concepción de fuerza y fortaleza, ya que esta fuerza existe incluso dentro de una situación en la que existen fuerzas opuestas. Como es bien sabido, el número 1 se refiere a un estado en el que solo existe el bien y la Santidad. El número 2, en cambio, se refiere a un estado de oposición, diferencia y contraste. El número 3, sin embargo, refleja la fuerza y ​​el poder de la Santidad incluso frente a un estado de oposición.

Hay dos concepciones de tal estado de fortaleza:

a) Desde arriba hacia abajo. La fuerza es el resultado de la luz ilimitada de la Santidad. Esta luz es tan poderosa que, incluso frente a la oposición, puede expresarse en cualquier lugar.

b) Desde abajo hacia arriba. La tarea depende del esfuerzo humano firmeza y fortaleza para anular al enemigo y más aún, transformarlo en una fuerza positiva de Santidad.

Estos dos enfoques se reflejan en los dos parashot, Matot y Masei. La Parashá Matot comienza relatando cómo Moshe transmitió la orden del Eterno a los líderes de las tribus y así refleja el tipo de fuerza que viene de Arriba.

En contraste, la Parashá Masei describe «los viajes de los hijos de Israel cuando salieron de la tierra de Egipto«, es decir, un proceso de ascenso. Describe cómo los Benei Israel pasaron por diferentes circunstancias en el desierto y la forma de como se elevaron a sí mismos y al medio ambiente que atravesaron, hasta que llegaron a Eretz Israel. Por lo tanto, en un sentido amplio, el concepto de jazaká tiene una mayor conexión con la Parashá Masei, pues es en esta parshá donde se refleja el concepto de confrontar -y superar- fuerzas opuestas. Sin embargo, en un sentido profundo, la definición más perfecta de «fuerza» se establece fusionando ambos enfoques. El poder desde lo Alto tiene la virtud de una luz de Santidad más allá de los límites, pero por cuanto la fuerza tiene una raíz Superior no tiene en consideración a la existencia inferior. Y por otro lado, aunque la tarea espiritual de elevación y ascenso tiene la ventaja de enfrentar y superar a fuerzas opuestas, carece del poder ilimitado de la revelación de lo Alto y por el contrario, debido a estar en un plano de la realidad material, dentro de un contexto de limitación, existe el potencial de cambio e incluso de interrupción. Por lo tanto, el grado máximo de fortaleza proviene de la fusión de estas dos parashot y estos dos enfoques.

Este mismo concepto se refleja en el hecho de que es el cuarto libro de la Torah, el que se está concluyendo esta semana. El número 3, aunque está conectado con la fuerza como se explicó anteriormente, todavía está conectado a la inestabilidad que caracteriza a los números 1 y 2. Por el contrario, el número 4 refleja un escalón más alto, donde la conexión con lo que simbolizan el número 1 y el número 2 ya no se siente. Por esta razón, se usa una silla con cuatro patas como símbolo de estabilidad.

Y desde la finalización del cuarto libro de la Torah, procedemos al comienzo del quinto libro dentro de las plegarias de la tarde de Shabat. El número 5 se refiere a un nivel totalmente por encima de toda limitación y superior al orden de la naturaleza en su totalidad.

En este contexto, podemos apreciar la conexión entre la conclusión del Libro de Bamidbar y el período de las «Tres Semanas». La destrucción del Beit HaMikdash y el exilio no fueron pensados como una sanción y castigo, sino más bien con el fin de llevar a los judíos y el mundo en general al estado superior que se revela a través del Tercer Beit HaMikdash en la era de la Redención, «el Santuario del Eterno, establecido por Tus manos«. Hay dos aspectos o niveles en el Beit HaMikdash, tal cual sucedió en la historia:

a) la revelación desde lo Alto: Aunque esto es de una calidad ilimitada e infinita, por sí solo, no puede dar lugar a una estructura eterna. Esta revelación no penetra en la perspectiva de los propios seres creados y por lo tanto, existe la posibilidad de destrucción. Esta concepción caracterizó el Primer Beit HaMikdash que fue construido por el rey Salomón, que era de tal magnitud que «se sentó en el trono de Dios«. Este nivel se relaciona con el trabajo espiritual de los tzadikim (justos no pierden su conexión con Dios).

b) La elevación desde nuestro humilde mundo: Aunque este servicio involucra al mundo mismo desde su inferioridad existencial y lo hace (incluso desde su propia perspectiva) una vivienda para Dios, tiene una limitación básica. Como este mundo es de naturaleza finita, el potencial para la eternidad no existe. Esta concepción, con sus ventajas y limitaciones, caracteriza el Segundo Beit HaMikdash que fue construido por Ezra y los exiliados que regresaron a Jerusalem con él y que está asociado con el servicio espiritual de los «Baalei teshuvá» (retornantes a Dios).

Nuestros sabios explicaron el versículo, «La gloria de esta última casa supera a la de la primera«, (Hageo/Jagai 2:9) porque el Segundo Beit HaMikdash en duración de tiempo y en dimensión de espacio, que definen la naturaleza de nuestra existencia, superó al Primer Beit HaMikdash. Sin embargo, en última instancia, también el Segundo fue destruido por que al estar asociado con los límites del mundo, no poseía la cualidad de la eternidad.

El Beit HaMikdash eterno será el Tercero, que se construirá en la Era de la Redención. Esta estructura combinará las cualidades positivas de ambas estructuras previas. Por lo tanto, la revelación infinita que trasciende los límites del mundo penetrará y se asentará dentro de esos límites. Esto será posible debido al éxito del servicio de refinamiento que elevará al mundo y lo hará apto para recibir tal revelación.

El clamor público al finalizar el cuarto libro de la Torah, de Jazak, Jazak, Venitjazek está relacionado con el Tercer Beit HaMikdash. Se hace en este momento para indicar que las Tres Semanas están, en esencia, también relacionadas con el Tercer Beit HaMikdash y están destinadas a conducir a la Redención final, en cuyo momento se construirá esta tercer y definitiva estructura. Este pronunciamiento también fortalece nuestro servicio de la Torá y las mitzvot, que refinan al mundo en general y lo prepara para recibir la fuerza y ​​la estabilidad que caracterizarán la Era de la Redención.

2. Hay otro aspecto adicional en este Shabat y lo encontramos a partir de la influencia del día anterior. Nuestros sabios enseñaron: «Quien se esforzó en la víspera de Shabat, comerá en Shabat«. Del mismo modo, el trabajo espiritual del sexto día nos prepara para el Shabat.

Esta cerca Rosh Jodesh (principio de mes), un día muy especial, el aniversario de fallecimiento Aarón HaCohen (el hermano de Moisés). En el libro Tania (Igueret HaKodesh 28), el Alter Rebe afirma que en un aniversario, «todas las obras, la Torah y el servicio que una persona ejerció durante su vida, se revela y «produce salvaciones en las entrañas de la tierra«.

El trabajo de Aarón consistía en «amar la paz y perseguir la paz, amar a las criaturas y acercarlas a la Torah». Hizo esfuerzos especiales para difundir el amor, la paz y la armonía entre marido y mujer y entre diferentes miembros del pueblo de Israel.

Y por esta razón, encontramos que el fallecimiento de Aarón fue llorado por «toda la Casa de Israel«, que según nuestros sabios «Casa de Israel» significa tanto hombres como mujeres. Hay una conexión entre este fenómeno y el servicio de Aarón. El amor que Aarón mostró y que alentó entre el pueblo judío se relaciona con el punto esencial del alma judía que trasciende toda división. Otra manifestación de este factor es, que fue en el mérito de Aarón lo que lo generó que las nubes de gloria acompañaran a los Benei Israel en todo el desierto. Estas nubes abarcaban a todos y cada uno de los miembros del pueblo por igual y protegían todo su ser. ¿Por qué fue esto posible? Porque la influencia de Aarón trascendió todas las divisiones posibles entre las personas.

Este concepto de amor que todo lo abarca, se refleja en las letras del nombre de Aarón אהרן, las dos primeras הר significan «montaña«, que se usa con frecuencia como metáfora del amor. La letra Alef (אלף) se relaciona con la palabra «pele» (פלא), que significa «maravilla«, es decir, el amor de Aarón era maravilloso y sin fronteras naturales. (En este contexto, las dos primeras letras del nombre de Aarón, la alef א y la hei ה se relacionan con la palabra «Ahavá«, amor. La letra reish ר de su nombre es la inicial de la palabra rabá que significa «grande«, es decir, su amor fue grande e ilimitado).

La última letra del nombre de Aaron, la letra nun final ן, sobresale debajo de la línea, esto indica cómo Aarón se extendió a todos los israelitas, incluso a los que se encuentran «debajo de la línea«. Debido a que su amor era ilimitado en naturaleza, tenía el potencial de extenderse incluso a cada uno de los miembros del pueblo judío, independientemente de su naturaleza individual.

El servicio de Aarón también se relaciona con la fusión de los dos enfoques antes mencionados sobre la revelación desde el cielo y la elevación de nuestro entorno material que está asociado con el número tres. Esto se refleja en la conexión entre Aarón y la Bendición Sacerdotal. En el pensamiento jasídico, se explica que la Bendición Sacerdotal combina las virtudes de la plegaria, la elevación desde el mundo material y las virtudes de la bendición, la revelación de la influencia Divina ilimitada en el mundo. Esta fusión es posible porque la Bendición de los Kohanim tiene su fuente en un nivel por encima de ambos.

Con base en este concepto, podemos entender por qué el aniversario de Aarón es el primer día del quinto mes. Como se mencionó anteriormente, el número 1 refleja una unidad que está totalmente por encima de la división. Del mismo modo, el número 5 representa un nivel esencial que trasciende la diferencia. Como el trabajo de la vida de Aarón estuvo dedicado a expresar la unidad fundamental que existe en el pueblo de Israel, su partida de este mundo está asociada con esta fecha.

La asociación del mes de Menajem Av con la unidad y el amor también enseña cómo nos prepara para el próximo mes, el mes de Elul , que se caracteriza por el servicio espiritual de «Yo soy de mi Amado y mi Amado es mío«. Este versículo implica una expresión de amor al Eterno del pueblo de Israel, que evoca una respuesta de amor en el nuevo año que sigue.

Sin Temor a Dios

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por  maestro  Xus Casal

Esta es sin duda una temporada difícil. En esta semana tenemos una lectura de «doble porción», que consiste en los últimos capítulos del libro de Bamidbar/Números, las dos porciones son: ‘Tribus‘ (Matot) y ‘Viajes‘ ( Masei ), siendo técnicamente el final del éxodo, ya que Deuteronomio es básicamente una repetición de toda la historia. Dentro de estas dos lecturas y la primera lectura de Deuteronomio tenemos tres semanas que cubren del 17 de Tamuz al 9 de Av en el calendario hebreo. Un tiempo en el que traemos a nuestra memoria el pecado del Becerro de Oro y la destrucción de los dos Templos. Estos días encierran un período llamado: ‘bein haMetzarim ‘ (entre las penalidades, o: entre los días de angustia). Esto es del verso:

“Judá se ha ido al exilio a causa del sufrimiento y el duro trabajo. 
Ella habitó entre las naciones, pero no encontró descanso; todos sus perseguidores la alcanzaron en medio de la angustia  [bein hametzarim]”
(Lamentaciones 1:3 ).

“En medio de la angustia” también puede leerse: “entre [los días de] angustia” ( cf. Rashi ).

En total, este es un período de 21 días y 21 noches = 42.

La porción llamada ‘Masei‘ registra 42 viajes en el desierto, desde Egipto hasta Yericó.

“eleh Masei Bnei-Israel asher yatzu meEterz Mitzraim”

“Estas son las jornadas de los hijos de Israel que salieron de la tierra de Egipto” 
(Nm 33,1 ).

Si leemos el texto hiperliteralmente, el texto dice:

“estas son las jornadas de los hijos de Israel que salen de la tierra de restricciones/opresión”
(Nm. 33:1 ).

En esta interpretación el texto dice que todo hijo de Israel está en un encierro espiritual (Mitzrayim) y de ahí a su liberación deben pasar 42 jornadas. Así enseñaron nuestros sabios:  “En todas y cada una de las generaciones, un hombre debe considerarse a sí mismo como si saliera de Mitzraim” (Pesakhim 10:5).

Podemos aprender varias lecciones espirituales del nombre y valor numérico de cada uno de los 42 viajes, pero eso llevaría demasiado tiempo y no es el tema que nos ocupa.

Quiero traer a consideración que los hijos de Israel (especialmente aquellos que fueron seducidos por el ‘Erev Rav’ – la multitud mezclada –, por los diez espías y por Madián) lo estropearon mucho muchas veces durante su deambular (un errante que se convirtió en consecuencia en 40 años más de lo esperado originalmente).

Sí, Israel salió físicamente de Egipto e Israel experimentó la liberación de Dios en su primer viaje. Pero su opresión espiritual continuó durante 41 viajes más.

Estos 42 viajes cuentan la historia de cada israelita y cada converso que es oprimido en el sistema de esclavitud de este mundo, y es rescatado de él, tanto física como mentalmente, paso a paso (porque uno puede nacer judío y crecer en un ambiente religioso). familia y todavía estar atado y espiritualmente oprimido a las cosas materiales físicas (el fruto prohibido) de este mundo, o pasando por una desolación espiritual – es decir, en el desierto).

Piense en la era del primer Templo.

Todos contribuyeron a la construcción del Templo de Salomón. El mejor artesano de Tiro ( 2Cr 2:13 ), con cedros del Líbano ( 2Cr 2:16 ), bronce trabajado en Yardén ( 2Cr 4:17 ). El primer Templo fue más sublime que cualquier otro Templo en la Tierra, ya que la divina Presencia de Dios se podía ver literalmente desde la distancia que moraba en él.

Sin embargo, no pasó mucho tiempo para darse cuenta de que los hijos de Israel todavía eran esclavos; esclavos de la inmoralidad y la idolatría. El derramamiento de sangre no tardó en brotar ( cf. Yoma 9b ), y por supuesto, abandonar la Torah fue el siguiente paso lógico (cf. Nedarim 81a ).

Como consecuencia de todo lo anterior, el Eterno no pudo “habitar” más allí y permitió que los babilonios invadieran Jerusalén y destruyeran el Templo: un evento trágico que costó la vida a un millón de civiles y envió a los judíos de vuelta al cautiverio.

A veces tenemos que pensar retrospectivamente para recordar que los pecados tienen consecuencias y que un pecado lleva a otro. Sin ‘Temor de Dios‘ una nación no tiene garantía de perpetuidad; ni siquiera Israel, pues está escrito que sin ninguna arma los madianitas pudieron hacer morir a 24.000 israelitas (Nm 25:9 ).

Pero después de la guerra con los madianitas, cuando se restableció el Temor a YHVH, se registra: “ninguno de nosotros falta” ( Nm 31: 49 ), aunque en las guerras ordinarias hay bajas en ambos bandos (cf. Meam Loez ).

El Zohar nos enseña así una lección importante, basada en el verso:

“los príncipes consultan juntos, contra Dios y contra su ungido”  
(Salmo 2:1,2 ). 

Mientras los hijos de Israel estén en sintonía con el Creador, nada los vencerá. Aunque levanten el Tercer Templo y el resto del mundo se oponga a él, mientras esté en sintonía con Dios, prevalecerán. En las palabras del Zóhar:

“En el futuro, setenta generales de ejércitos de todas las naciones se reunirán de todos lados en ese tiempo con las huestes de todo el mundo para hacer guerra contra Jerusalén, la Ciudad Santa, y conspirar contra Dios, diciendo: Vamos a tomar venganza contra el Patrón primero, y luego contra Su pueblo y Su santuario . Entonces Dios se reirá de ellos, como está escrito: El que se sienta en los cielos se ríe: Dios se burla de ellos. (Salmo 2:4)» (Zohar Beshalakh 58a ).

Con Temor a YHVH Israel es capaz de conquistar incluso la gran ciudad fortificada de Yericó. Pero, ¿qué sucede sin Temor a YHVH? Incluso una ciudad pequeña como Hai es causa de problemas y destrucción para Israel, que no tiene más remedio que huir de ella (Josué 7:1, 3-5 ).

EL SECRETO DEL 42

El capítulo 33 de Números usa repetidamente dos letras para determinar el final de un viaje y el comienzo del siguiente. Por ejemplo leemos: “Partieron de Sucot y acamparon en Etam” (Nm. 33:6 ). O por ejemplo: “Partieron de los montes de Arabim y acamparon en los llanos de Moab junto a Yarden” (Nm. 33,48).

En todos los casos, lo que se traduce como “desde” es la letra Mem  מ , y lo que se traduce como “en” es la letra Beit  ב . Los dos juntos forman la Gematria, y se usan para representar en hebreo el número 42 (מב).

El Zohar nos enseña que:

“El mundo fue grabado con cuarenta y dos letras, todas las cuales son la ornamentación del Santo Nombre” ( Zohar Bereshit 30a ). “Dios sacó [a los judíos] de Egipto [en 42 viajes] por el misterio del Nombre de 42 letras, con el cual creó el Cielo y la Tierra” (Zohar hadash Maamar ).

El título hebreo para Dios: “Elohá” equivale a 42. 42 = 2 veces ‘Ehyeh‘ (‘Yo seré’ = 21); nombre que usó Dios cuando se presentó a Moisés con la famosa frase en la que se repite dos veces: “Ehyeh” ( Ex 3,14 ).

Esto nos enseña que el 42 está muy conectado con el Eterno y oculta la fuente y la razón de Su Creación.

Así, cuando un alma se convierte en ser humano en el vientre de su madre, debe pasar 42 etapas de ascensión; 42 etapas en las que la “bestia”, es decir: nuestra ‘inclinación al mal’ y ‘las fuerzas del Otro lado’, gobiernan el desierto (cf. Zohar Terumah 157a ). En este sentido, cada una de las 42 Jornadas es una oportunidad para pecar, fracasar y morir, cayendo en una esclavitud más profunda. Curiosamente, en la cultura japonesa, el 42 se percibe como un “número de mala suerte”.

Por otro lado, los 42 viajes también son una oportunidad para escalar y progresar, dejando atrás el pasado, la esclavitud, y trayendo un poco más de santidad al mundo.

Como está escrito:  

“Y aconteció que mientras el Arca avanzaba, Moisés dijo: Levántate, HaShem, y sean esparcidos tus enemigos, y huyan de tu presencia los que te aborrecen”
(Nm. 10:35) 

Nuestros Maestros jasídicos enseñan que los enemigos de Dios son las fuerzas de la oscuridad espiritual y el mal, que se debilitan cada vez más a medida que avanzamos en los 42 viajes.

Este no es solo un “viaje personal” sino también un viaje colectivo que afecta a todos. Esto lo enseñan nuestros sabios en el ‘Sueño del Faraón’, que vio 7 años de abundancia y siete años de hambre = 14 (Gn. 41:26 ). Nuestros sabios dicen: Faraón soñó, y luego volvió a contar los sueños a Yosef, y Yosef los repitió. Estos 3 conjuntos de 14 hacen un total de 42 (cf. Bereshit Rabbah 89:9 ).

Israel había estado habitando en  Ramsés  (Nm 33:3) [el primer nombre en la lista]. Ramsés se compone de dos palabras: Rah y Masas (רע מסס) – “Mal” y “Dertir” (cf.  Likkutei Dibburim, vol. 4, p. 767), como está escrito:

“y saquearon a los egipcios, y los los hijos de Israel partieron de Ramsés a Sucot”
(Ex 12, 36-37 ). 

También está escrito:

“como se derrite la cera delante del fuego,  así  perezcan los impíos delante de Dios”
(Sal 68:2).). 

Entonces, Ramsés es donde comenzó nuestro éxodo en esta caminata espiritual, Ramsés es el rechazo físico y el derretimiento espiritual del poder dominante que ha estado oprimiendo nuestra alma, ya que la Gematría de Ramsés equivale a: Nefesh (alma). Solo después de esto llegamos a la siguiente etapa:  Sukkot  (Cabañas; cuando nos damos cuenta de que todos estos pasos en nuestra vida son viviendas temporales, y tenemos una meta más grande que alcanzar).

רעמסס = נפש = 430

La última etapa, la número 42, es Jericó  (Nm 33:48 ). Yerico deriva del hebreo ‘Reiakh‘ (- olor). ¿Qué es tan importante sobre el olor,  ריח ? El olor es señal del Mesías, pues está escrito: “[vaha’Rikho]  y su olor será en el temor de YHVH” (Is 11:3 ). Los sabios dicen del Mesías que él olerá a alguien y podrá juzgarlo [moirakh veDain] (Sanh 93b ).

Las 42 etapas son un medio para alcanzar la conciencia mesiánica y el final de todos nuestros viajes: la venida del Mesías. 

Este último viaje toma dos pasos:

  • (a) Yehoshua peleando las batallas de Yahvéh y allanando el camino, y
  • (b) el Rey David terminando el Trabajo para la morada permanente de Dios entre nosotros. 

Estos son los aspectos conocidos como Messiah ben Yosef (que prepara el camino) y Messiah ben David, el Ultimate Rey Massiah, y el proceso se conoce como los pasos del Mesías.

No hay otro objetivo en la historia de Israel, y no hay otro objetivo en la Torah que traer la era mesiánica. El Mesías es el objetivo de la Torah. Y como cada uno de nosotros tiene una chispa del alma del Mesías dentro, podemos experimentar la Era Mesiánica dentro, mientras pasamos por los 42 Viajes y nos purificamos hoy para ese hermoso día, en el que el mundo entero será purgado y purificado, que sea ​​pronto en nuestros días.

Amén.

A los ojos del hombre y los de Dios

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por Rav Zev LeffA

Matot (Números 30:2-32:42)

Los hijos de Gad y los hijos de Reuven vinieron y hablaron con Elazar el kohén y los líderes de la asamblea, diciendo:

“Las tierras de Atarot, Dibon, Jazer, Nimra, Heshbon, Eleale, Sebam, Nebo y Beon. Las tierras que Dios conquistó delante de la asamblea de Israel – son tierras aptas para ganado, y tus siervos tienen ganado”.
(Números 32:2-4)

Tanto el pedido de Gad y Reuven de la tierra al lado este del Jordán y la respuesta de Moshé, son muy difíciles de entender por una variedad de razones. Ellos presentaron su pedido en un orden extraño. Primero le presentaron a Moshé la lista de las ciudades. Luego agregaron que la tierra era buena para pastar y finalmente que ellos tenían mucho ganado.

Esto es seguido por un párrafo cerrado (parashá stumá), como si ese tema particular hubiera terminado y uno nuevo comenzara. Sólo después de esa interrupción, ellos piden abiertamente lo que estaba en sus mentes aparentemente desde el principio:

“Danos esta tierra y permite que nosotros nos quedemos en este lado del Jordán”
(Números 42:5).

Primero ellos deberían haber hecho su pedido, luego deberían haber explicado el porqué y sólo entonces deberían haber presentado una lista de ciudades.

La respuesta de Moshé también desafía el entendimiento. Primero, él parece asumir que ellos estaban asustados de entrar a la Tierra de Israel, así como los espías. Aparentemente no hay ningún intento de juzgarlos favorablemente; ellos son simplemente acusados sin ninguna exploración de sus motivaciones.

Sólo cuando ellos ofrecen dejar a sus esposas, hijos y ganado en las ciudades fortificadas en Transjordania, Moshé acepta la oferta. Esto también es desconcertante, ya que el miedo principal de los espías era que sus esposas e hijos murieran en la conquista de la tierra, y ahora Gad y Reuven estaban tratando de eximir a sus familias del peligro. Si Moshé sospechó que ellos compartían el espíritu de los espías, ¿por qué permitirles dejar a sus familias en la seguridad de Transjordania?

* * *

Efecto Desmoralizante

Me parece que la clave del entendimiento de esta secuencia radica en el lenguaje preciso de la respuesta de Moshé. Si Gad y Reuven cumplían su palabra de ir delante del resto de la nación a la guerra, Moshé les dijo:

“Ustedes serán puros y libres de culpa ante los ojos de Dios y ante los ojos del pueblo…”
(Números 32:22).

Los Sabios derivan de estas palabras que una persona no debe actuar de una forma tal que cause que otros sospechen que pecó. Todo el concepto de marit ayin (literalmente: “apariencia a los ojos”) está basado en esta fuente. A pesar de que un judío debe juzgar a los otros judíos favorablemente, eso no es una licencia para levantar sospechas innecesarias que causen que otros lleguen a falsas conclusiones.

A la luz de este concepto, todo el intercambio adquiere un enfoque completamente distinto. Las dos tribus se dieron cuenta que su pedido podía levantar sospechas. Por eso en un comienzo sólo le insinuaron su pedido a Moshé en vez de hacerlo expresamente. Ellos esperaron que Moshé por motivación propia hiciera la sugerencia de que ellos se quedaran en Transjordania y con eso los absolviera. Por eso ellos empezaron con la lista de las ciudades, con la esperanza que Moshé mismo reconocería la idoneidad de esas tierras para sus grandes rebaños.

Cuando Moshé permaneció en silencio, ellos fueron más explícitos, agregando que esas ciudades estaban rodeadas por tierras ricas para pastar y que ellos tenían grandes ganados. En ese punto ellos terminaron su presentación, tal como está indicado por el párrafo cerrado del cual hablamos anteriormente (parashá stumá). Sólo porque Moshé siguió en silencio, ellos no tuvieron otra opción que hacer su pedido final explícitamente.

Por su parte, Moshé entendió sus intenciones desde el comienzo. Pero sintió que sin importar quien verbalizara la sugerencia de permanecer en Transjordania, eso tendría un efecto desmoralizante. Él no pensó que sus intenciones reales eran malas, pero quería que Gad y Reuven entendieran cuán sospechoso parecía su pedido superficialmente. Dado que la aparente sospecha de cobardía era todo el problema que Moshé estaba combatiendo, fue suficiente que las dos tribus ofrecieran liderar el ejército judío en la batalla para remover esa sospecha.

* * *

Sospechas Injustificadas

Aprendemos de esta parashá cuán cuidadosos debemos ser para considerar el efecto de las propias acciones en relación a otros.

El Maharil Diskin (1818–1898) explica que nosotros juzgamos a otros favorablemente por nuestro bien tanto como por el bien de los otros. La mayoría de las personas están altamente influenciadas por el comportamiento que presencian. Cuando juzgamos lo que los otros hacen de una forma favorable, elevamos el nivel de nuestro entorno a nuestros propios ojos y prevenimos que nos influencie negativamente. Más allá de eso, uno no debe ser un obstáculo, causando que otros alberguen una sospecha injustificada.

La Mishná (Avot 2:1) nos dice que debemos escoger el camino de servir a Dios que trae gloria y aprobación tanto de Dios como del hombre. La Torah y las mitzvot no son un dominio privado propio; uno tiene la obligación de fortalecer la Torah y las mitzvot de otros al ser un buen ejemplo.

Tal vez ese es el significado del siguiente Midrash (Vaikrá Rabá 34:8):

Rav Itzjak dijo que la Torah nos enseña derej eretz («comportamiento adecuado«). Cuando uno realiza una mitzvá debe hacerla con alegría. Porque si Reuven hubiera sabido que la Torah iba a registrar que él intentó salvar a Yosef de sus hermanos, él lo habría cargado sobre sus hombros y hubiera corrido a casa.

Y si Aharón hubiera sabido que la Torah registraría que él saludó a Moshé con un corazón alegre después de que (Moshé) fue elegido para ser un Redentor, él habría ido (hacia él) con tambores y platillos.

Y si Boaz hubiera sabido que la Tanak registraría que él le dio a Rut un trigo seco para comer, él le hubiera ofrecido un banquete.

Cuando uno hace algo para enseñar a otros, lo hace de una forma mucho más clara que si lo hiciera sólo por su propio beneficio. Si Reuven, Aharón y Boaz hubieran sabido que sus acciones no eran solamente de su interés privado, sino que serían registradas en la Torah como una lección para la posteridad, ellos las habrían realizado con mucha más intensidad y celo.

Derej eretz es cualquier cosa que promueve y fortalece la sociedad. Por eso las relaciones maritales, los negocios y el comercio y las buenas características del carácter son todos aspectos del derej eretz. La lección de Rav Itzjak es que debemos realizar la mitzvá de tal manera que nuestra alegría por la mitzvá sea obvia, porque de esa forma inspiramos y fortalecemos a otros en su observancia de las mitzvot.

El Midrash de Rav Itzjak concluye que incluso hoy en día el profeta Eliyahu y el Mashiaj están aún registrando cuentas sobre todas nuestras acciones para ser incluidas en futuros libros sagrados. Esos trabajos son sellados y firmados por el Eterno mismo. De esto aprendemos que nuestras acciones no son algo solamente entre nosotros y el Eterno, sino que deben ser de tal manera que despierten respeto y admiración de la sociedad para promover la observancia de la Torah.

Sobre el Autor

Rav Zev Leff es Rav del Moshav Matisyahu y un renombrado conferencista y educador. Él es autor de Shiurei Bina – Outlooks & Insights on the Weekly Torah Portion, y más recientemente, Shemoneh Esrei: The Depth and Beauty of Our Daily Tefillah, publicado por Targum Press.

Un destello de la Redención Final

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Parashot Matot-Masei מטות – מסעי

Autor Anónimo

Encontramos que Israel se preparaba a cruzar el Jordán para tomar la tierra prometida. Las tribus de Rubén, Gad y Manasés pidieron a Moisés el territorio de la Transjordania conquistada a los amorreos, las tierras tomadas por Israel en la guerra con Sehón y Og, tal como se describe en Números capítulo 21. Aunque la Transjordania estaba fuera de los límites de la tierra prometida, las tres tribus estaban bien satisfechos con los ricos pastos de Basán y Galaad, y querían establecer sus ovejas y sus familias allí.

Moisés tuvo miedo de tres tribus que se niegan a seguir ayudando a la conquista de la tierra prometida. Él los reprendió y les recordó cómo sus padres también se negaron a entrar en Canaán y por lo tanto perdieron su oportunidad de tomar posesión de la tierra que el Eterno había jurado darles. Él dijo:

“Y se encendió la ira del Señor contra Israel, y los hizo vagar en el desierto por cuarenta años, hasta que fue acabada toda la generación de los que habían hecho mal ante los ojos del Señor.”
(Números 32:13).

Moisés tuvo miedo de que la decisión de las tres tribus podría disuadir al resto de las personas de entrar en Canaán. El dijo:
“Pues si dejáis de seguirle, otra vez os abandonará en el desierto, y destruiréis a todo este pueblo”
(Números 32:15).

Las tribus aseguraron a Moisés que iban a cruzar el Jordán y luchar con sus hermanos antes de regresar y establecerse permanentemente en Transjordania.

De esta manera, las tres tribus revirtieron la tragedia de la generación anterior. No sólo se ponen de acuerdo para entrar en Canaán y luchar para tomar posesión de la tierra prometida, sino que también se expandieron las fronteras de la tierra santa, se asieron de que la posesión prometida antes de cruzar el Jordán. La situación con las tres tribus se vence en la Transjordania se puede comparar con la idea de entrar en el reino antes de la redención final. Los Escritos Mesiánicos enseñan que entrar en la Tierra de Israel simboliza entrar en el Reino.

Los discípulos de Yeshúa se esfuerzan por vivir vidas del Reino ahora en esta época , y que tratan de alcanzar el estado espiritual exaltado de la Era Mesiánica por el apego al Rey Mesías en el ahora. De esta manera, los discípulos de Yeshúa se extienden las fronteras de la Era Mesiánica en esta época actual. En sentido figurado, toman territorio en el lado este del Jordán. Al mismo tiempo, mantienen la redención final a la vista, y reconocen que a pesar de sus mejores esfuerzos para traer hoy el Reino de Dios, el mundo aún no ha entrado en la Era Mesiánica. Eso sólo sucederá cuando el Rey Mesías venga a guiar a su pueblo a la Tierra prometida. El discípulo de Yeshúa, sin embargo, no está dispuesto a esperar hasta la redención final; se trata de entrar hoy en el reino al pedir las promesas del nuevo pacto por medio de la fe en el Mesías.

En la misma línea de interpretación, se podría decir algo similar sobre el sionismo y la formación del Estado moderno de Israel. El retorno del pueblo judío a la tierra de Israel y la formación del Estado moderno, sin duda, parecen cumplir algunas de las antiguas profecías sobre el fin del exilio y el regreso a la tierra. Sin embargo, aún no se ha producido la recolección final de Israel y la redención de la tierra. El Mesías aún no ha vuelto; sin embargo, tampoco Israel ha retornado. A pesar de ello, el pueblo judío está tomando la redención tanto como sea posible en esta era actual. Del mismo modo que las tres tribus echaron mano de su herencia antes de Josué les hubiera dado y repartido la tierra , así también, el Estado moderno ha echado mano de la tierra antes de la redención final. El retorno a la tierra del pueblo judío y el moderno Estado de Israel representa las primicias de la siega final, el primer vislumbre de la aurora de la redención.

La Redención Personal… ¿en qué consiste?

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Por Dr. Zvi Ron

Esta semana tenemos la aliyá más larga de la Torah, la cuarta aliyá , que une el final de Matot y el comienzo de Masei. Más de la mitad de esta aliá es una lista de todas las paradas que hizo Benei Yisrael en su camino a la tierra de Yisrael. ¿Por qué incluir todos estos detalles?

Rashi explica que era importante enumerar todas estas paradas para demostrar la gran jesed (benevolencia) que el Eterno hizo por Bnei Yisrael: En 38 años de deambular, Yisrael hizo solo 20 paradas. El pueblo de Yisrael no corría constantemente de un lugar a otro; en cambio, acampaban durante mucho tiempo en cada parada. En Moreh Ha-Nevujim , el Rambam adopta un enfoque diferente, afirmando que las paradas se enumeran para demostrar a las generaciones posteriores que estos eventos realmente sucedieron.

Ramban cita estos enfoques, pero explica que la verdadera razón por la que se enumeran todas las paradas es un sod, un secreto. Podría ser que el Ramban se esté refiriendo a una idea que se encuentra en Abarbanel : que en la futura geh’ulah (redención), Yisrael pasará por estas mismas 42 estaciones. De manera similar, el Rebe de Kotzker enseñó que en este momento, el profeta Eliyahu está escribiendo todos los viajes del pueblo de Yisrael a lo largo de la historia, y cuando llegue el Mashíaj , todos leerán y estudiarán ese libro. Quizás las 42 estaciones en la parashá estén insinuando las estaciones por las que pasará el pueblo de Yisrael hasta la última geh’ulah .

El Ba’al Shem Tov explica que las 42 paradas representan las etapas que cada persona atraviesa personalmente para alcanzar su propia geh’ulah individual . La idea es que una persona se está moviendo constantemente de una situación, experiencia, nivel, estado de ánimo, actitud, a otra, en un largo viaje que solo termina cuando se completa el tiempo de una persona en este mundo.

Basado en esta idea, Rav Menajem Najum de Jernobyl explicó la famosa declaración del Rabí Yehudá en la Guemaráh: «Le-olam, («para siempre«, «siempre«) una persona debe aprender lo lishmah (no por su propio bien), porque de lo lishma, vas a lishma«. El rabino Yehudá usa el término Le-olam para demostrar que en la vida, una persona debe moverse constantemente de un nivel al siguiente, mirando hacia atrás y dándose cuenta de que donde estaba antes era un nivel de lo lishma en comparación con donde está ahora.

Estamos en un viaje del espíritu que no termina, pero nos acerca cada vez más a nuestra geh’ulah personal .

¿Sabías que el cuerpo humano está impregnado de la anatomía divina?

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Esta semana concluimos el cuarto libro de la Torah ( Bamidbar ) con la doble parashá de Matot y Massei . Este último enumera las 42 paradas que los israelitas hicieron durante el curso de su estancia de cuarenta años en el desierto. Aunque sabemos que este período de cuarenta años fue un “castigo” porque los israelitas no entraron ni se asentaron en Tierra Santa como se les ordenó, también hay razones más profundas. Una de ellas es que los israelitas pasaron esas cuatro décadas aprendiendo la Torah por primera vez. De alguna manera, era como su período de gestación.

Justamente con esta idea, los Sabios compararon los 40 años en el Desierto con las 40 semanas de embarazo, y señalaron que la guematría de Bamidbar (במדבר) es 248, la misma guematría para rejem (רחם), que se traduce como “matriz”. 

Este número no es aleatorio, pues los Sabios enumeraron precisamente 248 partes del cuerpo, que primero se desarrollan en el útero. El número concuerda con la ciencia moderna, el cuerpo humano tiene 206 huesos y alrededor de 42 órganos principales (aunque el último número está sujeto a cierta controversia, dependiendo de cómo se defina «órgano»). Entonces, las 42 paradas que hicieron los israelitas en el desierto son claramente paralelas a los 42 órganos. 

El número 206, por su parte, es la guematria de davar (דבר), literalmente “palabra” o “cosa”, y esta es la raíz de Bamidbar (traducida: “En el desierto”). El desierto fue donde Israel escuchó por primera vez la Palabra de Elohim, y donde Israel nació oficialmente como Pueblo sacerdotal del Eterno.

Entonces, había algo así como una “anatomía divina” en el tiempo y el lugar del peregrinaje israelita. De manera similar, y mucho más asombrosa, existe una “anatomía divina” en el cuerpo humano.

Dios en tus huesos

Cuando el Eterno creó el cuerpo humano, dejó, por así decirlo, Sus “huellas dactilares” por todas partes. Esto quizás se ve más claramente en el esqueleto. La columna vertebral adulta tiene 26 huesos. El tórax también tiene 26 huesos (24 costillas, más el esternón y el hioides en el cuello). Cada pie tiene 26 huesos. El cráneo también tiene 26 huesos. (A veces se dice que el cráneo tiene 28 huesos, sin embargo, los dos huesos del maxilar o mandíbula superior se fusionan en uno antes del nacimiento, mientras que la mandíbula o mandíbula inferior es técnicamente una entidad separada, siendo el único hueso en la cabeza que es móvil y desmontable.) Es intrigante cómo este «sello» de 26 se encuentra en el esqueleto, siendo 26 la guematria del Nombre Inefable de Dios (יהוה). (Dicho sea de paso, 26 es también la “gematria inglesa” de God (Dios) , ya que la letra g es la 7ªdel alfabeto, o es el 15 , y d el 4 , ¡haciendo 26!)

El mismo número se encuentra varias veces dentro de las medidas de nuestro ADN, que tiene un ancho de 26 Å y que está compuesto por una secuencia de bases nitrogenadas que están separadas por 0,26 nanómetros. 

En ese sentido, 26 es el número atómico del hierro (Fe), que tiene 26 protones en su núcleo. El hierro es particularmente especial porque es el elemento más estable de la tabla periódica y el metal más abundante en el universo. El hierro corre por nuestras venas, suministrando oxígeno vital a cada célula de nuestro cuerpo. Cada glóbulo rojo tiene más de mil millones de átomos de hierro en su interior. Es literalmente lo que hace que nuestra sangre sea roja. Y esas células sanguíneas especiales se forman inicialmente dentro de la médula ósea del esqueleto.

La parte más importante del esqueleto es, sin duda, las vértebras que protegen la médula espinal. Los huesos de las vértebras se dividen de la siguiente manera: 7 huesos cervicales, 12 huesos torácicos, 5 huesos lumbares, más el sacro y el cóccix. Encima de las vértebras está el cráneo que alberga el cerebro. Es sorprendente que esta configuración sea perfectamente paralela a los 27 símbolos del alfabeto hebreo, los «bloques de construcción» de la Creación según la interpretación Sod (Secretos).

Sefer Yetzirah , uno de los textos místicos judíos más antiguos, explica cómo el alfabeto hebreo tiene 3 letras “madre” ( aleph, mem, shin ), 7 letras “dobladas” (aquellas que tienen dos sonidos: beit, gimel, dalet, khaf , pei, reish, tav ), y las restantes 12 letras “elementales”. Además, están las 5 letras que tienen un símbolo extra al aparecer al final de una palabra. Los cabalistas llamaron a estos 5 especiales los gevurot , los “estrictos”, o por sus siglas, menatzpakh (מנצפ״ך) . Entonces, los 7 huesos cervicales corresponden a las 7 letras dobladas; los 12 huesos torácicos corresponden a las 12 letras elementales; los 5 huesos lumbares corresponden a las 5 gevurót; y el sacro, el cóccix y el cráneo corresponden apropiadamente a las 3 letras madres.

Cada una de las letras es perfectamente paralela a un hueso específico. Por ejemplo, la primera letra aleph es para el cráneo que alberga el cerebro. La forma de la alef (dos yuds conectadas con una vav ) representa las dos mitades del cerebro, conectadas por el haz de nervios llamado cuerpo colloso. Como se mencionó, el cráneo mismo tiene 26 huesos interconectados en su interior, tal como la letra aleph tiene el valor interno de 26 en su interior (la guematria de esas dos yuds y una vav ).

Curiosamente, el vigésimo séptimo y último símbolo del alfabeto hebreo es el tzadik sofit , que según el Arizal tiene la forma de una mano y dedos humanos (ver Sha’ar HaPesukim sobre Balak y Matot). ¡Por lo tanto, es más apropiado que el número oficial de huesos en cada mano sea 27! En ese sentido, al nacer un bebé tiene un total de 270 huesos. A medida que el bebé crece, ciertos huesos se fusionan para que un ser humano adulto tenga 206 huesos. Como se indicó anteriormente, 206 es la guematria de davar (דבר), la Palabra de Dios, a través de la cual Él creó este universo y los sorprendentes detalles del cuerpo humano.

Esta es una de las razones por las que el Tzadik (justo) Job dijo:

“Y desde mi carne veré a Dios”
(Job 19:26). 

El Eterno dejó Su impronta innegable en nuestros cuerpos. Solo hay que echar un vistazo más de cerca.

Traducido y adaptado de: Mayim a chronim

El Mejor Refugio para el Alma (Torah y Mashiaj)

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“Todas las ciudades que daréis a los levitas serán cuarenta y ocho ciudades, junto con sus tierras de pasto.”

(Números/Bamidbar 35:7) 

Cuando Yahvéh ordenó a Moshé la repartición de la Tierra Prometida entre las tribus de Israel, los leviím (levitas) no recibieron ningún territorio. En lugar de ello se les otorgaron cuarenta y ocho ciudades a ambos lados del Jordán. Seis de ellas, tres a cada lado de este río, fueron instituidas como arei miklat (“ciudades de refugio”).

En este texto notamos como el Eterno continúa su método pedagógico que permitía a Israel entrenarse en la midot (cualidades) de la benevolencia (Jesed) en balance con la disciplina (Guevurah) a través de la práctica de la generosidad compasiva (Tiferet) para con el prójimo. Cada tribu recibió la orden de dar ciudades y tierras a los levitas dentro de sus fronteras. Es interesante ver que Yahvéh no dictó cuáles serían todas las 48 ciudades de los levitas, sino cedió a sus hijos decidir qué ciudades querían dar a los levitas. El Eterno dio a cada tribu un área de la tierra y luego cada tribu tenía que dar de lo que había recibido a los levitas.

Alrededor de cada ciudad existía un terreno de dos mil codos (1 km) en cada dirección. En el versículo 4 aparece una aparente contradicción, ya que se habla de mil codos, pero en el versículo 5 se habla de dos mil codos. El Talmud resuelve esto diciendo que los primeros mil codos fueron dejados como un espacio abierto, y los otros mil codos servían para campos y viñas.

Recordemos que el mitzvah (mandamiento) de Yahvéh sobre la santidad de la sangre era muy explícito. El derramamiento de sangre humana contaminaba la tierra en la que vivían los hijos de Israel, en medio de la que residía la Shekinah (Presencia) del Eterno, y solo se podía expiar por medio de la sangre del que la había derramado. (Gn. 9:5, 6; Nm. 35:33, 34), preferiblemente a manos del “vengador de sangre,” el pariente masculino más cercano. Así, en el caso de un asesino, cuando el vengador de la sangre le daba muerte “sin falta” (Ex. 21:23; Nm. 35:21), quedaba vengada la sangre de su víctima y se satisfacía la ley de “alma por alma”. El vengador de sangre o goel tenía el derecho y la responsabilidad de matar al asesino: “No tendrás piedad de él; sino que limpiarás de Israel la sangre del inocente, para que te vaya bien”. (Dt. 19:13).

Hasta aquí todo muy entendible, pero, ¿qué pasaba con el homicida involuntario, aquel que, por ejemplo, mataba a su hermano cuando por accidente se desprendía la cabeza del hacha al cortar leña? (Dt 19:4, 5) Para tales desafortunados el Eterno amorosamente proveyó las ciudades de refugio, donde el que derramaba sangre por accidente podía hallar asilo y protección del vengador de la sangre. (Nm. 35:6-32; Jos. 20:2-9).

Lo asombroso que aquí podemos ver, es que no hay prisión en la cosmovisión de la Torah. Evidentemente el Eterno revela que el diseño humano de las prisiones no corrige. Todos sabemos que la gente que sale de la cárcel, en su gran mayoría, sigue conectada con la mentalidad criminal y terrorista. Por lo tanto, según la voluntad divina, la persona que cometió homicidio involuntario debe ir a una ciudad de refugio. Las ciudades que fueron construidas para tales asuntos, indican la intervención directa del gobierno de Yahvéh que quiere separarlos de los demás. De esta manera el Creador mismo marca Su línea entre ellos. La persona debe vivir en esta ciudad, sin derecho a salir de ella. Si viola esta condición, puede ser muerta a manos del vengador de sangre.

Por eso, notamos que las leyes de la Torah de las ciudades de refugio son singulares. Si una persona mata a otra accidentalmente debe huir a una de estas ciudades, tres a cada lado del río Jordán. Mientras se encuentre dentro de los límites de la ciudad, ningún pariente del difunto tiene permitido dañarlo. Si quiere estar a salvo, el perpetrador de ese crimen involuntario debe permanecer en la ciudad de refugio sin abandonar sus límites hasta la muerte del Sumo Sacerdote.

Ahora bien, de las 48 ciudades de los sacerdotes y levitas había dos clases de ciudades de refugio. Todas daban refugio a los homicidas involuntarios. Pero seis de ellas también recibían a los homicidas que habían matado a sabiendas hasta que una sentencia fuese dictada. Los que huían a las 42 ciudades tenían que pagar por su vivienda y la comida mientras que los que huían a las seis ciudades tenían el derecho de una cama y comida sin costo, por la provisión de los levitas. De esta manera también los levitas fueron entrenados a ser generosos, incluso con los asesinos. Así, el Eterno proveyó una “salida celestial” para proteger a Su pueblo de asesinatos cíclicos provenientes del sentimiento de venganza que plagaban a tantas naciones circundantes. Les proveyó una respuesta para no tan sólo proteger al que accidentalmente derramara sangre, sino que también protegía a la persona que procurara la venganza.

Aunque el término “Ciudad de Refugio” pudiera dar la impresión de un lugar indulgente, en realidad era un lugar de juicio (din) divino. El homicida involuntario sólo podía quedarse allí si era declarado inocente de asesinato por premeditación y alevosía. Si la persona huía a dicha ciudad, su caso era escuchado en la puerta de la ciudad por los ancianos gobernantes. Si era hallado culpable, no se le permitía entrar y era entregado a manos del vengador de sangre para darle muerte. La ciudad de refugio estaba allí simplemente para asegurar que la persona pudiera hacer su defensa y asegurar que nadie inocente fuera muerto antes de que su caso fuera escuchado.

La vida dentro de la ciudad estaba llena de beneficios celestiales para el delincuente, además de la evidente seguridad y poder escapar de la muerte. Entendamos que estas ciudades eran administradas por los levitas, quienes proveían un ambiente educativo saludable para la persona hallada culpable de homicidio involuntario. Si el ofensor finalmente lograba regresar al mundo fuera de la ciudad, sería un mejor ciudadano y seguidor de Yahvéh. Al ser expuesto al estilo de vida en esa ciudad, podría resultar ser más sabio y mejor, obteniendo el favor de Yahvéh y muchas bendiciones que él mismo aprendía a hacer descender para rectificar un mundo mejor.

Para comprender mejor el funcionamiento de este diseño judicial, comprende poner atención a los procedimientos que se seguían. Cuando un fugitivo llegaba a una ciudad de refugio, tenía que exponer su caso a los ancianos en la puerta de la ciudad, y debía extendérsele hospitalidad. A fin de evitar que los que cometían asesinatos intencionados se aprovechasen de esta provisión, después de exponer el caso en la ciudad de refugio, el fugitivo tenía que someterse a juicio y probar su inocencia en las puertas de la ciudad bajo cuya jurisdicción había ocurrido la muerte. En caso de hallarle inocente, era devuelto a la ciudad de refugio. Sin embargo, solo podía garantizarse su seguridad si permanecía en la ciudad el resto de su vida o hasta la muerte del sumo sacerdote. No era posible aceptar ningún rescate con el fin de alterar estos términos. (Nm 35:22-29, 32; Jos 20:4-6.) Ni siquiera el altar sagrado de Jehová podía proteger a los asesinos, como se mostró en el caso de Joab. (Éx 21:14; 1Re 1:50; 2:28-34).

Nuestro Refugio Psíquico.

Para comprender los códigos mesiánicos que se esconden en este diseño divino de justicia necesitamos sumergirnos y meditar en muchos detalles que él se encuentran.

Según la explicación del Talmud se sabe que en los tiempos bíblicos existían señales de tránsito esparcidas literalmente por toda la tierra de Israel señalando hacia la ciudad de refugio más cercana. Cada cartel tenía dos palabras: Miklat Miklat. El valor numérico de la palabra miklat es 179, un número primo, que al estar dos veces suma 358. Este número (358) es también la guematría de «Mashíaj«.  De esto inferimos que la señal del camino apuntando hacia la ciudad de refugio, en realidad es una codificación que apunta a una nueva conciencia, la mesiánica. Mentalidad que era necesario que cada hebreo adquiriera a fin de acelerar los tiempos de la manifestación mesiánica que el Eterno prometiera a Avraham su simiente daría en bendición a las naciones.

Debemos saber que para dar refugio a la persona culpable de homicidio accidental, y que se salvara del vengador de sangre, se tomó una medida para asegurar que los principales caminos que conducían a estas ciudades se mantuvieran siempre abiertos. Ninguna parte del territorio de Israel estaba a más de 50 km. de distancia de una ciudad de refugio. Este era un tramo que podía fácilmente cubrirse en un día. Se proporcionaron las ciudades de refugio para proteger a una persona hasta que se decidiera adecuadamente sobre su caso. El derecho de asilo era sí o sí solamente para quienes sin intención habían tomado la vida de otro.

Como lo habrán notado más arriba, la palabra hebrea para «refugio», es miklat, aparece 10 veces en esta sección de la Torah en dos grupos de cinco. El primer concepto comparable que viene inmediatamente a la mente es el del Aseret HaDibrot (el Decálogo, también mal llamados Diez Mandamientos), los que también fueron entregados en dos tablas de 5. El hecho que la palabra miklat aparezca diez veces asocia a las ciudades de refugio con la esencia del número 10. Este número perfecto corresponde a los diez poderes del alma, que debemos rectificar e iluminar con la luz divina de nuestras almas. Debemos activar los diez poderes de nuestra alma para correr hacia la ciudad de refugio (que representa a la Torah) e incorporar Su mensaje.

Como ya he mencionado en el párrafo anterior, la palabra miklat aparece en dos grupos de cinco. El primero de estos grupos aparece al comienzo de la discusión de los asesinatos involuntarios. En este grupo, la palabra miklat aparece tres veces vinculada a la palabra hebrea ir, que se traduce como «ciudad«, y dos veces como lemiklat, que significa «al refugio«. Todas estas referencias son impersonales. A continuación de esta discusión inicial del asesinato accidental, la Torah continúa relatando las leyes de la persona que mató intencionalmente, retomando luego nuevamente la discusión de las muertes accidentales. Pero esta segunda vez miklat aparece en un contexto personal, utilizando la forma miklató, «su refugio«.

Además de refugio, la raíz hebrea de miklat (kuf- lamed-tet), tiene otros dos significados: absorción e integración. Ambos están incluidos en nuestra comprensión de la función de la ciudad de refugio. El proceso de absorción comienza cuando una persona ingresa a una nueva realidad absorbido por el nuevo ambiente que lo rodea. Lentamente se va familiarizando con sus nuevo vecindario, comienza a amarlo y aprende cómo funcionar alegre y efectivamente en él. Ha sido absorbido dentro de la luz abarcadora de su nueva realidad. Esta absorción es relativamente impersonal, correspondiente al primer grupo de las 5 palabras de «refugio» ya mencionado. El proceso de integración es una dinámica diferente e incluso opuesta. Integrar una nueva realidad es absorberla dentro de uno, dejándola penetrar y pernear nuestro ser. La integración es totalmente personal, ingresando dentro de la psique de la persona y cambiando su forma de vida. Esto, por supuesto, corresponde al segundo grupo de 5.

Ante todo esto, podemos deducir que cuando una persona huye a la ciudad de refugio (una nueva conciencia de Torah y particularmente su dimensión interior, la mesiánica) primero debe ser absorbida completamente y enamorarse de ella, sin querer irse jamás. En este estado inicial, la Torah rodea todo su ser, y es absorvida en su conciencia, y no es de una importancia crítica que entienda todo lo que estudia.

Cuando huimos a la ciudad de refugio (la Torah), el sentimiento interior más importante que debemos desarrollar es que se nos ha brindado luz y sabiduría divinas infinitas como un regalo inmerecido. Cuanto más se desarrolla este sentimiento, más se va absorbiendo dentro de la conciencia mesiánica de la Torah.

Entonces, para que su nueva conciencia mesiánica permanezca eternamente como parte de su ser, protegiéndolo de dañarse y de dañar a los demás, la persona debe redirigir su experiencia, integrándola conscientemente dentro de su ser.

El texto sagrado mismo explica que sólo la Torah puede rodear completamente a una persona y simultáneamente encontrarse totalmente dentro de ella misma.Esto es porque la sabiduría de la Torah es infinita. No es así el caso de la sabiduría finita mundana que la persona puede no entenderla, en cuyo caso la sabiduría lo rodea por fuera, o si por el contrario la comprende totalmente la sabiduría está sólo dentro suyo. Como es limitada, no puede rodear a la persona y a la vez estar adentro simultáneamente. Sólo la sabiduría infinita incluye ambas dinámicas de absorción e integración. Este pensamiento está reflejado en los Salmos, 1:2, que describe a la persona feliz que se conduce en los senderos de la Torah. La primera parte del versículo reza: «…su deseo está puesto solamente en la Torah de Di-s». Esta es la etapa de la absorción. La Torah es del Eterno y el único deseo de la persona es ser absorbida dentro de ella. La segunda parte del versículo dice: «y en su Torah se sumergirá día y noche». En este punto la Torah ya ha sido integrada en el alma de la persona, más todavía cuando es llamada «su Torah», del propio estudiante.

Espiritualmente, la máxima ciudad de refugio es la Torah, como Yahvéh le ordenó a Yehoshúa: «y la estudiarás día y noche» (Jos. 1:8). Cuando corremos hacia la Torah, mostramos que nuestra voluntad desea sus códigos de Luz Infinita para continuar el camino de la vida (en hebreo correr se dice ratz, semejante a la palabra «voluntad», ratzón). Expresamos así un deseo muy fuerte de sumergirnos completamente en sus profundidades, refugiándonos en sus palabras reparadoras. Cuando nuestra conciencia está completamente alineada con la Torah, ya no somos vulnerables a los daños y más importante aún, ya no estamos en una situación mental que nos posibilite o de cabida a herir a otro, incluso involuntariamente.

Cuando corremos hacia la dimensión interior mesiánica de la Torah, somos absorbidos en ella y la integramos dentro de nuestras almas. Así ingresamos a un estado de conciencia mesiánica, en a que somos uno con Mashiaj mismo. Desde este estado podemos misionar rectificando nuestras almas, y trayendo así la verdadera redención al mundo entero.