Un padre decidió llevar a sus hijos al cine. Al llegar a la taquilla, le pregunta al empleado: _ “Hola, ¿cuánto cuesta la entrada?”
El vendedor responde: _ “Treinta euros para los adultos, veinte para los niños de 7 a 14 años. Los niños hasta 6 años no pagan. ¿Cuántos años tienen?”
Y el padre responde: _ “El menor tiene 3 años y el mayor 7 años”
Con una sonrisa, el joven de la taquilla le dice:
_ “Señor, si usted hubiese dicho que el mayor tiene 6 años, yo no me hubiese dado cuenta, y usted se ahorraría veinte euros”.
Entonces el padre respondió:
_ «Es verdad, puede que usted no se hubiese dado cuenta, pero mis hijos sabrían que mentí para obtener una ventaja y el recuerdo de esta tarde no sería especial, en realidad sería terrible para su aprendizaje e insertaría en sus mentes el error de que hay que mentir y robar para tener la abundancia que ya tenemos.» Y entonces finaliza su discurso agregando:
_ «La verdad no tiene precio. Hoy dejo de ahorrar veinte euros, que no me pertenecían por derecho, pero he ganado mucho más: gano la gracia de que mis hijos sepan la importancia de decir la verdad, pues yo soy su ejemplo a cada instante.»
El empleado de la boletería permaneció mudo. También él tendría una tarde especial para recordar.
Las palabras convencen, pero el ejemplo enseña. El ejemplo lo es todo.
La corrupción comienza en los pequeños gestos de una familia
Si queremos un cambio en el mundo que vemos y en nuestras vidas, debemos comenzar en casa con el ejemplo y guiar a nuestros hijos con la Instrucción de la Luz Infinita.
Su nombre es Víctor Coella, y tiene 96 años. El pasado 31 de julio tuvo que sentarse, con movimientos lentos, un bastón en la mano y mirada preocupada, frente al juez Frank Caprio, en un tribunal de la ciudad estadounidense de Providence. Pesaba sobre el anciano la acusación de haber manejado con exceso de velocidad en una zona próxima a una escuela.
El particular juicio se grabó para el programa televisivo Caught in Providence,y el diálogo entre el acusado y quien debía sentenciarlo se convirtió en un video que rebotó y se multiplicó por las redes sociales. Las razones esgrimidas por el anciano y la humanidad del juez conmovieron a los usuarios de las redes, en algunos casos, hasta llegar a las lágrimas.
La escena comienza con el anciano que llega y se sienta en el banquillo de los acusados. El juez, que ronda los 60 años, lo saluda cortésmente y le lee los cargos: «Señor Coella, se lo acusa de exceder el límite de velocidad en una zona escolar».
El resto del relato te invito a mirarlo en el siguiente video:
La búsqueda del Afikomán es una excelente motivación para que los pequeños se mantengan despiertos hasta tarde deseosos de encontrar el pedazo de matzá escondido y hacerse del motivador premio.
¿En qué consiste?
La persona que dirige el Seder parte a la mitad tres matzot (que representan a las castas de Israel Cohen, Levi e Israel) y las mezcla. Luego envuelve un trozo de la matzá del medio y lo esconde para ser buscado por los niños al promediar el Seder. Una vez descubierto se entrega un premio o a quien lo encontró (algunas familias se reparten regalos para todos los menores que salieron en su búsqueda valorando su esfuerzo). Otra variante es que los chicos “roben o se apoderen” del Afikomán cambiándolo por una recompensa a cambio de su devolución al final el Seder.
Sin embargo, no se trata sólo de un recurso utilizado por los padres para que los chicos no se duerman. El Afikomán es mucho más que un juego.
¿Qué es el Afikomán?
Se lo denomina “sobremesa o postre” y reemplaza al Sacrificio de Pesaj. El origen data de la Epoca del Beit Hamikdash en la que se daba por concluido el Seder una vez que todos los presentes comían un pedazo del Afikomán. En la actualidad continuamos con este ritual llamado “tzafún”( que significa “escondido”) .
¿Qué Representa el Afikomán?
Son muchas las interpretaciones acerca de su significado. La mayoría coincide su ligazón con recordar la esclavitud, el sometimiento, la libertad, la continuidad (representada en los niños), el ser seres incompletos y con defectos (por la partición), el esfuerzo por lograr objetivos y la recompensa por alcanzarlos. También representando a la Buena Suerte, a la esperanza, al Tikun Olam (reparación del mundo), a la redención, y a la fe mesiánica.
En tan solo 3 minutos podremos entender lo que significa vivenciar la Salida de Mitzrayim cuando se hace una excelente kasherización de nuestras casas.
Bitácoras que conviene estudiar y meditar para cumplir con este mandamiento divino:
Imagina trabajar durante muchas horas, día tras día, durante décadas. Eres bueno en tu trabajo y encima te pagan bien. Cada noche, cuando terminas de luchar contra el tráfico y llegas a casa, estás demasiado exhausto para hacer algo fuera de relajarte e ir a dormir.
En cierto sentido eso te carcome. Sin duda la vida es algo más que hacer compras y trámites. En algunos momentos tranquilos, una pequeña voz se retuerce en tu cabeza. Es la voz de la grandeza, que te impulsa a buscar un logro todavía no concretado.
Motivado por el dolor de la mediocridad, valientemente fijas una cita para hablar con tu jefe. Le pides una breve licencia, un par de días de vacaciones, para aclarar tu mente, analizar tu interior y reenfocarte en las prioridades de tu vida.
Tu jefe asiente con la cabeza y puede sentir que tu seguridad comienza a debilitarse. Él razona que tienes demasiado tiempo libre. Su respuesta retumba dura y clara: “El pedido de vacaciones es rechazado. Además, voy a incrementar tu trabajo diario. Muchas gracias, eso es todo”.
Sin Tiempo para Pensar.
Así fue la experiencia de la esclavitud judía hace 3.300 años en Egipto. En un primer momento, los hebreos se ofrecieron voluntariamente para trabajar en las campañas públicas de construcción de las ciudades de Pitom y Raamsés. Luego el Faraón decretó que el trabajo era obligatorio y esclavizó a los israelitas.
A los hebreos, a veces les parecía que toda la empresa sólo tenía el objetivo de mantenerlos ocupados. En un juego de palabras, el Talmud define a “Raamsés” como el lugar en el que los edificios colapsaban una y otra vez (mitmotet), y “Pitom” como el abismo (pi-tehom) que se tragaba cada nuevo edificio como si fuera arena movediza. Pese al trabajo difícil e insoportablemente prolongado, la tarea nunca se completaba. La vida era mundana, sin significado, vacía de propósito.
Sin embargo, las señales de revuelta del destino nacional no podían contenerse. Eventualmente los Benei Israel llegaron a un punto en que el dolor de “seguir igual” era mayor que el dolor del cambio. Cuando finalmente lloraron desesperados, Dios le dijo a Moshé que pidiera que los dejaran salir tres días al desierto.
Pero el faraón se opuso. El faraón era el ser humano más poderoso que vivía en el mundo. Lo adoraban como si fuera una deidad, y él tomaba decisiones egoístas que dañaban a los demás y beneficiaban su propia riqueza y estatus. Sólo Dios se interponía entre el faraón y su gobierno narcisista. Para proteger su ego de tamaño divino, el faraón no podía permitir ese movimiento de desarrollo judío.
La respuesta del faraón fue rápida y furiosa: que los hebreos mantengan la cuota diaria de producción de ladrillos a pesar de que se les deje de suplir la materia prima. La táctica del faraón era “trabajar sin interrupción”, mantener a los israelitas ocupados y distraídos, evitar que les quedara tiempo libre para contemplar otra cosa fuera de la supervivencia. “¡Manténganse ocupados!”
Aunque Moshé les aseguró a los benei Israel que la esclavitud pronto terminaría, ellos no pudieron escucharlo debido a la falta de respiro y el duro trabajo (Éxodo 6:9). Estaban tan sobrecargados y oprimidos que no podían encontrar un instante de equilibrio para conectarse con su sentido de un propósito más elevado.
La esclavitud en la actualidad
Lo mismo nos ocurre hoy en día. “La esclavitud egipcia” es una metáfora de la condición humana. Como decimos en el Séder de Pésaj: “Cada persona está obligada a verse a sí misma como si ella personalmente saliera de Egipto”. Esto es especialmente cierto en nuestro tiempo y lugar, con distracciones por todos lados. La implacable maquinaria de los medios de comunicación nos bombardea cada día con decenas de miles de mensajes, provocando un cambio de foco de atención decenas de veces a cada hora. Instagram, Snapchat, Facebook, Gmail, WhatsApp. Cada vez que el teléfono sueña o vibra con una notificación, la atención cambia de dirección, una y otra vez. Desde el año 2000 la capacidad de atención cayó de 12 a 8 segundos.
En la educación, las distracciones son epidémicas. El 97% de los estudiantes universitarios están distraídos con sus teléfonos durante las clases. En promedio, sacan el teléfono de sus bolsillos y lo revisan rápidamente debajo del escritorio por lo menos 11,43 veces por propósitos no educativos.
La mera presencia de teléfonos inteligentes reduce la capacidad de concentración. Un estudio pidió a los participantes apagar sus celulares y los dividieron en tres grupos. La única variable fue la proximidad con el teléfono. A un grupo se le permitió dejar el teléfono sobre la mesa, a su lado. El segundo grupo debió dejarlo guardado en sus mochilas y al tercer grupo le pidieron dejar los teléfonos en otra habitación.
Les dieron a los participantes una prueba de comprensión de lectura. Los resultados demostraron que la proximidad de un celular (¡completamente apagado!) se correlaciona directamente con una tasa baja de concentración en la tarea propuesta.
Sí, la vida está repleta de ocupaciones. Tenemos fechas límites en el trabajo y debemos mantener actualizados los medios sociales. Pasamos cientos de horas cada día en tráfico y esperando en línea. Además de la batalla constante de estar actualizados con las compras, el ejercicio y las noticias.
Hoy, el mayor impedimento contra la claridad es el ciclo constante de distracción de las noticias, entretenimientos, consumismo y culto a las celebridades. Con pantallas de video por todas partes, y una siempre en nuestras manos, sufrimos del “síndrome de no tener tiempo para pensar”; un siniestro estado de distracción que nos deja poco tiempo para analizar la mayor pregunta de la vida: ¿Por qué estoy aquí?
Esta es precisamente la táctica del faraón: mantenerte ocupado en batallas de baja prioridad sobre las minucias de la vida. Él apuesta a que al mantenerte distraído, ya no confrontarás la batalla real de agregar más significado y propósito a la vida. Para que la máquina de dinero del faraón produzca mejor, tus “ansias de grandeza” deben caer en el olvido.
¿Cómo logramos salir de este pantano mundano y ganar perspectiva respecto a nuestras prioridades? ¿Cuál es la clave para liberarnos?
Herramienta #1: Aislarse en el desierto
En Egipto, la solución incluía tres días en el desierto para experimentar la compasión de Dios, la libertad y la autorrealización. El desierto es un sitio solitario, desconectado de las redes, vacío de distracciones. También en la actualidad necesitamos “salir al desierto”, a un lugar calmo en el que nos podamos concentrar por completo, sin distracciones; por ejemplo un bosque, la sinagoga, un dormitorio.
Cierra los ojos., relájate y aleja los pensamientos extraños. ¿Cuál es el primer pensamiento que aparece en tu mente? Si aparece la marcha de la locura, Coca Cola o la investigación Mueller, gentilmente deja esos pensamientos a un costado.
En cambio presta atención a la voz pequeña.
Piensa en los momentos de tu vida en que te sentiste más conectado. Recuerda experiencias trascendentes como admirarte de la naturaleza y enamorarte. Recuerda también aquellos momentos de conexión con tu misión única en la vida, cuando todo fluía y te sentiste completamente vivo y comprometido.
Recuérdate a ti mismo a los siete años. ¿Qué te hacía resplandecer? Conéctate con ese eje, el punto del cual emana la pasión por la vida. ¿Cuál es el propósito único de tu vida? Considera si tuvieras sólo un año de vida: ¿Qué es lo que afectaría positivamente todo lo demás?
Para alentar tus pensamientos, formúlate estas preguntas esenciales:
¿Para qué vivo?
¿Qué hace que la vida sea significativa?
¿En qué situaciones me siento más presente y vivo?
Si las circunstancias lo permitieran, ¿qué haría cada día con pasión y gratuitamente?
¿Cuál es mi combinación singular de habilidades y experiencia?
En mis momentos de calma, ¿qué es lo que anhelo?
¿Cuál espero que sea la suma total de mis actividades en la vida?
¿Acaso mis actos me conducen por el camino correcto para lograr mi propósito singular en la vida?
Esta es una perspectiva amplia y expansiva de tu mundo. Precisamente esta es la clase de pensamientos que el faraón quería mantener alejados.
En hebreo, Egipto se llama Mitzraim, de la raíz mi-tzar que significa estrecho y confinado. El secreto para salir de esa estrechez es irse a un lugar sin distracciones, un lugar vacío donde el espacio está ocupado por algo más auténtico. Focalízate en tu “misión de vida”. ¿Te sientes conectado? De lo contrario, debes efectuar un reajuste.
Herramienta #2: Desconexión semanal
El Midrash (Éxodo Rabá 5:18) nos dice que el faraón rechazó el pedido de los hebreos de salir tres días al desierto. Como represalia, no sólo dejó de suministrarles paja sino que también eliminó su único tiempo de descanso: el Shabat.
Shabat, el momento semanal para detenerse y reflexionar, era un gran peligro para el faraón. Como dice Arianna Huffington (experta en estilo de vida): “La sabiduría del Shabat es muy importante. Es algo muy profundo pedirle a la gente que se desconecte de todo el trabajo y se reconecte con algo más profundo… Nuestro proceso de toma de decisión se ve afectado cuando no nos damos suficiente tiempo para desconectarnos y recargarnos”.
Herramienta #3: Servicio de despertador
Además del respiro semanal, ¿cómo contrarrestamos nuestra constante agitación en el frenesí de la vida?
Es crucial examinar cuidadosamente nuestros caminos, tal como cualquier empresario, político o atleta exitoso examina con frecuencia y a intervalos fijos su desarrollo. Sin una evaluación constante, lo más probable es que permanezcamos en un estado defectuoso, a la deriva, con nuestro valioso tiempo y atención desviado hacia cualquier parte.
Dicen que el Barón Rothschild le pagaba a un sirviente para que le recordara a cada hora que se encontraba una hora más cerca de la muerte. Trata de fijar la alarma de tu teléfono para que suene a cada hora, de la mañana a la noche. Sin importar lo que estés haciendo en ese momento (manejando, socializando, trabajando, etc.), detente y pregúntate: ¿Estoy en el camino correcto?
Presta atención a dónde colocas tu atención, y deja de subir al tren equivocado antes de que parta. Antes de revisar Facebook, pregúntate: ¿Cuánto vale esta experiencia? Atrápate antes de hacer clic demasiado lejos en la zona de pérdida de tiempo del “espacio exterior de internet”.
Toma conciencia de tus propios pensamientos al activar tu “función observador”. Focalízate en lo que tu mente está haciendo.
No se espera que seamos perfectos. La clave es moverse en la dirección correcta, focalizarnos hacia arriba y subir la escalera.
Esta es la oportunidad de Pésaj. Es el momento de los brotes primaverales, cuando la renovación se siente en el aire. Es el momento para vencer esas fuerzas que nos distraen de nuestros valores más profundos.
En Pésaj, respira profundo y saborea la verdadera libertad.
Rav Shraga Simmons pasó su infancia haciendo ‘trekking’ en la nieve de Buffalo, Nueva York. Ha trabajado en las áreas de periodismo y relaciones públicas, y actualmente es el Co-Editor de Aish.com en Jerusalem.
¡Por favor, entiéndelo bien! ¡Cada día es una nueva oportunidad para sentirnos agradecidos! ¡Una nueva revancha, para sonreír, para cantar, para levantar nuestras manos y elevar una ofrenda de gozo a nuestro Abba Santo!
Acepta que con nuestra alegría reflejamos Su Torah en nuestras vidas. Con dicha alegría, expresada en acciones de gracias, sanamos nuestro sistema endocrino. Nos protegemos de la oxidación celular, nos arrugamos menos la piel, es decir, lucimos más jóvenes y mejoramos nuestro sistema nervioso central.
Está claro que la alegría que surge de ser agradecidos es terapia, sana. Dicha alegría se hace contagiosa, y se vuelve un súper estimulantemente vascular, así común excelente anti-depresivo.
¡Estoy seguro que nuestro Dueño y Redentor se complace con nuestra simjáh («alegría interior» o «alegría del alma«) y la transforma en una poderosa energía cósmico-mesiánica que se convierte en fortaleza integral para ti!
¡Eso es lo que más deseo te suceda hoy!
¡Por ello, declaro Bendiciones precipitándose sobre tu vida, familia y economía!
Las plegarias, rezos y súplicas que ya se encuentran ordenadas (es decir, el texto universal de la Tefiláh) las conocen todos los ángeles malos (pensamientos e ideas destructivas) y dañinos y ellos se encuentran acechando en la ruta de ascenso de las mismas. Sin embargo, cuando se transita por rutas nuevas y desconocidas, ahí no acechan. Por eso, el HITBODEDUT, la conversación privada con el Creador que la compone cada uno en el momento, es mucho más segura y efectiva.»
(Likutey Moharan 2-97 – «EL ARTE DE CONVERSAR CON D-OS»; Rab Menajem ABDELJAK; Página 3).-
Mi esposa quiere tener otro hijo. Estamos apretados financieramente, creo que es irresponsable añadir otra boca que alimentar en este momento. ¿No hay límites para el mandamiento “Sed fecundos y multiplicaos”?
Respuesta:
Usted está sugiriendo que las finanzas deben determinar el número de hijos que tenemos. Si no se lo puede permitir, no se tienen bebés. La cigüeña se acepta solamente contra reembolso. La deuda y los pañales no se mezclan. Suena razonable. Pero vamos a ver si tiene sentido.
Digamos que mi asesor financiero evalúa que puedo permitirme el lujo de tener cuatro hijos, y no más. Por lo tanto, los tenemos. Unos pocos años después, mi situación cambia drásticamente para peor, y ya no puedo pagar las cuentas para una familia de seis almas. Así que llamo a mi hijo menor y le digo: “Lo siento, hemos cometido un error de cálculo. Pensamos que podríamos pagar. Pero ya sabes cómo es impredecible el mercado en estos días. Vamos a tener que dejarte ir”.
¿Cómo se supone que medimos la cantidad de niños que podemos solventar? ¿Alguien puede predecir qué tamaño de familia podremos o no financiar en el futuro?
La familia no es un negocio. Se trata de personas y no de ganancias. Tener una gran familia significa tomar la decisión de que nuestra riqueza son nuestros hijos, y aunque no sabemos lo que depara el futuro, vamos a hacer todo lo posible para cubrir sus necesidades en todos los sentidos. Si eso significa tomar un poco menos de vacaciones o tener que comprar coches usados en lugar de nuevos, el sacrificio vale la pena.
De hecho, existen situaciones en las que la ley judía limita nuestro agente multiplicador. Si la salud emocional o física de los padres está en riesgo, o si la intensidad de su relación está en cuestión, pueden evitar tener hijos. Pero van a determinarlo junto con su mentor espiritual y su profesional de la salud, no con su contador.
He oído a menudo a la gente decir que desearía haber tenido más hijos. Nunca he oído a nadie decir que hubiera deseado tener menos. Cada nueva alma es una bendición para el mundo y una bendición para la familia. ¿Usted piensa que no puede permitirse el lujo de tener otro? Tal vez, no puede permitirse no hacerlo
*Acerca del Autor: El rabino Aron Moss enseña Cábala, Talmud y Judaísmo en general en Sydney, Australia.
En la escuela primero aprendes una lección, y luego te ponen una prueba. La Vida te manda primero la prueba para que luego aprendas la lección.
Evidentemente, todo lo que nos sucede y experimentamos en la vida tiene un sentido de enseñanza para, en definitiva, expandir nuestra consciencia. Si no aprendemos de las pruebas que el Eterno nos va colocando,tendremos que repetirlas y cada vez con más dificultades.
En cierta oportunidad, consultado acerca de esta diferencia, Bill Gates expresó:
“En la escuela puede haberse eliminado la diferencia entre ganadores y perdedores, pero en la vida real no. En la escuela te dan oportunidades para ir aprobando tus exámenes, para que tus tareas te resulten más fáciles y llevaderas. Esto no te ocurrirá en la vida real.”
A todo ser viviente le agrada el amor, porque fue hecho por y para el amor (Rm. 11:36). A los seres humanos en particular nos impulsa la alegría de sabernos amados, pero debido a nuestra tendencia al mal, no nos gusta respetar las condiciones para preservar y madurar el amor en nosotros.
A un niño no le causa placer que su papá le niegue comer todo el tiempo comida chatarra, pero el amor de un buen padre jamás permitiría que la salud de su hijo se ponga en riesgo voluntariamente por ese capricho.
Pero, más allá de esa tendencia humana a buscar sólo nuestro placer, el mundo actual está fuertemente caracterizado por el hedonismo, es decir por la “actitud vital basada en la búsqueda de placer” (RAE).
Placer no es lo mismo que amor, éste puede ser placentero, pero no siempre. Hoy por hoy se busca el placer del sexo y el enamoramiento, pero no el rigor del compromiso.
En la fe también se da el hedonismo, donde hay gente que busca los beneficios del amor del Eterno sin querer pagar el precio que éste demanda; ¿y cuál es?
En Shemot 19:10 YHVH ordena a Moshé que le diga al pueblo que se purifique y abstenga de tener relaciones sexuales por tres días. Luego, le dice que establezca límites entorno al monte y que advirtiera que cualquier ser viviente (hombre o animal) que los sobrepasara moriría indefectiblemente.
Si Él ama a Israel y le ha transmitido su deseo de convertir a la asamblea en su “especial tesoro”, entonces ¿por qué límites tan rigurosos y que de ser traspasados traerán la muerte?
La relación que el Eterno le está proponiendo a Israel es semejante a la de un matrimonio (Jer. 31:32). Todo matrimonio desde el diseño divino, es una alianza basada en el amor; y por ende deben establecerse ciertos límites de respeto entre los cónyuges para preservar ese amor.
Por eso en distintas cartas apostólicas se habla de que la mujer respete a su esposo y que éste ame y respete a su esposa, incluso de la misma manera en que ama “a su propio cuerpo” (Ef. 5:28).
Sabemos que lo visible proviene de lo invisible (Heb. 11:3) y por ende, si en un matrimonio humano deben darse estas pautas, cuánto más entre Aquel que es el esposo por excelencia y su amada, es decir, Israel.
Proverbios 15:32 dice: “El que rechaza la corrección se desprecia a sí mismo; el que la atiende gana entendimiento” (NVI).
Si entendemos que YHVH es amor (1 Jn. 4:8), entonces debemos confiar en que cada límite que nos marca será para nuestro bien; para que nuestra relación desde lo personal hacia lo comunitario pueda crecer en amor. De esta manera, cada individuo conectado con los límites de su instrucción nos establece, no sólo crece en entendimiento, sino que lo hacen también sus vínculos, y especialmente la familia de la fe que conforma (Ef. 2: 19).
Por eso es tan importante erradicar el pecado de nosotros mismos y de nuestras asambleas. Porque así como la obediencia desde lo individual bendice a todo el cuerpo del Mesías; el pecado contamina las asambleas y estorba su crecimiento.
Justamente, esta es la razón por la cual estamos llamados a ser guardas de nuestros hermanos, conduciéndolos a cumplir los límites que en amor nos ha dado nuestro Dios. “Asegúrense de que a nadie le falte el amor de Dios; de que ninguna raíz amarga brote y cause problemas y envenene a muchos” (Heb. 11:15 | NBV)
A decir verdad, como dije al principio, a nadie le gusta obedecer todo el tiempo naturalmente y menos ser disciplinado, pero la disciplina aunque genere aflicción en un principio, es un entrenamiento que “…después produce una cosecha de justicia y paz para quienes han sido entrenados por ella” (Heb. 12:11 | NVI)
En conclusión, el precio que demanda YHVH para disfrutar de su amor es la obediencia (1 Sm. 15:22). Por ende, tengamos perseverancia en obedecer los límites de amor que nuestro amado nos da, porque son para preservar nuestra vida, son la muestra más clara de cuánto nos ama. Y en caso de pecar, sabemos que tenemos un abogado que nos redime mediante su sangre (1 Jn. 2:1), Yeshúa el Mesías, dado por el mismo Padre, por amor a nosotros.
Nick Vujicic reveló cuál es el versículo de la Biblia que le hizo aceptar su discapacidad y le llevó a creer que Dios lo podía utilizar para proclamar el Evangelio y ayudar a las personas a poner su fe en Jesús el Cristo.
Vujicic cuenta que se pasó siete años preguntándose: ¿Por qué Dios permitió que naciera de esta manera? Entonces encontró la respuesta en el libro de Juan, capítulo 9, versículo 3, que dice:
«Respondió Jesús: No es que pecó éste, ni sus padres, sino para que las obras de Dios se manifiesten en él«.
Nick, después de leer la historia, entregó su vida a Jesús aceptándolo como el Dueño de su vida.
«Nadie sabía por qué había nacido de esta manera. Así que leí y el versículo 3 del capítulo 9, donde Jesús dice que aquello había acontecido para que la Obra de Dios fueran reveladas por medio de él. Me quedé sorprendido y dije: «Dios, si tuviste un plan para el ciego, también puedes tener un plan para mí«, dijo Vujicic.
«Ese fue el comienzo de mi relación personal con Jesús«, comentó. Nick, recordando cómo todo cambió y que las oportunidades para predicar el Evangelio se abrieron de una manera increíble. «Los grupos de jóvenes comenzaron a llamarme, las iglesias comenzaron a llamarme, las oportunidades se estaban abriendo en todas partes para que yo pudiera compartir mi testimonio«, dijo.
Vijucic recuerda cuando en una oportunidad habló ante a un grupo de estudiantes de secundaria, donde una experiencia extraordinaria con una niña en medio de la multitud cambió su vida. «Estaba hablando frente a 300 estudiantes de segundo año, eran estudiantes adolescentes. Tres minutos después, la mitad de las chicas estaban llorando. Una de ellas levantó la mano y me dijo: «Lamento interrumpir, ¿puedo ir a darte un abrazo?». Ella se acercó, me abrazó y llorando me dijo al oído: «Nadie me dijo que me amaba«.
«No podía creerlo, cambió mi vida. En ese momento supe que Dios la estaba ministrando a través de mí. No fue por lo que dije o por mi poder, sino por Dios. Mi corazón se encendió con pasión, y fue un día maravilloso para ver cómo un alma era transformada para siempre. Fue entonces cuando me di cuenta de que estaba llamado a ser un evangelista mundial«.
Nick ha viajado a cientos de países y ha predicado a cientos de miles de personas.
En febrero de 2012 contrajo matrimonio con Kanae Miyahara, una joven de padre japonés y madre mexicana. El primer hijo del matrimonio, Kiyoshi, nació en febrero de 2013 completamente sano, al igual que los menores, Dejan, nacido en agosto de 2015, y las gemelas Olivia y Ellie nacidas en diciembre de 2017.
“Tomarán un manojo de hisopo, y lo mojarán en la sangre que está en la vasija, y untarán con la sangre que está en la vasija el dintel y los dos postes de la puerta. Ninguno de ustedes saldrá de la puerta de su casa hasta la mañana”.
(Shemot/Éxodo 12:22| NBLH)
Al leer este pasaje de la parashá (porción) Bo, me llamó la atención el término vasija. Convengamos que, es un detalle que perfectamente el Señor podría haber omitido, porque a los fines prácticos de untar con sangre los dinteles, a simple vista es irrelevante el recipiente que contiene el líquido.
Sin embargo, he comprobado que NADA es casual, y eso hace única la torah ¡Baruj YHVH!
Vasija y Sangre
La palabra hebrea traducida como vasija en el citado pasaje es “saf”, que está vinculada a “contener” y significa también: cántaro, contrafuerte, copa, lebrillo, puerta, taza, umbral y vajilla, según el diccionario Strong.
El Espíritu Santo, por medio del apóstol Pablo, se refirió de forma muy elocuente a la vasija al compararnos con ella.
“Porque Dios, que ordenó que la luz resplandeciera en las tinieblas, hizo brillar su luz en nuestro corazón para que conociéramos la gloria de Dios que resplandece en el rostro de Cristo. Pero tenemos este tesoro en vasijas de barro para que se vea que tan sublime poder viene de Dios y no de nosotros.” (2 Cor. 4:6-7| NVI).
En ese caso, la palabra griega para vasija es “skeúos”, que significa: bienes, esposa, lienzo, utensilio, vasija, vaso y vela (Strong).
En cuanto a la sangre, un pasaje muy ilustrativo es el siguiente:
“…pero por su gracia son justificados gratuitamente mediante la redención que Cristo Jesús efectuó. Dios lo ofreció como un sacrificio de expiación que se recibe por la fe en su sangre, para así demostrar su justicia. Anteriormente, en su paciencia, Dios había pasado por alto los pecados; 26 pero en el tiempo presente ha ofrecido a Jesucristo para manifestar su justicia. De este modo Dios es justo y, a la vez, el que justifica a los que tienen fe en Jesús” (Romanos 3:24-26|NVI)
La fe en la sangre de Yeshúa como Mesías redentor, es la que expía nuestros pecados gratuitamente (para nosotros).
A partir de todo esto, comprendo que por la fe en la bendita sangre derramada de Yeshúa, el Mesías, obtenemos la salvación de la condenación de nuestros pecados.
Eso, habilita a la Luz del Eterno a brillar en nosotros y así poder conocer y manifestar en nuestras vidas el rostro del Mesías. Esto, si bien entiendo, sería lo que los hebreos llaman el Zeir Anpin (Rostro Pequeño) de Dios, que encierra siete atributos divinos según ha enseñado en diversas oportunidades David Nesher. (Los Siete Aspectos Mesiánico de Nuestra Santidad).
De la misma manera que la vasija contenía la sangre que se ponía en los dinteles de los hijos de Israel para sellar en salvación; Él nos ha convertido en vasijas contenedoras del maravilloso poder de su sangre.
Para que justamente Él como Padre, selle con esa sangre bendita a quienes han de recibir la salvación; tal como lo hicieron los jefes de familia con las puertas de sus casas (conf. Sal. 24:7-9)
Una vasija tiene por misión contener. Así, la nuestra es permanecer íntegros para administrar Su salvación al mundo, para poder contener esa luz preciosa (2 Tm. 2:21, recomiendo RVA)
Vasija-Esposa
En griego, la palabra usada para vasija también significa “esposa” y en hebreo encierra la idea de “contención”; sin duda estas ideas están relacionadas y no es casual.
Entiendo que, trasladando el diseño de vasija nuevamente a un hogar, el varón jefe de familia puede tener las mejores intenciones de llevar salvación a su casa; como los hebreso en Egipto. Pero si su vasija, su cuerpo y esposa, no está bien cuidada la tarea se dificultará.
El apóstol Pedro llama a la mujer “vaso más frágil” (1 Pedro 3:7). Pero no en un sentido machista de inferioridad, como suele pensarse. Sino por el contrario, de mayor refinación; y por ende, una creación que merece mayor atención y cuidado.
Para entenderlo claramente, sería algo así como la diferencia en el trato que tenemos con una vasija de barro y una admirable copa de cristal; ambos son recipiente con una misión, pero a uno se le da un cuidado especial no por inferior, sino por lo superior de su finalidad. Por eso, el Espíritu, por medio del apóstol, insta al esposo a tratar con honra y respeto a su esposa a fin de que sus “oraciones no tengan estorbo”.
Una esposa unida al propósito eterno de Dios en Yeshúa, contiene y administra la salvación al hogar. Es la vasija donde su esposo vuelca la preciosa Luz dada por el el Eterno en comunión íntima, para que por medio del diálogo este varón se la comparta a su mujer, a fin de que ella la lleve de forma práctica a la familia.
Vasija, es a su vez representación de la esposa y del cuerpo (según 2 Tim 2:21 y 1 Pedro 3:7 antes citados). Ambas representaciones se sintetizan de forma asombrosa en la epístola a los Efesios (4:13 y 5:25-27), donde el Espíritu Santo por medio del apóstol Pablo no sólo une la idea de cuerpo y esposa, sino que hace un paralelismo entre el matrimonio físico varón-mujer en alianza con YHVH y el metafísico entre el Mesías e Israel.
En conclusión, el llamado es seguir disponiendo nuestros cuerpos y mentes para que, tanto en lo individual como en lo corporativo, continuemos creciendo para ser esa “humanidad perfecta” que es Israel. Empecemos en nuestras propias casas, para llegar a ser esa esposa-vasija maravillosa que tiene la misma estatura del Mesías (Efesios 4:15-16).
Hay un concepto que se llama “Ain Tová” ósea tener un buen ojo, esta es una cualidad que debemos tratar de adquirir, y se refiere a ser generoso con los demás y ver a todos con buenos ojos. Lo contrario a esto es el “ojo malo” y es la base de las malas cualidades de la persona, además que el tener mal ojo hace que uno no pueda disfrutar de la vida, ya que ve a todos los demás con mala imagen y no los quiere ni les desea el bien.
Los grandes del mundo, que están siempre conectados con la espiritualidad, no necesitan de las vanidades de este mundo para descansar y recuperar sus fuerzas. Por el contrario, dado que este mundo con todo su materialismo les resulta pesado, el hecho de dedicarse al estudio de la Sagrada Torah los revitaliza y les otorgan nuevas fuerzas, tal como está escrito:
«Y esperan que Dios les haga recobrar sus fuerzas» (Isaías/Ieshaiahu 40:31)
«Maridos, amad a vuestras esposas, y no seáis amargos para con ellas.»
Colosenses 3:19
Un varón verdadero y maduro te amará de pies a cabeza, y hasta la última estría y arruga que vaya apareciendo en tu cuerpo.
Jamás se avergonzará por tu estatura o por tus defectos, y por sobre todo, nunca te juzgará por tu pasado.
Un varón de verdad te querrá todos los días, incluso en aquellos días del mes en los que ni tú misma te aguantas.
Ese varón de verdad creerá en tu libertad, y la defenderá con su propia vida. Amará tus ocurrencias, tus metas, ambiciones, y cada detalle que hace «perfecta» a una mujer.
Nunca querrá cambiar nada de ti, simplemente te acompañará para que crezcas íntegra. Te ayudará a que tengas sed de ser mejor que ayer. Porque un varón maduro no cambia; un varón maduro acompaña a crecer y evolucionar.
Un varón verdadero y maduro te da alas, no te las corta. Te da la mano cuando estás en el suelo. Te coloca el hombro para que llores cuando ya no aguantes más; sus brazos cuando no te sientes segura, y su calor cuando sientas frío.
¡Clama al Eterno para que Él permita que un varón verdadero y maduro te escoja por mujer!
«Pero el Maestro de coperos no se acordó de Iosef, sino se olvidó de él.»
(Bereshit/Génesis 40:23)
Evidentemente, la felicidad le hizo olvidar al copero la desgracia de su compañero de celda. Este fenómeno es, desgraciadamente, muy humano, y lamentablemente bastante común en la historia de las relaciones humanas. Es simple, se llama ingratitud. El ser humano, en su naturaleza caída, tiende a olvidar al prójimo que estuvo junto a él en los momentos difíciles, pero el Eterno no olvida a Sus fieles. Sin duda se cumplen estas hermosas palabras: “…Muchos males hay acechando al justo, pero de todos los salva el Eterno…” (Tehilim/Salm 34:20).
El copero olvidó a Yosef, y con ello, la “llave” que le abriría la prisión se le negó. Yosef permaneció en prisión 12 años en total; los primeros diez años le habían sido decretados como corrección por haber contado a su padre habladurías (o Lashón Hará), contra sus hermanos, (excepto Binyamin). Dos años adicionales le fueron decretados como castigo por haber confiado en que su salvación vendría de un ser humano, es decir, por confiar en las influencias del copero. Yosef le había pedido: “…Háblale bien de mí al faraón……». Por haber confiado en un hombre, tuvo que pasar dos años más en la cárcel. Esa corrupción no se permite a los líderes del Reino. Dos años de cárcel merece esa actitud de manipulación, intentando usar un “enchufe, rosca, palanca, cuello”. Si no vas por la vía legal mereces «dos años de cárcel» (códigos en metáfora) según la justicia celestial. Era pues necesario que Yosef comprendiera y aceptara que su estancia en la cárcel no dependía del copero ni del faraón sino de Yahvéh, nuestro Dios.
Ahora pues Yosef estaba penando por duplicado, triplicado, cuadriplicado; estaba preso, era esclavo, era extranjero y ya no había esperanza de cambiar su amarguísima situación.
Los días se hicieron meses, estos se volvieron años y no había rescate para Yosef. Tantas esperanzas, tantos sueños, tantas promesas y proyectos que quedarían sepultados en la espesura terrible del pozo en el cual se encontraba. Pero, he aquí una importante lección, a veces lo que parece un fracaso en verdad es la semilla de un éxito verdadero.
Dos largos, crudos y terribles años transcurrieron para que el jefe de coperos se acordara de Yosef. No lo hizo gratuitamente, sino para ayudar a su amo el Faraón (en hbr. Paró), que estaba en problemas, justamente por un sueño que complicaba a los sabios egipcios. Y recién entonces, pudo salir Yosef del pozo para transformarse en un arrebato veloz e inesperado en el segundo hombre más poderoso de la tierra. O quizás el primero, ya que Faraón confió todo lo suyo a su ingenio.
Yosef ya había aprendido de la peor manera, cuando recibió el castigo de parte de sus hermanos, y su venta, y la esclavitud, y la falsa acusación, y el lastimoso pasaje por la cárcel. Ahora estaba seguro de que el camino debía ser el de la construcción de paz, no más orgullo, chismes, y holgazanerías, ya no más el “ego” (ratzón atmutz = «deseo de recibir sólo para sí»). Así pues, un sueño (el primero que Yosef contó a sus hermanos), había causado que Yosef cayera. Ahora otro sueño (el que aclararía a faraón), lo encumbraría por encima de todos los demás mortales.
Enseñan los sabios que, el hombre guarda su alma con toda su pureza cuando doblega su cuerpo con cuatro herramientas espirituales:
El ayuno;
El estudio de los secretos de la Torah;
Las veladas de estudio;
La resistencia al instinto animal.
Recapitulemos. ¿Por qué son importantes estos relatos? Si analizamos en detalle el destino de Yosef, notaremos la similitud con la historia del Pueblo de Israel en el exilio.
Yosef, un muchacho de 17 años, hijo predilecto de Yaakov, es arrancado de repente del seno familiar, erradicado de su país y vendido como esclavo en un país extraño. El joven se ve envuelto en circunstancias difíciles y crueles, y dichos acontecimientos le suceden siendo él inocente. Cualquier otra persona en su lugar se hubiera deprimido, entristecido, sintiendo inclusive cierta indiferencia a todo como consecuencia de su condición. Sin embargo Yosef entendió que debía ponerse a la altura de las circunstancias. Como esclavo cumplió sus tareas óptimamente, hasta que por mérito de Yosef, su amo Potifar tuvo éxito en cualquiera de sus emprendimientos. Esa es la particularidad de todo israelita, que en toda situación y circunstancia trata de cumplir con su misión de la mejor forma.
Los sabios nos explican que cada justo se distingue por la práctica de una virtud (midah) o de un mitzvah (mandamiento) por la que siente especial predilección. La mitzvah que caracterizó a Abraham fue la circuncisión, la de Yitzjak, fue la oración, y la de Yosef fue la profunda piedad que manifestó a través de su castidad, el cuidado de su brit milah (circuncisión).
Los sabios nos dicen que, lo ocurrido a Yosef no fue un error de alguien. Todo lo que ocurrió tenía que suceder así para que Yosef fuera a Egipto y pudiera plantar la semilla para la redención de los israelitas. Todos estos registros son narraciones preparatorias para la introducción de Mashiaj en Israel y el mundo. Si desconectamos al Mashiaj de los relatos de la Torah creamos un falso Mashiaj, un híbrido sin soporte histórico. El Mashiaj está conectado de manera profunda con la historia misma del pueblo de Israel. Yosef es un hijo de Yaakov quien es al mismo tiempo una sombra profética que apunta al Mesías y rey de los judíos: “…Yeshúa’ Hanotsrí Mélej Hayehudim…”, (Mat 27: 29, 37, 42; Juan 19:19).
Conclusión:
A semejanza de lo ocurrido a Yaakov, las cosas negativas que llegan a sucedernos son las llaves que abren las puertas de la transformación, permitiéndonos ver que hay más niveles para que nosotros ascendamos.
Puede que no siempre seamos capaces de controlar la situación, pero sin duda podemos controlar nuestra actitud hacia ella, y cómo elegimos enfrentar cualquier situación. Por eso, ya que nuestra vida refleja las elecciones que hemos hecho en el pasado, si estamos buscando resultados diferentes, debemos hacer elecciones diferentes. En cualquier momento, nos estamos moviendo hacia el cambio y el crecimiento, o nos estamos alejando de ambos. Escoger movernos hacia adelante cuando sentimos que todo está perdido, es lo que logra atravesar la negatividad y nos cambia para siempre.
Por esto no te desesperes cuando las cosas van en dirección contraria a lo que esperabas al ser fiel y amante de la justicia y la verdad. Sigue amando y confiando en el Eterno que constantemente está cerca de los justos, y con el tiempo te sacará del apuro. Aprende a amar a todos, no hables mal de nadie y no intentes aprovecharte de los contactos para obtener beneficios personales. Cuando hayas aprendido esa lección estarás preparado para ser levantado y elevado.
Recuerda que movernos derecho, adelante y hacia arriba es una decisión para conectarnos más e involucrarnos con la energía espiritual. Que Yahvéh, el Abba nuestro, nos permita alcanzar el mérito del atributo de *emunah (confianza en el Eterno), en verdad y de causar que descienda sobre nosotros toda la buena abundancia espiritual y material desde ahora y para siempre. Amén.
El discípulo y servidor (diácono) Fabián Ferro me envió por Whatsapp esta reflexión con respecto a lo que Yahvéh nos ha implantado hoy desde Su Instrucción (Torah) en esta parashah llamada Vayeshev. Por eso, encontré oportuno volver a compartir sus palabras:
«Shalom PA!:
Que bueno es ver en esta parashá, como Yosef , a pesar de todo lo que venía pasando desde que salió de la casa de su padre a buscar a sus hermanos, evidencia que él estaba seguro de que Abba tenía un proyecto con su vida, aunque el todavía no sabía cuál era.
Lo que me llama la atención es que Potifar se dio cuenta de que YHVH estaba con él. ¿Cómo? ¿Por qué? ¿Como sabía que Yosef conocía a YHVH? ¿Será que sabía que era hebreo? ¿Lo sabían los mercaderes?
Entonces, también pensé ¿no será que Yosef lo daba a conocer todo el tiempo? Y me di cuenta de que sí. Es seguro que hablaba de su Dios, el Abba kadosh. Fui allí que reflexioné acerca de cuántas veces las personas a mi lado vieron que muchas cosas me salían bien , que la prosperidad estaba siempre de mi lado, que pude crecer y expandirme en muchas cosas. Sin embargo, nadie se dio cuenta que Abba estaba conmigo porque nunca lo nombré. Nunca hable de sus promesas. No prediqué de su amor por mí y de mi amor por Él. Sólo pasé como una buena persona.
¡Que maravilloso sería que pudiéramos ser así como Yosef, quien a pesar de la situación de esclavitud, él seguía mostrando en quién creía con su proclamación de palabra y hecho!«
(…) ¿cómo , pues, haría yo este grande mal, y pecaría contra Dios?«
(Bereshit/Génesis 39:9)
A veces nos encontramos en la encrucijada de negociar con el mundo para conservar aquello que hemos conseguido legítimamente o conservar la amistad del que es el legítimo dueño de todo lo que existe y perder aquellos beneficios.
La sabiduría de José fue permanecer en la convicción de la fe transmitida por Abraham, Isaac e Israel: el temor de Yahvéh.
Ningún hombre puede llamarse sabio si olvida este principio. David ( Sal. 34:9), Salomón ( Ec. 12:13-14), Pablo (He. 13:6) nos marcan el camino del éxito y la prosperidad al instruirnos en el temor y la obediencia solo a Dios, el Eterno.
Al finalizar la aliyah de hoy leemos «porque Yahvéh estaba con José, y lo que él hacía , Yahvéh lo prosperaba«. De ser el mayordomo en la casa de un noble y tener todo el gobierno sobre ella, descendió a la cárcel para ser un prisionero más , carente de toda autoridad y derecho. Sin embargo, su oportuna y sabia decisión fue el salvoconducto que lo convirtió en el hombre de confianza del jefe de la cárcel y volvió a tener autoridad, porque quien se sujeta al Eterno ya es hombre de autoridad y dondequiera que se halle quedará en eminencia.
No era lo mismo la mayordomía de una mansión a la de una cárcel, pero era necesaria esa capacitación para acceder al poder de Egipto. (Para llegar a tener autoridad e idoneidad en un quirófano no basta con ir a la universidad, es necesario pasar y permanecer en la morgue.
Todo se resumen en el gran mandamiento. José amó a Potifar, como no lo amaba su mujer. José sabía que esa honra al amo humano era , en lo terrenal, reflejo de su amor a Elohim. Nadie puede decir que ama a Dios a quien no ve si no ama a su prójimo que sí ve (1Jn. 4:20).
Hermanos amados, atrevámonos a romper con toda intimidación que el príncipe de este siglo intente contra nuestra prosperidad. Solo temamos a Dios y lancémonos con fe a su eterna y perfecta fidelidad.
La persona promedio pasa por lo menos una hora al día comiendo. Es decir que al llegar a los 30 años, has pasado el equivalente a dos años poniendo comida en tu boca. ¿Cómo podemos hacer de esta una experiencia más placentera, productiva y significativa?
El pensamiento hebreo tradicional tiene mucho que decir sobre lo que comemos, cómo comemos, cuándo comemos e incluso por qué comemos. Muchas de estas cosas son las que recomiendan los científicos modernos.
1. Come cuando tengas hambre.
¿Cuándo fue la última vez que entraste a una estación de servicio para llenar el tanque que ya estaba lleno? Probablemente nunca. ¿Pero cuándo fue la última vez que comiste algo sin tener hambre?
Revisar si tienes hambre antes de llevar ese bocado a tu boca, te permitirá mantener tu peso bajo y construir autocontrol. ¿Asistes al segundo evento de la noche y ya cenaste pero aun así tienes el impulso de seguir comiendo?
Al igual que los nutricionistas contemporáneos, también el Rey Salomón advierte contra del consumo innecesario de alimentos:
«El justo come para satisfacer su alma»
(Proverbios 13:25).
2. Siéntate.
¿Se te hace tarde para el trabajo? ¿Tienes que correr tras los niños? ¿Estás haciendo trámites? No hay ningún problema: simplemente ese no es el mejor momento para ingerir tu comida. Aunque pueda ayudarte a ahorrar tiempo, es una mala idea. En su obra maestra Mishné Torah, el Rambam dice que uno nunca debe pararse o caminar mientras come.
La investigación científica moderna también afirma que comer de esta forma engorda y no es sano. De hecho, incluso hay una dieta basada en esta idea. Se llama «The Sit-Down Diet» (la dieta de comer sentado), y sugiere que consumimos menos calorías cuando comemos sentados que al estar parados o caminando. También digerimos mejor cuando estamos sentados y masticamos como se debe.
3. Reconoce.
Tienes hambre y te sientas para comer. Ahora reconoce de dónde viene la comida. Tomarse tres segundos para reconocer los detalles básicos del platillo culinario que tienes frente a ti puede fijar el tono del resto de la comida. Algo tan simple como reconocer verbalmente el trabajo del cocinero, especialmente si es un padre o tu pareja, puede tener un efecto profundo en tu ánimo.
Prestar atención a cada uno de los ingredientes puede hacer la experiencia incluso más sabrosa.
En el judaísmo, cada vez que se consume un alimento se debe recitar una bendición de reconocimiento antes de dar el primer mordisco. Un error común es pensar que la bendición o brajá que se dice antes de comer es una forma de agradecimiento. No es exacto. Mientras que la bendición de Birkat Hamazón que se dice después de la comida menciona el acto de agradecer, la bendición previa no menciona el agradecimiento. Se trata de reconocer que Dios es el Creador de la comida y en esencia pedirle permiso para tomar Su comida.
4. Aleja las distracciones.
No se puede disfrutar completamente una comida mientras respondes e-mails o miras Facebook. Disfrutar la comida es tan importante para el judaísmo que cada una de sus festividades incorpora en la celebración el placer de comer. Pero nos robamos a nosotros mismos de este disfrute cada vez que comemos sin prestar atención.
¿No te importa disfrutar de la comida? Debes saber que comer distraídamente causa que la digestión sea menos efectiva en desglosar el alimento, lo que disminuye el sabor e incrementa la posibilidad de sufrir inflamación, gases y estreñimiento. ¿Quieres bajar de peso? Los estudios demuestran que mientras más te distraes al comer, más kilos aumentas. Actos simples como prestar atención al olor, sabor, apariencia y textura de la comida, pueden ayudarte a mantener el foco en tu comida.
5. Mastica, traga, espera… Repite.
¿Alguna vez devoraste la mitad del plato en un minuto sin ni siquiera darte cuenta? Engullir toda la cena puede desanimarte pero también puede dejarte con grasa extra en tus caderas.
Desconectar el piloto automático de tu cuerpo mientras comes también tiene grandes beneficios espirituales. Al describir las formas de oponerse a los hábitos alimenticios instintivos, el gran sabio iraquí del siglo XIX, Rav Iosef Jaim, en su libro Ben Ish Jai, recomienda algo que puede ayudarte a tener control. Él escribe que no se debe tomar el siguiente bocado hasta que el bocado anterior no se haya tragado por completo.
La experiencia me enseñó que esto es más fácil decirlo que hacerlo. Sin embargo, una vez que lo dominas, este hábito te permite sentirte en control y elevado. En especial si lo llevas al siguiente nivel y dejas los cubiertos en el plato entre bocado y bocado.
6. Agradece.
Ahora que estas satisfecho y tu espíritu se recargó, llegó el momento de agradecer. Decir gracias es mucho más difícil cuando quieres ir a otro lugar. Quizás es por eso que la única bendición que ordena la Biblia es la bendición después de las comidas y no antes de ellas.
Agradecer es un valor judío básico. De hecho, los judíos son llamados yehudim que viene de la palabra Yehodot, y significa agradecer. La gratitud impregna toda la experiencia judía, desde las primeras palabras que pronunciamos al despertar, hasta mencionar nuestro agradecimiento tres veces al día en nuestras plegarias.
Sorpresivamente, hace poco descubrieron los beneficios secundarios de sentirse lleno de agradecimiento, entre ellos una mejora en la salud, el aumento de la autoestima e incluso la posibilidad de dormir mejor. Tomarnos los minutos extras para valorar el privilegio de tener saciados nuestros estómagos ahora debe parecernos mucho más fácil.
Aunque no es práctico para cada comida, esforzarse por llegar a estas metas puede ayudarnos a tener vidas más significativas, controladas y saludables.
“Pacientemente esperé a Yahvéh, y se inclinó a mí, y oyó mi clamor. «Y me hizo sacar del pozo de la desesperación, del lodo cenagoso; puso mis pies sobre peña, y enderezó mis pasos. Puso luego en mi boca cántico nuevo, alabanza a nuestro Dios. Verán esto muchos, y temerán, y confiarán en Yahvéh”
(Salmo 40:1-3)
Constantemente enseño (y no me cansaré de hacerlo) que cada redimido has sido llamado a ser el protagonista de su vida, es decir un héroe de la Historia de la Salvación. Cuando digo héroe quiero darle a este término un matiz de la palabra hebra correspondiente: guivor; palabra que conlleva la idea de «aquel que aprendió a vencerse a sí mismo«. Sólo esa alma humana puede ser considerada protagonista, ya que aprendió a espera en Yahvéh pacientemente antes de actuar. El héroe ve la vida con optimismo y se convierte en el gerente de su vida, haciéndose co-equiper del Creador.
En este momento, encuentro oportuno compartirles un cuento de la tradición judía que nos ilustra si somos héroes o víctimas de los pozos que la vida ofrece.
“Un día, el burro de un campesino se cayó en un pozo. El animal rebuznó por horas mientras el campesino trataba de buscar la forma de ayudarle pero finalmente decidió que el burro ya estaba viejo y el pozo necesitaba ser tapado con urgencia, así que echando tierra podría solucionar los dos problemas a la vez. Con ese fin pidió ayuda a sus vecinos.
Cada uno tomó una pala y empezaron a echar tierra al interior del pozo. El burro al notar lo que se le venía encima empezó a rebuznar con más fuerza pero después de un rato se aquietó. La gente no lo veía y pensaba que habría quedado enterrado pero lo que realmente sucedía era que el burro estaba ocupándose de sacudirse la tierra que le arrojaban con cada palada.
Al poco tiempo, para sorpresa de todos, empezaron a verse las orejas del asno que, apoyándose en la tierra que se sacudía y caía al suelo, estaba logrando elevarse. Cuando llegó a la altura de la boca del pozo, dando un salto, salió corriendo alegremente dejando boquiabiertos a sus supuestos enterradores.«
Mientras estudiamos la parashá Vayeshev, nos encontramos que Yosef (José) es cruelmente tirado a un pozo por sus diez hermanos mayores. Sin embargo, al leer todos los acontecimientos siguientes a esta circunstancia, y su fin de pleno propósito celestial, nos damos cuenta que la razón por la que Yosef podía levantarse bajo esta persecución de sus hermanos, se fundaba en que él no se centró en sus circunstancias, sino en el Pastor Eterno (Génesis 49:24; Yojanán 10:14). Él logró salir de los dos pozos que Yahvéh permitió experimentar gracias a que permitió que el Espíritu Santo del Creador lo educara en siete principios que deben tenerse en cuenta cuando se está en el pozo.
Primer Principio:La Intolerancia a Toda Condición Actual es lo que Crea Futuro.
Si usted se siente cómodo en el pozo, no saldrá de allí. Por favor, renuncie al acostumbramiento a su pecado, sus adicciones, o a las cosas en su vida que HaSatán (Satanás) ha usado para destruir su potencial. A quién el Hijo libera es verdaderamente libre (Juan 8:36), y puede ser liberado de sus adicciones si confía plenamente en Él.
No se acostumbre a vivir con miedo. No tema a su pasado; mejor olvídelo.
No tema a su futuro; acepte que el mismo está en las manos del Creador. No tema al fracaso. No sé lo que el mañana tendrá, pero si sé quien nos sostendrá mañana. No se acostumbre al pozo, ya que no es su destino; el palacio es su destino.
Segundo Principio: Recordar que el Oponente ataca a quienes están en la siguiente Línea de Promoción Celestial.
HaSatán (el Oponente) atacó a Yosef porque conocía el potencial de que este tenía para traer el Camino del Mesías al mundo. Si HaSatán hubiera logrado aplastar a Yosef en el pozo, o hacer que renunciara a la esperanza en la prisión por la desesperación y la depresión, nunca Yosef hubiera llegado al palacio donde cambiaría el destino del mundo.
De igual modo, cuando Yeshúa (Jesús) estuvo en el desierto, el Oponente (HaSatán) sabía que si podía conseguir que el Señor se inclinarse a él, Él no iría a la cruz. Y si Él no iba a la cruz, nadie podría ser salvado.
Cuando nos fijamos en las Sagradas Escrituras, vemos lo rápido que puede promover Yahvéh. Yosef fue desde el pozo hasta el palacio en un día; Daniel pasó de la boca del león al palacio en un día; David salió de las cuevas de Saúl al palacio en un día. Usted es el siguiente en la línea para la promoción y Satanás ataca porque él conoce su potencial. Él está tratando de aplastar su sueño en el pozo, está tratando de destruir sus esperanzas en la prisión. Dios va a devolverle siete veces más de lo que el adversario ha tomado de usted porque su destino está en el palacio con Él.
Tercer Principio: Desenfocarse de lo que está pasando, y Centrarse en lo que en Verdad ocurrirá.
Aceptémoslo: ¡No hay Premio sin un Costo! ¡No hay corona sin cruz diaria! No hay amanecer sin una noche, y no hay victoria sin lucha. Por ende, ¡no mire el pozo en el que está!; ¡mire el palacio que lo espera! No mire a la crisis; mire hacia el Mesías. ¡Usted, en Yeshúa, es un hijo del Rey; ¡viva, actúe y piense como tal, en Nombre de Yeshúa!
Cuarto Principio: Toda Reacción ante otra persona en en el Pozo determinará cómo Yahvéh Accionará cuando Ud. esté en el Pozo.
Esa es la interpretación del versículo:
«No juzguéis, para que no seáis juzgados; porque con el juicio con que juzgáis, seréis juzgados, y con la medida con que medís, os será medido. Así que, todo cuanto queráis que os hagan los hombres, así también hacedles vosotros.» (Mateo 7:1-2 y 12)
¿Cómo reacciona frente a otras personas cuando ellas están en el pozo?
Vendrá un día en que usted cosechará exactamente lo que sembró. Los hermanos de Yosef lo echaron en el pozo y, absolutamente indiferentes, se sentaron y almorzaron juntos. ¿Cómo responde a un adicto a las drogas? ¿Cómo reacciona a una persona sin hogar? ¿Cómo reacciona a una adolescente embarazada? ¿Cómo reacciona a las viudas y a los huérfanos?
El consejo apostólico dice que «la religión pura y sin mácula delante del Dios y Padre es ésta: Visitar a los huérfanos y a las viudas en su tribulación, y guardarse a sí mismo sin mancha del mundo.» (Santiago 1:27).
El punto es que si Ud. quiere que Yahvéh lo ayude en su día de angustia, Ud. debe ayudar a alguien más en su día de angustia. Cuando vea a un hermano o una hermana que ha caído en el pecado en el pozo, es necesario levantarlo con la fuerza que el Señor le ha dado. Pablo dice:
«Hermanos, aun cuando una persona sea sorprendida en alguna falta, vosotros, los espirituales, restaurad al tal con espíritu de mansedumbre.»
(Gálatas 6:1)
Quinto Principio: Aferrarse al Dolor del Presente no permite Controlar el Placer del Futuro.
Su amarga situación actual, seguramente puede ser muy dolorosa, pero ella no controla su futuro.
El apóstol Pablo, teniendo en mente este principio, escribió:
«Todo lo que es verdadero, todo lo honorable, todo lo justo, todo lo puro, todo lo amable, todo lo que es de buena reputación; si hay alguna virtud, si hay algo digno de alabanza, en eso pensad.»
(Filipenses 4:8)
¿Su empresa quebró? ¡Claro que es doloroso, pero no controla la oportunidad de mañana!
Ser traicionado por su familia, al igual que Yosef fue traicionado, es doloroso, pero eso no quiere decir que Yahvéh no orquestará un día en que sus hermanos regresen, su anciano padre se reúna con usted y en su hogar haya alegría de nuevo. Sólo porque alguien le rasgó su camisa no significa que usted no use un manto real mañana. El hecho de que las personas que lo aborrecen lo han arrojado a un pozo, no significa que mañana esas personas no se inclinarán ante usted.
El profeta Isaías asegura esto al escribir:
«Y vendrán a ti humillados los hijos de los que te afligieron, y a las pisadas de tus pies se encorvarán todos los que te escarnecían, y te llamarán Ciudad de Yahvéh, Sión del Santo de Israel.»
(Isaías 60:14)
¡Su destino no está en el dolor del pozo; está en el bienestar del palacio!
Sexto Principio: Tener en cuenta que las Armas de Ataque favoritas del Tentador son los más cercanos a usted.
Los hermanos de Yosef lo tiraron al pozo y su hermano Yehudah (Judá) lo vendió por el precio de un esclavo.
Así mismo, Judas el Iscariote traicionó a Yeshúa por el precio de un esclavo. En sus observaciones personales a Timoteo, el apóstol Pablo nos dice que Demas, su compañero en el ministerio, lo abandonó por amor a este mundo (2Timoteo 4:10). Absalón quería matar a su propio padre David (2amuel 15:1 a 18:33). Créame que, cuando el adversario se prepare para lanzar el golpe definitivo y ponerlo fuera de combate, no utilizará a ningún extraño. Él usará a alguien que usted ama, preferiblemente alguien en su propia casa.
Séptimo Principio: Jamás se Gana la Batalla Espiritual desde la Lógica Personal.
Cuando Yosef fue arrojado al pozo, tuvo que ser despojado de sí mismo para ser capaz de confiar en el Creador. Yahvéh no pide que lo defienda, porque Él es omnipotente y Él no lo necesita. El Señor no pide que lo entendamos, porque nuestro intelecto es demasiado inferior para entenderlo. Por lo tanto, el Eterno no necesita que le explique, porque si usted no puede entenderlo, usted no puede explicarle a Él.
Dios sólo ha dicho:
«Confía en YHVH con todo tu corazón, Y no te apoyes en tu propia inteligencia. Reconócelo en todos tus caminos, Y Él enderezará tus sendas.»
(Proverbios 3:5-6)
En el pozo, el Eterno despoja del poder del ego. Por lo tanto, si usted está en el Pozo, acepte que Él tritura el dios de sí mismo sentado en el trono de su alma, para que Él pueda moldearlo a Su imagen.
Mientras usted se comporte arrogantemente en la adoración como un pavo real, Él no lo puede usar. Él lo pondrá en el pozo, y allí, en Su prensa de «Getsemaní» Él lo exprimirá y lo hará más como Él. ¿Por qué? Con las uvas trituradas hacen el mejor vino, y con las aceitunas trituradas hacen el mejor aceite. Los pétalos aplastados de una rosa hacen el perfume más raro. Con el grano triturado se produce el pan para alimentar la vida. De igual manera, es una persona triturada la única que puede convertirse en un siervo de Dios.
«Si alguno quiere ser el primero, será el postrero de todos, y el servidor de todos.»
(Marcos 9:35)
Yahvéh está buscando a alguien a quien Él ha triturado, y cuando Él ve a esa persona, Él se ve a sí mismo. El Eterno sólo usa a una persona que ha sido quebrada y cuando está rota y aplastada y se parece a Él, entonces usted está listo para llegar a su destino,porque ya es el guivor (héroe) de su historia, y puede ser una maravillosa vasija del Camino de la Luz en la Historia de la Salvación.
Por todo estos principios, le pido para concluir que tenga siempre en cuenta que todo lo negativo que nos sucede puede ser transformado en algo positivo. Como al burro de nuestro cuento, la vida nos tira a veces, todo tipo de tierra. Si usted lo interpreta como un problema y se bloquea sintiéndose víctima de la situación, esa tierra puede acabar aplastándolo y sepultándolo para siempre en el olvido. Pero si lo contempla como un desafío, usted se ubicará en la perspectiva protagonista de un héroe. Encontrará la forma de sacudirse esa tierra y la usará para dar un paso hacia arriba.
¡Así, cualquier situación se transformará en una oportunidad para lograr un nivel más elevado de conciencia en el propósito eterno de la Luz Admirable: Yeshúa HaMashiaj!
