religión

Biólogo aconseja acabar con la Religión y sus Adeptos por el Bien de la Humanidad

Según el biólogo estadounidense Edward Osborne Wilson, la Tierra está sufriendo «una muerte a través de mil heridas» a causa de la religión y que ésta debería desaparecer en beneficio del progreso humano.

A Wilson se le conoce como el «padre de la sociobiología», obteniendo un premio Pulitzer por su trabajo. Justamente en una entrevista a Edward O. Wilson por Penny Sarchet a causa de la publicación de su nuevo libro “El significado de la existencia humana”, este biólogo abordó un asunto de enorme trascendencia.

Wilson opina en su libro que la gente aún no se ha dado cuenta de que la «estructura tribal» ha destruido el planeta a través de “mil heridas”.

En esta entrevista Wilson explicó que su libro examina el futuro de los humanos y la Tierra.

El biólogo dijo:

Todas las ideologías y las religiones tienen sus propias respuestas a las grandes preguntas, pero, por lo general, están vinculadas como dogma a algún tipo de tribu”.
Las religiones, en particular, presentan elementos sobrenaturales que otras tribus -otras religiones- no pueden aceptar. Y cada tribu, no importa cuán generosa, benigna, amorosa y caritativa, menosprecia a todas las otras tribus”.

Edward Osborne Wilson

Wilson, quien fue criado como bautista en Alabama, dijo que se «alejó» del cristianismo. No obstante, no se refiere a sí mismo como ateo.

Lo que nos arrastra es la fe religiosa. Lo que nos está haciendo hundirnos es la fe religiosa. La búsqueda trascendente ha sido secuestrada por las religiones tribales”.

Así que yo diría que, en aras del progreso humano, lo mejor que podríamos hacer sería disminuir, hasta el punto de eliminar, las creencias religiosas”, sugirió.

Wilson argumenta que el humano tiende a buscar respuestas en la religión, sin embargo, son guiados por caminos erróneos.

A pesar de los calificativos que ha recibido debido a sus controversiales afirmaciones, Wilson dice que no es ateo. “Soy un científico”.

Aunque para muchos creyentes, lo único que consideran de este premio Pulitzer, es que se trata de una herejía.

¿Qué opina usted? Deje su comentario a continuación.

Entre los Evangélicos y Trump: la Redención a través del Pecado.

Mensajes como este circularán en las redes sociales mas específicamente en inglés entre los evangélicos blancos, pero de alguna manera se han convertido también en el mismo mensaje repetitivo entre muchos evangélicos hispanos en los Estados Unidos, especialmente de lineamientos pentecostales:

– Dijeron que destruiría la economía … la economía creció y el desempleo bajo a récords históricos.
– Dijeron que deportaría a todos los ilegales … deportó menos que Bush y Obama juntos.
– Dijeron que incitaría más terrorismo islámico con su retórica “islamofóbica” … extirpó ISIS y facilitó el cesamiento de la horrible guerra civil siria.
– Dijeron que comenzaría la III Guerra Mundial … bueno, se convirtió en el primer presidente de Estados Unidos en ingresar a Corea del Norte, negociar Acuerdos de Paz en Oriente Medio que 71 años de conflicto no había hecho y es el único presidente en reciente historia en no iniciar una nueva guerra o llevar a cabo un golpe de estado.

Hollywood lo amaba, la Prensa lo amaba, los liberales lo amaban, demócratas y republicanos lo amaban, la farándula y Wall-Street lo amaban … repentinamente, cuando se postuló para presidente hace 4 años, se volvió el hombre más odiado del mundo … la encarnación del mal. ¿Por qué?
Sencillo: comenzó a defender valores conservadores. Un presidente que no se avergüenza de mencionar a DIOS y honrar el patrimonio cristiano de Estados Unidos; un presidente que hace todo lo posible para acabar con la industria del aborto (aunque eso está más en manos de la Corte Suprema o el Congreso); un hombre que ama su nación, y que después de hacer sus millones en el mercado, solo el primer año de su presidencia perdió más de $700 millones al poner los intereses del país y su gente antes que la de su familia y su negocio; un negociador, que quiere negociar, no guerrear … el hombre en sí, no es perfecto, lejos de eso, bien conocemos su historia y sus fallas morales están presentes ante nuestros ojos. Pero en Trump, hoy en medio del nuevo siglo, tenemos una clara demostración que para DIOS, ciertamente no hay acepción de personas: la gloria no es del hombre, es de DIOS quién escoge y prepara.

¿Ganará Trump de nuevo esta semana, para continuar otros 4 años en la Casa Blanca? No sé, solo DIOS, quien es soberano sobre todo asunto humano sabe. Pero en cuánto a mí, yo bendigo al presidente Donald Trump, yo bendigo al pueblo estadounidense que le apoya, y yo bendigo a todos aquellos que no se dejan engañar por los Medios de Comunicación masivos cuyo objetivo se ha vuelto demonizar, caricaturizar y marginar a todos aquellos que se atreven a defender valores conservadores y cristianos, los mismo valores que hacen a cualquier nación que los abrace realmente grande.

(* Del muro de Joshua Enior Jiménez).

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Ahora unimos un ensayo hecho por un teólogo pentecostal africano para el análisis del “Mesianismo” de Trump y los evangélicos en los Estados Unidos.

Entre los evangélicos y Trump: la redención a través del pecado.

Por: Nimi Wariboko (Teólogo Pentecostal Africano)

Cualquiera que haya estado observando la historia de amor de los evangélicos con el presidente Donald Trump en los últimos cuatro años habría llegado a la conclusión legítima de que no lo abandonarán en las elecciones de noviembre. Para este grupo de estadounidenses, Trump no es solo un candidato presidencial; él es un Mesías. Él no es solo un Mesías que guiará a sus seguidores a la redención piadosa, sino que también es el único que, a través del pecado, logrará la redención tanto para ellos como para toda América.

Los estudiosos y los analistas de noticias se han quedado perplejos por el hecho de que los evangélicos lo han apoyado sólidamente a pesar de sus conocidos errores éticos o de lo que en los círculos evangélicos se llama claramente “pecados”. Ya sea que los evangélicos se mantuvieran a su lado mientras se jactaba de agarrar a las mujeres por sus pudendas, o miraban para otro lado cuando Trump violó la ética cristiana del amor al prójimo al poner a los niños en jaulas en los centros de migración, o incluso la reciente revelación de sus travesuras fiscales, los evangélicos lo han apoyado resueltamente. Por tanto, muchos observadores han llegado a la conclusión de que los evangélicos se han vuelto locos.

No, no se han vuelto locos. Los analistas solo han fracasado en comprender dónde se encuentran los evangélicos actualmente, teológicamente. Que consideren a Trump como el Mesías no significa que esperen santidad de él. De hecho, su mesianismo se puede lograr a través de los pecados: pecados audaces, imprudentes y que desafían la Biblia. En la historia judeocristiana existe algo parecido a la redención por el pecado. Es decir, una persona es considerada mesías porque esa persona es un gran pecador. Cuanto más pecado comete, más afirma la opinión de sus seguidores de él como enviado de Dios. El pecado, incluso en forma de asesinato en la Quinta Avenida, es el pasaporte piadoso para la redención.

Esta teoría de la redención a través del pecado, según Gershom Scholem, encontró su momento canónico cuando Sabbatai Zevi (1626-1676) emergió como un Mesías famoso en 1666. Aproximadamente de un tercio a la mitad de la población judía en el mundo en el siglo XVII creía que Zevi era su Mesías. Enseñó que sus creyentes podían alcanzar la salvación a través de audaces actos de pecado, como desobedecer deliberada y descaradamente el código de santidad mosaico. Zevi, que estuvo casado tres veces, argumentó que las observancias ritualistas, el código de santidad, las leyes dietéticas, el ayuno y el mantenimiento de los límites sexuales ya no eran necesarios —de hecho, habían sido abrogados— con la llegada de la época mesiánica. Sus seguidores promovieron orgías sexuales, incesto y otras formas de comportamientos licenciosos para recordar que el Mesías decide la excepción al código de santidad. Creían que todos los códigos, normas, tabúes y leyes existentes tenían que ser transgredidos para lograr y probar su inserción en la era mesiánica.

Zevi incluso llevó su teoría de la redención por el pecado al extremo al convertirse al Islam. El autoproclamado Mesías judío se convirtió en apóstata, musulmán. Incluso con esto, algunos de sus seguidores todavía creían que estaba haciendo la voluntad de Dios y desarrollando el plan de su mesianismo. Teologizaron que con su conversión al Islam, simbólicamente estaba descendiendo al infierno, a los lugares más pecaminosos para reparar el mundo, para recoger las chispas divinas esparcidas de Yahweh. Al final, resultó que el eclecticismo de Zevi era una enfermedad mental. Era un hombre enfermo, atormentado por el trastorno bipolar de la personalidad y por increíbles cambios de humor.

Uno de los primeros facilitadores de Zevi fue Nathan de Gaza. Natán viajó por Europa en 1665 anunciando a los judíos que había encontrado al Mesías tan esperado. Natán se convirtió en su profeta y lo veneraba como el santo Mesías. Natán le dio un codazo al carismático Zevi para que creyera en sí mismo como el Mesías. Hoy en día, conocemos a muchos pastores evangélicos y pentecostales que actúan como nathan para Trump. Estos pastores también profetizaron a sus seguidores que Trump fue el elegido por Dios para Estados Unidos para un tiempo como este. Al igual que los seguidores de Zevi, los evangélicos que siguen a Trump creen que la salvación de Estados Unidos debe pasar por el camino del pecado, es decir, la revocación de las normas y leyes aceptadas de este país. Ahora que el Mesías político está aquí, razonan, podemos aceptar el antinomianismo. Los comportamientos políticos prohibidos ahora están permitidos y los permitidos ahora están prohibidos. Por lo tanto, todos los actos extraños de Trump y los giros y vueltas del sistema moral de los evangélicos para acomodar sus excesos y apoyar su presidencia se consideran parte del proyecto de reparar el mundo estadounidense “infernal”. De hecho, si alguien está en la época mesiánica de Trump, es un cristiano renovado. Las viejas normas democráticas pluralistas han desaparecido; he aquí todas son hechas nuevas. El pecado es la nueva santidad. La apatía hacia los pobres y los marginados ahora se celebra como compasión cristiana.

Hay, al menos, cuatro lecciones que podemos extraer para la América contemporánea, ya que la teología del Mesías Zevi suplanta a la de Jesucristo. Primero, los partidarios de Trump no lo abandonarán en las elecciones presidenciales de 2020. Creen que están haciendo la voluntad de Dios, y la teología de que Dios usa a los pecadores para lograr su propósito ahora significa que el propósito divino se cumplirá a través de los pecados del presidente.

En segundo lugar, incluso si Trump pierde las elecciones (todavía se están contando los votos y es probable que haya desafíos legales), no sería el fin del trumpismo. Aproximadamente 100 años después de la muerte de Zevi, un cabalista Jacob Franka se levantó para decir que era la reencarnación de Zevi y llevó sus ideas a extremos ridículos. Habrá muchos más triunfos en los años venideros y los evangélicos volverán a alinearse.

En tercer lugar, para ellos, el éxito político de Trump no se trata de que un hombre llegue a la Oficina Oval. Es la entronización de una teología política particular en las alturas dominantes del imaginario social evangélico. La lógica de la ética política de los evangélicos que Trump hace legible para nuestro tiempo se puede leer en 2 Corintios 5:21. Para ellos, Dios ha hecho que los evangélicos sin pecado se conviertan en pecadores, al apoyar a Trump, pero su autosacrificio finalmente llevará a que Estados Unidos se convierta una vez más en la nación justa de Dios. Aquellos que estén familiarizados con la Biblia reconocerán en esta descripción de la ética política evangélica algo sobre Jesús el Mesías. El evangelicalismo fundado en el mesianismo de Yeshua y que también persiguió el mesianismo político durante décadas ha producido ahora adeptos que se consideran mesías dispuestos a morir por Estados Unidos. Entonces, cuando Trump se paró ante la iglesia de Washington, con la Biblia en la mano derecha levantada, presentándose como un mesías perseguido, su acto resonó en ellos porque simbolizaba la profunda psique de los evangélicos estadounidenses. No solo era un signo del imaginario político evangélico distorsionado, sino que también participaba de su poder. En esta desordenada imaginación teoética, también se le percibe como el Katechon, el poder divino que restringe el pecado en América.

Por último, los estadounidenses deben aprender de los rabinos judíos del siglo XVII que se opusieron con vehemencia a las pseudodoctrinas de Zevi y sus discípulos. Estados Unidos necesita sus almas valientes, liberales y conservadoras, que puedan apartar a esta nación de la teología política de la redención a través del pecado. La redención o la grandeza de Estados Unidos no puede ser por el pecado de pisotear la ética y la democracia y la decencia común. Ese camino solo conduce más hacia el caos y el colapso moral. El verdadero camino, y que Jesús mismo reconocería, es el que lucha contra todos los males que frustran el florecimiento humano.


Fuente: Political Teology


Nimi Wariboko es profesor de ética social en la Universidad de Boston. Sus muchos libros incluyen The Split God: Pentecostalism and Critical Theory (SUNY Press, 2018); Economía en espíritu y verdad: una filosofía moral de las finanzas  (Palgrave Macmillan, 2014); y su más reciente, The Split Economy: Saint Paul Goes to Wall Street (SUNY Press, 2020).

“Nuestro Evangelio era un GRAN NEGOCIO”… declaró un Sobrino de Benny Hinn

El sobrino del mundialmente conocido Evangelista Benny Hinn realizó una confesión que revela la vida llena de lujos y placeres que lleva adelante el tele-evangelista. El sobrino de Benny Hinn, llamado Costi Hinn, tiene a su cargo la Iglesia Bíblica de la Misión en el condado de Orange, California.

Recientemente, escribió un artículo en el prestigioso medio “Christianity Today” en el cual habló de la vida laxa y desmesurados placeres en los cuales se desenvuelve su familia producto de la fama de su tío, el cual, según confesó: “Predica un evangelio distinto al del Apóstol Pablo”.

“Casi 15 años atrás, a las afueras de Atenas, Grecia, me encontraba muy confiado en mi relación con el Señor y con la trayectoria de mi ministerio. Viajaba por el mundo en un Jet privado Gulfstream ministrando el ‘evangelio’ y disfrutando de todos los lujos que el dinero pudiera comprar. Luego de un vuelo cómodo y después de mi comida favorita (lasagna), hecha por mi chef personal, nos preparamos para un viaje ministerial hospedandonos en el Gran Resort Lagonissi. Orgulloso de mi hospedaje con vista al mar, el cual tenía una piscina privad y 2000 metros cuadrados de espacio, fuí hasta las rocas del acantilado a regocijarme en la vida que estaba viviendo. Después de todo, estaba sirviendo a Jesucristo y viviendo la vida en abundancia que me había prometido”, comenzó el sobrino de Hinn.

“Poco sabía yo que justamente esa misma costa formaba parte del Mar Ageo por donde el Apostol Pablo navegó mientras llevaba el evangelio de Jesucristo. Solo había un problema: No estabamos predicando el mismo evangelio que Pablo”, confesó Costi.

“Crecer en el Imperio de la Familia Hinn era como pertenecer a un tipo de híbrido entre la familia real y la mafia. Nuestro estilo de vida era lujoso en extremo, reforzaban nuestra fidelidad todo el tiempo, y nuestra versión del evangelio era un GRAN NEGOCIO. Aunque Jesucristo todavía era parte de nuestro evangelio, parecía más un genio mágico que el Rey de Reyes. Frotándolo de la manera indicada – dando dinero y teniendo suficiente fe – podrías abrir las puertas de tu herencia espiritual. La meta de Dios no era su Gloria sino nuestra ganancia. Su Gracia no era para liberarnos de nuestros pecados sino para hacernos ricos. La vida abundante que Él nos ofrecía no era eterna, era efímera y ya!. Vivíamos el EVANGELIO DE LA PROSPERIDAD”, aseguró el sobrino de Benny Hinn.

Las palabras del joven desenmascararon de manera clara y eficaz el imperio cuasi mafioso en el que vive y se mueve el Falso Apóstol de la Prosperidad Benny Hinn.

Estas palabras claramente darán mucho que hablar en el ambiente evangelico de latinoamérica, ya que, lamentablemente, muchos siguen presos de la “magia” de este pseudo pastor del evangelio.

Fuente: Christianity Today, adaptado por Diario Cristiano Web

1.356 Páginas de Espanto (Los Curas en Pensilvania y sus Abusos a Menores)

Las 1.356 páginas del informe de un gran jurado de Pensilvania sobre los abusos sexuales de clérigos a más 1.000 menores de edad están repletas de descripciones escalofriantes y de crudos ejemplos de impunidad. La investigación revela que durante siete décadas la cúpula eclesiástica católica encubrió y toleró muchos de los abusos perpetrados por más de 300 sacerdotes. Por ejemplo, en la diócesis de Erie un cura confesó haber cometido en los años ochenta violaciones anales y orales a al menos 15 chicos, uno de ellos de solo siete años. Cuando se reunió con el depredador sexual, el obispo de la diócesis, Donald W. Trautman, lo elogió por ser una “persona cándida y sincera” y por los “avances” logrados en controlar su “adicción”. Y cuando finalmente el cura fue expulsado, el obispo declinó explicar los motivos. “Nada más debe indicarse”, escribió.

Las pesquisas destapan una maquinaria despiadada de tolerancia a la pederastia en 54 de los 67 condados de Pensilvania, en algunos con la connivencia de la Fiscalía. Sin embargo, la mayoría de los abusos han prescrito por haberse cometido hace tiempo o sus autores ya están muertos. Solo dos de los casos en el informe han derivado actualmente en imputaciones delictivas, aunque las revelaciones también salpican a cargos actuales, como Donald Wuerl, el cardenal de Washington que entre 1988 y 2006 lo fue de Pittsburgh. “Pese a algunas reformas institucionales, en general los líderes individuales de la Iglesia han evitado una rendición de cuentas pública. Los curas estaban violando a pequeños niños y niñas, y los hombres de Dios que eran responsables de ellos no solo no hicieron nada sino que lo ocultaron todo”, reza la conclusión de la investigación.
Abundan los ejemplos escabrosos. Un cura violó a una niña de siete años cuando fue a visitarla al hospital después de que la operaran de amígdalas. Otro dio a un chico una bebida que hizo que no se acordara de qué había pasado la noche anterior cuando fue violado analmente. Un sacerdote obligó a un chico de nueve años a practicarle sexo oral para luego decirle que le limpiaba la boca con agua bendita. También hubo un religioso que acabó dimitiendo tras años de acusaciones pero eso no impidió que la iglesia le hiciera una carta de recomendación para su siguiente empleo: en el complejo Walt Disney World.

Los investigadores policiales que testificaron ante el gran jurado describieron un patrón de prácticas en las iglesias de Pensilvania. Una suerte de “manual para ocultar la verdad” consistente de siete principios. Utilizar eufemismos para describir los abusos sexuales en los documentos de la diócesis, por ejemplo en vez de hablar de “violación” mejor usar “contacto inapropiado”. Si se inicia una investigación que la lleven a cabo personas sin experiencia, como otros clérigos. En busca de credibilidad, enviar a curas a “evaluar” cómo están los depredadores sexuales en los centros psiquiátricos religiosos donde han sido trasladados y a recabar solo la versión del acusado.

Si la diócesis determina que el escándalo es de tal calado que debe echar al cura abusador, evitar explicar el por qué: mejor definirlo como una “baja médica” o “fatiga nerviosa”. Sin embargo, si la comunidad descubre los abusos, la mejor solución es trasladar a ese sacerdote a otra iglesia, donde nadie sabrá que es un pedófilo. Aunque sea conocido que un religioso ha abusado de menores, mejor mantenerle el sueldo y las ayudas para su vivienda. Y finalmente, siempre es mejor no avisar a la policía de nada.

Por ejemplo, en la diócesis de Erie el obispo descubrió en 1986 que un reverendo había masturbado a un adolescente varias veces en la anterior década con el pretexto de enseñar a la víctima sobre cómo descubrir posibles signos de cáncer. Cuando el padre de uno de los niños abusados se quejó, la respuesta que recibió fue pedirle “discreción” y que evitara buscar nueva información porque sería “dañino e innecesario”. “Es obvio en este momento que no está pendiente o se está considerando ninguna acción legal”, escribió Glen Whitman, jefe de la oficina de personal religioso de la diócesis.

En Harrisburg, un cura abusó de cinco hermanas y recolectó muestras de su orina y sangre menstrual. La iglesia no actuó pese a las denuncias de la familia hasta que años después el religioso confesó cuando la policía lo investigaba.

Y en Pittsburgh, la diócesis desestimó las quejas de abuso a un chico de 15 años porque el menor había “buscado” al sacerdote y le “sedujo” para iniciar una relación. El cura acabó siendo detenido pero, en su evaluación interna, la iglesia destacó que, aunque había admitido haber llevado a cabo actividades “sadomasoquistas” con varios niños, esas eran “suaves”. También en esa ciudad existió una red de curas que se coordinaban entre ellos para utilizar “látigos, violencia y sadismo al violar a sus víctimas”, según detalla el informe.

Los investigadores se quejan de no haber recibido documentación reciente. Aún así, las pesquisas sugieren que, pese a las reformas prometidas por la cúpula eclesiástica estadounidense desde el escándalo de abusos descubierto en Boston en 2002, los patrones de encubrimiento no han desaparecido del todo. Y, según el fiscal general de Pensilvania, Josh Shapiro, “se alargan en algunos casos hasta el Vaticano”. Por ejemplo, la diócesis de Allentown recibió en 2009 una queja de abusos sexuales cometidos en los años ochenta por parte de un sacerdote, que había tocado los genitales de un chico de 13 años. La diócesis le pidió explicaciones al cura, que por entonces ya estaba retirado, y él alegó que fue accidental. Como resultado, en diciembre de 2014, el obispo de Allentown comunicó al Vaticano que no expulsaría al cura del sacerdocio. El religioso murió al año siguiente.

 

Fuente: El País

7 de Marzo del 321: El Día en que el “Sol oscureció al Shabat”

Desde el análisis objetivo de muchos historiadores modernos, el emperador Constantino marcó con sus decisión políticas el tránsito del mundo antiguo al mundo medieval.

Recordemos que Constantino gobernó el Impero Romano durante treinta años, hasta su muerte en Nicomedia (actual Izmir, Turquía) el 22 de mayo de 337. Fue el Fundador de Constantinopla en lo que era la antigua ciudad griega de Bizancio. Lamentablemente, en la Iglesia ortodoxa hoy se lo venera como santo, y la Iglesia Católica, lo considera como su gran benefactor, ya que permitió la fundación del cristianismo, religión del Estado romano adaptada a las necesidades del Imperio, y bajo la apariencia de una nueva Iglesia institucionalizada, que más tarde terminaría llamándose Católica Apostólica Romana. Esta religión, Constantino la legalizó promulgando un edicto de tolerancia en el año 313. Al mismo se lo conoce como el  Edicto de Milán. De este modo, los desde entonces denominados cristianos, no sólo deberían obediencia a Dios, representado en el obispo de Roma, sino al Emperador. Paradójicamente, con el devenir de los siglos, acabaron siendo los monarcas cristianos quienes tuvieron que rendir obediencia a los papas, herederos de los antiguos césares, y someterse a su voluntad.

Lo cierto de todo es que el emperador Constantino (280-337 E.C.), notó que el poder político de Roma estaba debilitándose, por la división de estas dos grandes espiritualidades: los paganos adoradores del sol, y sus cultos esotérico-místicos; y los “cristianos”, según los denominaban sus detractores y perseguidores, los paganos. La historia confirma que se propuso unir estas dos grandes corrientes ideológicas; volviendo a los “cristianos”, a la religión pagana; y a los paganos cristianizarlos por medio de la ética que practicaban los “cristianos”.

Así fue como lo más fuerte de todas estas artimañas babilónicas desencadenó que el 7 de marzo del año 321 el emperador Constantino I el Grande decretó mediante edicto la llamada “Ley del Dies Solis“, con la que establecía “el día del Sol” como festividad pública (en latin dies festus) en el calendario oficial romano. Esta medida tendría un carácter revolucionario, pues hacía claramente referencia al domingo cristiano, día que convertiría en la jornada más importante de la nueva religión romana. El principal propósito de Constantino era reforzar la autoridad imperial a efectos administrativos, adoptando una política religiosa distinta.  Así fue infiltrándose gradualmente en las tradiciones de la Iglesia, sustituyendo definitivamente al día sábado, hasta entonces el más sagrado por los seguidores de Cristo en todo el mundo.

En las costumbres primitivas, los sábados eran el día sagrado tanto para los judíos, como también de los discípulos de Cristo, pero el edicto de Constantino modificaría esto, estableciendo que el domingo será el último día de la semana y el dedicado especialmente al culto solar del Cristo eterno, copia romana del verdadero Mesías hasta entonces proclamado por los discípulos de Yeshúa. Esta decisión será un enorme guiño de Constantino a los líderes cristianos de Roma, dándoles el gusto de acomodar el calendario anual en torno a las festividades cristianas y abandonando el domingo como un día dedicado al sol (como se celebraba en tiempos paganos).

El cardenal John Henry Newman, en su libro “The Development of Christian Doctrine“, pág. 373, declara:

“Eusebio nos dice de diferentes maneras que Constantino, a fin de recomendar la nueva religión a los paganos, transfirió a ella los ornamentos exteriores a los cuales ellos estaban acostumbrados en la suya… El uso de templos, los dedicados a santos particulares, los ornamentos hechos, en ocasiones con ramas de árboles; el incienso, las lámparas y velas; las ofrendas votivas para el restablecimiento de enfermedades; el agua bendita, los asilos, las fiestas y estaciones; el uso de calendarios, las procesiones, las bendiciones de los campos; las vestiduras sacerdotales, la tonsura, el anillo de casamiento, el volverse hacia el este, más tarde las imágenes, tal vez el canto eclesiástico y el Kyrie Eleison, son de origen pagano y santificados por haber sido adoptados en la iglesia”.

 

Por su parte, la Enciclopedia Británica, novena edición, en el artículo “domingo” dice:

“La más antigua documentación de la observancia del domingo como imposición legal es el edicto de Constantino, en el año 321 DC. (7 de marzo), que decreta que las cortes de justicia, los habitantes de las ciudades y el comercio en general, deben reposar en domingo (venerabili die Solis) exceptuándose apenas los que se empeñaban en trabajos agrícolas”.

Tiempo después, el 3 de noviembre de 383, otro emperador, Teodosio I, establecerá que el día de descanso, el “dies solis” (Día del dios Sol), pasará llamarse “dies dominicus” (Día del Señor), quedando ya oficialmente reconocido como el último día de la semana, tal y como lo conocemos hoy en día. De esta manera surgió la palabra española domingo.

Para que podamos apreciar los lineamientos babilónicos establecidos por la La ley dada por Constantino relativa al día de descanso, los invito a leer y considerar los siguientes estratos de la misma:

“Que todos los jueces, y todos los habitantes de la ciudad, y todos los mercaderes y artesanos descansen el venerable día del sol. Empero que los labradores atiendan con plena libertad al cultivo de los campos; ya que acontece a menudo que ningún otro día es tan adecuado para la siembra del grano o para plantar la viña; de aquí que no se deba dejar pasar el tiempo favorable concedido por el cielo.

[Codex Justinianus, lib. 3, tít. 12, párr. 2 (3).]

“Descansen todos los jueces, la plebe de las ciudades, y los oficios de todas las artes el venerable día del sol. Pero trabajen libre y lícitamente en las faenas agrícolas los establecidos en los campos, pues acontece con frecuencia, que en ningún otro día se echa el grano a los surcos y se plantan vides en los hoyos más convenientemente, a fin de que con ocasión del momento no se pierda el beneficio concedido por la celestial
providencia.” 

Código de Justiniano, [lib. 3, tít. 12, párr. 2 (3) (en la edición, en Latín y castellano, por García
del Corral, del Cuerpo del derecho civil romano, tomo 4, pág. 333, Barcelona, 1892). El original en latín se halla además en J. L. v. Mosheim: Institutionem Historia Ecclesiastica antiquioris et
recensioris, sig. 4, parte 2, cap. 4, sec. 5, y en otras muchas obras.]

El Diccionario Enciclopédico Hisp.- Amer., art. Domingo, dice:

“El emperador Constantino, en el año 321, fue el primero que ordenó una rigurosa observación del domingo, prohibiendo toda clase de negocios jurídicos, ocupaciones y trabajos; únicamente se permitía a los labradores que trabajaran los domingos en faenas agrícolas, si el tiempo era favorable. Una ley posterior del año 425 prohibió la celebración de toda clase de representaciones teatrales, y finalmente en el siglo VIII se aplicaron en todo su rigor al domingo cristiano las prohibiciones del Sábado judaico.”

Por medio de esta anécdota histórica los romanos, tomaron la cabeza de la nueva religión, obligando al mundo entero a adoptar la semana de siete días que había heredado de la tradición mesopotámica (sede de Babel) mucho antes de nuestra era.  Así pues dedicaron cada uno de los días a los astros o planetas de nuestro sistema solar visibles desde la tierra, surgiedon las denominaciones:

  • Dies lunae:día de la luna’, hoy lunes.
  • Dies Martis:día de marte’, hoy martes.
  • Dies Mercurii:día de mercurio’, hoy miércoles.
  • Dies Iovis:día de júpiter’, hoy jueves.
  • Dies Veneris:día de venus’, hoy viernes.
  • Dies Saturni ‘día de saturno’
  • Dies Solis: día del sol

Habrá dos cambios generados por la ley de Constantino: dies Saturni por Sabbatum (del hebreo Shábbath) y dies Solis por dies Dominicus (del latín Dominus ‘señor’). Como rezago de esta historia basta con notar que en otras lenguas el domingo sigue estando dedicado al Sol, por ejemplo, el inglés donde se dice Sunday, y en alemán “Sontag“, es decir, ‘día del Sol’.

 

El Eterno aborreció siempre esta falsa adoración.

Para lograr llegar a una sabia conclusión, comenzaré citando lo que el cardenal Gibbons en su obra “Faith of our Fathers” [“La Fe de Nuestros Padres”], dice:

“Usted puede leer la Biblia desde el Génesis hasta el Apocalipsis, y no encontrará una simple linea autorizando la santificación del domingo. Las Escrituras refuerzan la observancia religiosa del sábado, un día que nunca santificamos”.

(edición 92ª, p.89)

Y es tal cual este clérigo lo dice, en todas las líneas de las Sagradas Escrituras está totalmente ausente la idea del día domingo como día del Señor. Sin embargo, si encontramos testimonio que cada vez que Israel se apartaba del Camino revelado por la Instrucción (Torah) divina, una de las prácticas abominables que buscaba era la espiritualidad del primer día de la semana.

Vemos a Manasés, uno de los reyes de Israel, apartándose de Yahvéh y, seducido por el espíritu babilónico-cananeo, oficializando el culto al Sol (2 Reyes 21:3).

También podemos notar que en los primeros quince versículos del capítulo ocho de Ezequiel se nos muestran una creciente apostasía en el pueblo de Israel (Casa de Judá) que se jactaba de ser el Pueblo del Eterno. Ellos habían caído en la práctica de la adoración  al dios sol.

El profeta Ezequiel vio en el templo de Yahvéh “como veinticinco varones… sus rostros hacia el oriente, y adoraban al sol...” (Ezequiel 8:16).

Yahvéh expresó una dura sentencia sobre aquel culto (Ezequiel 6:4-6).

Los documentos históricos del primer siglo de nuestra Era Común demuestran como los discípulos de las primeras comunidades resistieron la tentación constante de adorar al sol. Es más, durante los dos primeros siglos fueron perseguidos obsesiva y atrozmente por los emperadores romanos, por causa de esta supuesta rebelión al sistema, muriendo unos cuatro millones de redimidos. A pesar de eso, aumentaban en número, y aquellos que se iban convirtiendo del paganismo, recibían con alegría el diseño del Shabat o séptimo día.

Entendiendo que el Eterno es siempre el mismo tal y como lo proclamaba el profeta Malaquías:

“Porque yo Yahvéh no cambio”

(Malaquías 3:6)

También entendemos que el accionar de Yahvéh no se parece en nada al actuar sentimental del ser humano:

“Dios no es hombre para que mienta, ni hijo de hombre para que se arrepienta”

(Números 23:19)

 

“He entendido que todo lo que Dios hace, eso será perpetuo; sobre ello no se añadirá, ni de ello se disminuirá…”

(Eclesiastés 3:14)

Por esto mismo, nuestro amado Mesías manifestó que la intensión primordial de su propósito en la Tierra, era dar plenitud al día que la Torah revelaba, quedando claro para sus discípulos que Él no venía a anular ni cambiar nada:

“No penséis que he venido a abrogar la Torah… sino para cumplir. Porque de cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasarán de la Torah…”

(Mateo 5:17-18)

“Pero más fácil es que pasen el cielo y la tierra, que se frustre una tilde de la Torah”

(Lucas 16:17)

 

Y si “Jesucristo es el mismo ayer, y hoy, y por los siglos” (Hebreos 13:8), tenemos que aceptar que los cambios de calendario que se dieron en el siglo IV de nuestra Era Común (E.C.) fueron la manifestación caprichosa del egotismo de hombres hambrientos del poder materialista que la Gran Ramera siempre ofrece en su copa llena de abominaciones. El domingo no fue colocado por Yahvéh, nuestro Dios, como día de reposo pero sí el sábado (Shabat) que nos recuerda a la creación, a la salvación, a la paz que tenemos en Yeshúa HaMashiaj y es un pre-anuncio semanal del reposo feliz en el Mundo Venidero, el Milenio.

Por eso, para finalizar debemos aceptar que que para guardar el sábado (Shabat) existen en muchas luchas, ya que las cosas del sistema reptiliano imperante marcha en otra dirección. Pero el Eterno promete a los fieles que nunca les faltará el pan (Salmos 37:25), y que tendremos prosperidad:

“¡Quién diera que tuviesen tal corazón, que me temiesen y guardasen todos los días todos mis mandamientos, para que a ellos y a sus hijos les fuese bien para siempre!”

(Deuteronomio 5:29)

Atrévete a ofrecerle al Eterno tu lealtad y amor (Juan 14:15) dedicando el Shabat (sábado) a Su Nombre. Toma tu decisión ahora. Dile en oración:

“Gracias Señor por haber conocido tu santa Instrucción.

Perdóname si no he guardado tu santo día como tú lo quieres.

Te acepto como mi Salvador y Señor a través de tu Hijo Yeshúa.

Te ruego que me ayudes a obedecerte, por amor, todos los días de mi vida.

Gracias porque me amas.

En el nombre de Yeshúa, tu Hijo.

Amén”

El Destino de un Hijo Idolatrado por sus Padres… (Caín y Abel)

Por P.A. David Nesher

 

“El hombre se unió íntimamente a su mujer Javá, y ella concibió y dio a luz a Kayin. Y dijo: «¡Con la ayuda de YHVH, he tenido un hijo varón!”

(Bereshit/ Génesis 4:1)

Al estudiar Bereshit comprendemos que la actitud desobediente de Adán y Eva fue la causal de sufrimiento a sus hijos (Romanos 5: 14). La muerte era una amenaza constante para sus intentos de ser fecundos y multiplicarse. El apetito de la tumba no tiene fin. El dolor del parto no se limita al dolor del trabajo de parto. Ahora, en vez de ser el feliz acontecimiento que debería haber sido el nacimiento de un niño, con el tiempo se convirtió en la fuente del dolor inevitable para todos. Un niño arruinado en un mundo arruinado. Los padres también sufren porque son incapaces de proteger a sus hijos de la angustia y la naturaleza caída del mundo.

En esta oración, el objeto es la concepción, seguido de la palabra Caín. La preposición “a” que aparece en esta traducción en realidad no está en el texto original hebreo (este dato de la traducción será importante tenerlo en cuenta para la segunda parte de este versículo).

Continuando ahora con el relato, será interesante considerar el juego de palabras entre la expresión hebrea para Caín  (es decir Kayín –Gen. 4:1a-), y la palabra hebrea para “tenido” que es el hebreo Kaná (4:1b). El nombre Kayín viene de la raíz kayín, que significa comprar adquirir. Pero la palabra para tener proviene de la raíz kin, que significa tenerdar forma (Salmo 139:13; Proverbios 8:22). Por lo tanto, el juego de palabras entre Caín y tener no se basa en las raíces de palabras similares, pero si únicamente en la pronunciación en hebreo. En otras palabras, suenan igual. Una vez más, esto apunta al hecho evidente de que el idioma original de la humanidad era el hebreo.

Entonces, el nombre de Kayín, básicamente, significa, “¡lo tengo!”, “¡lo logré adquirir!” o ”¡Aquí está por fin!”. Desde esto, queda evidenciado que el pensamiento de Javá era que Kayín fue la simiente que Yahvéh prometió. Ella estaba convencida que el Libertador Celestial (Mashiaj) vendría de su vientre (Génesis 3:15). Por eso tiene sentido en que ella dijera: “¡Tengo al varón del Señor!” Justamente aquí debemos tener en cuenta un dato importante. La frase “con la ayuda del …” (NVI), o “de parte…” (RV), no está en el texto hebreo. Fue el sacerdote agustino y reformador Martin Lutero quien tradujo este versículo de esta manera, y desde entonces todos los traductores bíblicos han incorporado este error en sus traducciones. Literalmente, según las raíces hebreas, Génesis 4:1 debe leerse:

“He adquirido un varón- YHVH”.

¡Caín fue el primer hijo varón que nació fuera del huerto del Edén! Por ende, Javá (Eva) supuso que este niño era el Dioshombre.

Entonces el texto continúa diciendo:

“Después dio a luz a Abel, hermano de Caín”

(4:2)

La palabra hebrea para Abel es Hével, que significa soplovanidad o vaciedad (transitorio). Literalmente, significa “un soplo que dura poco” y hace hincapié en la brevedad de la vida humana (Job 7:16; Salmo 144:4). Al nombrar a su hijo Abel, discernimos que la maldición de la caída había comenzado a hacerse sentir en la vida de Adam y Javá. Cuando Abel nació, se dieron cuenta todo lo que él no iba a ser. Desde su punto de vista, él no sería un Dioshombre.

En circunstancias normales, los padres quieren las mejoras cosas para sus hijos. Se preguntan si sus hijos están destinados a la grandeza. Adam y especialmente Javá, tenían estas expectativas por Kayín, pero la esperanza de los padres fue más allá de las expectativas. Adam y Javá esperaban que Kayín fuera el Mesías prometido de Dios.

Javá pensó que tenía en sus brazos al Mesías, el Salvador de todo el mundo, pero lo que en realidad sostenía en sus brazos era un Anti-Mesías homicida. Obviamente, ella estaba equivocaba. Pasaría un largo tiempo hasta que el Salvador vendría.

Pero, ¿quien fue Kayín en realidad? Pues las Sagradas Escrituras lo describe como un instrumento homicida de HaSatán (1 Juan 3:12), por lo que fue utilizado por el maligno para intentar destruir a la simiente prometida. Sí, Kayín fue el instrumento en las manos de Satanás para destruir a los hijos del Eterno, a los adoradores verdaderos del único y verdadero Dios. La sorpresa que se llevó Javá cuando supo de lo que Kayín había hecho a su hermano fue probablemente increíble. ¿Cómo destruiría Yahvéh ahora a la serpiente, si su simiente se había implantado en su hijo idolatrado? ¿Cómo haría Yahvéh para acabar con el peor enemigo de la humanidad?

Más allá de todo error humano, Yahvéh es un Dios que cumple Sus promesas. Las Sagradas Escrituras lo describe como un Dios que no se arrepiente como los hombres, ¿por qué? Porque todo está bajo su soberanía. Él tiene el perfecto control de la historia. Yahvéh había prometido a Adam Harishom (la primera humanidad) una Simiente (el Mesías) que derrotaría a HaSatán y libertaría a la humanidad de la muerte espiritual. El Código Sagrado estaba por lo tanto establecido en pacto, por lo tanto, el Eterno lo cumpliría en tiempo y forma.

Por ello es que el hagiógrafo nos relata en los versos finales del cuarto capítulo lo siguiente:

“Y conoció de nuevo Adán a su mujer, la cual dio a luz un hijo, y llamó su nombre Set: Porque Dios (dijo ella) me ha sustituido otro hijo en lugar de Abel, a quien mató Caín. Y a Shet también le nació un hijo, y llamó su nombre Enós. Entonces los hombres comenzaron a invocar el nombre de YHVH.”

(Génesis 3: 25 -26)

Javá (Eva) reconoció tarde quien de sus hijos, Kayín y Hevel (Caín y Abel), era el verdadero adorador del Eterno. Kayín fue un asesino, un instrumento del enemigo para borrar la promesa divina de Yahvéh acerca del Mesías. Sin embargo, el Eterno, cumpliendo su palabra le dio otro hijo a Javá.

El nombre Shet significa “puesto”, “sustituto”, y por lo tanto habla proféticamente de varias cosas dadas en el ministerio del Mesías. El Mesías iba a ser un sustituto para el hombre que ha muerto. El Mesías también representa al hombre y puede hacer un intercambio de manera que su muerte pueda dar nuevamente vida al hombre muerto. La fe en una muerte y resurrección representativa del Mesías está escondida en la declaración de Javá.

Esta vez Shet, restauraría la línea sacerdotal de justicia (los malki tzedek) que conduciría a los hombres a invocar el nombre de YHVH, y a través de quien vendría el Mesías victorioso anunciado en Gan Edén.

Ceniza que Marca para el Seol… (Miércoles de Ceniza y Cuaresma)

La semana que se fue, ha dejado a los miembros de la cristiandad sumida en una mentalidad compungida bajo la programación religiosa de la culpabilidad. El miércoles último, después de unos días donde cada cristiano dio rienda suelta a la carne y sus deseos por medio del Carnaval, sonó en las dimensiones celeste el llamado inframundano (infernal) de entregarse a la penitencia. El rito supuestamente apostólico marcó la mente de millones de fieles para, una vez más, dejarse guiar a la rueda interminable de culpabilidad que permite a la Gran Ramera sentada sobre muchas aguas.

Antes de continuar con esta denuncia profética, necesito invitarlos a considerar esta explicación, con vestimenta de piedad, que la misma institución romana publicó desde una de sus redes apologéticas:

 

 

 

Después de ver esta explicación católica, y para continuar, debo decir que la temporada de la Cuaresma es un período de cuarenta días de abstinencia que comienza en el denominado “Miércoles de Ceniza”.

Ahora bien, ¿sabe usted cuál es el significado de la “Cuaresma”? Para responder esto, encuentro oportuno comenzar citando a Alexander Hislop, quien en su libro “Las dos babilonias” detalla que la cuaresma es de origen caldeo, afirmando lo siguiente:

El festival, de la cual leemos en la historia de la iglesia, bajo el nombre de “Easter”, en el tercer o cuarto siglo, era un festival muy diferente a lo que se observa hoy en la Iglesia Romana [y Protestante], y en ese tiempo no se le conocía como el nombre de “Easter”. Era llamado Pascha, o Pascua, y…fue observado por muchos que profesaban ser cristianos… Ese festival acordaba originalmente con el tiempo de la Pascua judía, cuando Cristo fue crucificado… Ese festival no era idólatra, ni venia antes de ella la cuaresma

(Las Dos Babilonias, p. 104)

Para ampliar el mito que condujo a esta práctica pagana en todas las religiones, me parece apropiado citar lo que el pastor David L. Brown, Ph.D. de Logos Resource Pages, escribe:

Conforme a la antigua leyenda, Nimrod murió, y vino a ser el dios sol. Su mujer Semiramis fue impregnada por un rayo del sol, y dio a luz a Tammuz (un falso nacimiento virginal). Más tarde Tammuz fue muerto por un jabalí. No obstante, después del clamor de Semiramis por 40 días, Tammuz vuelve a la vida, lo cual es una falsificación de la resurrección. De hecho, este fue el origen del falso sistema religioso que envuelve la adoración a la madre y al hijo. De hecho, durante la cautividad de Babilonia, en Jeremías vemos que esa fue la adoración de Israel, la abocada a Semiramis como “Reina del Cielo” (Jer. 7; 18, 19; 44: 15-30). En el templo de Jerusalén, adoraban a Tammuz, el hijo de Semiramis (Ez. 8: 14, 15) Esa diabólica adoración se extendió a lo largo del mundo

Tamuz fue muerto y su cuerpo cortado en pedazos enviados a distintos lugares. Por ello, y para poder resucitarlo, su madre ordena buscar y recoger las partes de su cuerpo y, una vez encontrados, cocerlos. Pero la parte vital para la procreación (el pene de Tamuz) no era encontrada. Ésta había sido lanzada al río Éufrates en donde, después de sacar a los peces con grande redes, pudieron encontrar el miembro de Tamuz, dentro del vientre de un pez.

Al encontrar el órgano viril de su dios en un pez, esa se convirtió en la razón por la cual los babilónicos en cuaresma (40 días de luto por su dios), comen carne de pescado. Si querías saber el motivo de no comer otro tipo de carne sino solo pescado, ya tienes tu respuesta.

De acuerdo a leyenda, Tamuz tenía cuarenta años cuando fue muerto por un cerdo salvaje. Así que cuarenta días, uno por cada año que vivió en la tierra, fueron designados para “llorar por Tammuz”.

Regresando a lo que Alexander Hislop relata en su obra, notamos lo siguiente:

“Los cuarenta días de abstinencia de la Cuaresma fue directamente copiada de los adoradores de la diosa Babilónica. Tal Cuaresma de cuarenta días, en la primavera del año, todavía se observa por los Yezidis o los adoradores paganos del diablo de Kurdistan, quien lo heredaron de sus maestros antiguos, los babilónicos. Tal Cuaresma de cuarenta días fue celebrada en la primavera por los Mexicanos paganos… Tal Cuaresma de cuarenta días fue observada in Egipto…”

(Las Dos Babilonias, pp. 104, 105).

De hecho, esta práctica de ayunar cuarenta días endechando a una divinidad mesiánica, ya se realizaba en Egipto (Mizraim) mientras los hijos de Israel permanecían en servidumbre. Esta Cuaresma egipcia se observada expresamente en honor al dios Osiris. (Sabaean Researches, por John Landseer, pp. 111, 112).

Estudiosos aseguran que el culto al dios solar se extendió desde Babilonia y se estableció en todo el mundo, permaneciendo hasta la actualidad en todas las religiones de la tierra, bajo diferentes nombres y disfraces. Aquí los invito a realizar una pausa y conocer algunos de los diferentes nombres con que cada cultura ha adorado a Tamuz, dios solar.

Egipto: Osiris o Ra
Grecia: Helios
Israel: Moloch
Siria y Fenicia: Adonis
Roma: Apolos
Persia: Mitra
Chibchas: Xue
Incas: wiracocha
Hindúes: Surya
… y un sinnúmero de religiones más que tienen a este anticristo o falso mesías en su centro de fe.

Al establecer la adoración a Tammuz, todas las civilizaciones del mundo a través de la historia, adoptaron la cruz como su máximo símbolo religioso representativo del dios solar.

El símbolo de la cruz, en su forma original, proviene de Babilonia. De modo que la Cruz en realidad vendría a ser la imagen del Sol. Esto evidencia que originalmente no fue un símbolo cristiano, sino el símbolo místico Tau de los caldeos. La “T” mayúscula o “tau”, conocida como la cruz, representa la inicial del nombre de Tamuz; la cruz tiene la forma de la letra y asimismo las dos últimas letras de la palabra cruz también se derivan del nombre de Tamuz, para que de esta manera no se dejare de mencionar su nombre divino.

Según la mitología asirio-babilónica, cuando el fuerte sol del verano secaba las plantas, este dios bajaba al mundo subterráneo y se celebraba su muerte con ritos especiales y el llanto de las mujeres que menciona el libro de Ezequiel en su capítulo 8 versos 6 al 18. Esta Cuaresma por Tamuz se mantenía 40 días antes de la fiesta, “celebrados con la mezcla de llantos y regocijos.” El profeta Ezequiel denuncia a la antigua Judá por haber caído en la adoración a este falso Mesías: “Y me llevó a la entrada de la puerta de la casa del Eterno, que está al norte; y he aquí mujeres que estaban allí sentadas llorando por Tamuz” (Eze. 8: 4). ¡Evidencia de que la Cuaresma fue y será una gran abominación en los ojos del Eterno!

Estos ritos por la muerte de dicho ídolo, se realizaban el el cuarto mes del año (junio-julio), que todavía lleva el nombre de Tamuz en los calendarios siriaco, árabe y hebreo. Es evidente que la iglesia Católica Apostólica y Romana, lo que hizo fue adaptar la fecha a su calendario y hacerla coincidir con los hechos de la pasión y muerte de Cristo para de esta forma honrar secretamente a este ídolo pagano.

Esto significa que cuando el Mesías Yeshúa nació, esta costumbre babilónica todavía estaba siendo observada; y también durante su ministerio, y en los días de los apóstoles. Sin embargo, el Mesías no la instituyó y jamás la observó. Los apóstoles, siguiendo sus enseñanzas, nunca la practicaron ni proclamaron hacerlo. Las comunidades de los primeros dos siglo tampoco celebraban dicha costumbre babilónica.

Recién en el siglo V de nuestra era encontramos referencias a este rito esotérico del paganismo, como recientemente incrustado en la vida de la fe cristiana. El monje y asceta Johannes Cassianu, que murió en el año 435, con el título de Padre de la Iglesia afirmó lo siguiente:

Sin embargo, debes saber,” (escribió a Johannes Cassianus), “que mientras la iglesia primitiva retenía su perfección sin quebrar las festividades del Señor, la observancia de la Cuaresma no existía” (Primera Conferencia Abbot Theonas, capitulo 30).

Entonces, ¿Cómo se introdujo esta celebración de la Cuaresma dentro de las congregaciones del Mesías?

Primeramente, peregrinemos por los anales del tiempo hasta llegar al cierre del segundo siglo. Esto fue cien años después de la muerte del último de los doce apóstoles. Es en esta lapso cuando la Cuaresma comienza a surgir como una sutil costumbre disfrazada de piedad. He aquí lo que escribe Ireneo al Obispo de Roma tocante a la Cuaresma en ese entonces:

Porque la controversia no es solamente en relación con el día [había una controversia sobre la fecha de la celebración del Domingo de Resurrección], sino también en lo concerniente al asunto del ayuno [el ayuno de la temporada de Cuaresma]. Porque algunos piensan que ellos deberían ayunar un día, otros dos o más, y algunos quieren meter el ayuno pagano de cuarenta días” (Ireneo, Obispo de Lyon, Francia).

Ireneo denuncia que había una serie de controversias en las filas de las congregaciones del Mesías, debido a toxinas paganas que se habían infiltrado ¿Cómo se originó toda esta confusión? ¡Dios no es autor de confusión! ¿Quién, entonces, originó esta confusión acerca de la Cuaresma?

Y esta diversidad en su observancia continúa Ireneo, “no se ha originado en nuestro tiempo, sino mucho antes, desde nuestros ancestros. Es muy probable que ellos no se apegaran estrictamente a la exactitud, y en consecuencia establecieron una costumbre para su posteridad según su fantasía privada [no un mandamiento apostólico o de Cristo]. (Tomado de la Historia de la Iglesia por Eusebio, Libro 5, capítulo 24.)

Como podemos apreciar, a través de estos testimonios históricos, la Cuaresma se introdujo en la Iglesia de Cristo por COSTUMBRE o mediante “FANTASÍA PRIVADA” como lo expresó Ireneo. De esto se infiere que las iglesias que dependen de Roma observan la Cuaresma, no porque las Sagradas Escrituras lo revelen, sino porque los cristianos profesantes adoptaron la costumbre de sus vecinos paganos. “Mientras que la perfección de la iglesia primitiva [la Iglesia inspirada en la Torah] permaneció inviolada,” escribió Casiano, el prelado católico del siglo V, “no hubo observancia de Cuaresma, pero cuando los hombres empezaron a descender del apostólico fervor de la devoción… entonces los sacerdotes en general convinieron en retirarlos de los cuidados seculares mediante una convocación canónica de ayuno…” (Antigüedades de la Iglesia Cristiana, Libro 21, capítulo 1.)

En el año 384 d.C., la Cuaresma adquirió un sentido penitencial para todos los cristianos y desde el siglo XI, la Iglesia de Roma solía poner las cenizas al iniciar los 40 días de penitencia y conversión.

Pero, aún surge otra pregunta: ¿por qué la iglesia en Roma instituyó una fiesta pagana como esta?

Considero que la respuesta la encontramos en la siguiente cita de Alexander Hislop:

Para conciliar a los paganos al cristianismo nominal, Roma, buscando su póliza de costumbre, tomó las medidas de amalgamar los festivales cristianos y paganos, y, por medio de un ajuste complicado pero hábil en el calendario, no fue encontrado como un caso dificultoso, por lo general, unir al paganismo y el cristianismo—ahora mas profundizados en la idolatría—en esto como en muchas otras cosas, a darse las manos.” (Las Dos Babilonias).

Claro esta explicación difiere diametralmente al considerar la justificación que la iglesia de Roma da la podemos leer en el Directorio sobre la piedad popular y la liturgia, 125 que dice así:

“El comienzo de los cuarenta días de penitencia, en el Rito romano, se caracteriza por el austero símbolo de las Cenizas, que distingue la Liturgia del Miércoles de Ceniza. Propio de los antiguos ritos con los que los pecadores convertidos se sometían a la penitencia canónica, el gesto de cubrirse con ceniza tiene el sentido de reconocer la propia fragilidad y mortalidad, que necesita ser redimida por la misericordia de Dios. Lejos de ser un gesto puramente exterior, la Iglesia lo ha conservado como signo de la actitud del corazón penitente que cada bautizado está llamado a asumir en el itinerario cuaresmal. Se debe ayudar a los fieles, que acuden en gran número a recibir la Ceniza, a que capten el significado interior que tiene este gesto, que abre a la conversión y al esfuerzo de la renovación pascual.”

El ayuno de Cuaresma es obligatorio para todo católico, al igual que el Viernes Santo, mayor de 18 años y menores de 60. Fuera de los límites también se puede. Consiste en hacer solo una comida fuerte al día.

La abstinencia de comer carne es obligada desde los 14 años. Todos los viernes de Cuaresma también lo son de abstinencia obligatoria. Los demás viernes del año también, aunque según el país puede sustituirse por otro tipo de sacrificio/mortificación.

La iglesia Romana reemplazó la Pascua con el Domingo de Resurrección (Easter), moviendo la Fiesta pagana de Tamuz al principio de la primavera, “cristianizandola.” La Cuaresma también la movieron junto con esta.

Este cambio en el calendario con respecto al Domingo de Resurrección (Easter) fue atendido con consecuencias trascendentales. Esto trajo a la Iglesia una corrupción total y una exagerada superstición en conexión con la obstinación en la Cuaresma” (Las Dos Babilonias).

Lo cierto es que la religión romana, después de adoptar el festival pagano de primavera de Semiramis, Istar o Easter (Pascua), le fue fácil y natural adoptar también la antigua costumbre del “ayuno” que precede al festival de primavera. Este periodo de cuarenta días antes de la Pascua, se le dio el nombre de Cuaresma.

Notemos que la Cuaresma precede inmediatamente a la celebración del festival babilónico denominado Domingo de Resurrección (supuestamente la de Cristo). Pero, sabemos que el verdadero Cristo no resucitó en un domingo. 

Es notable que en los libros del  Nuevo Pacto (Nuevo Testamento), ni uno solo de sus pasajes, nos manda observar la resurrección de Cristo. Lo que se nos manda observar es la conmemoración de su muerte. “HACED ESTO EN MEMORIA DE MI” ordenó Yeshúa. Por eso, notamos que la inspirada Iglesia del Nuevo Pacto observó ese conmemorativo, pero jamás celebró el Domingo de Resurrección, ni la Cuaresma. El Eterno nunca mandó la celebración de ese Domingo en honor de la resurrección. Todo ello es en honor del falso mesías, Tamuz.

El Domingo de Resurrección y la Cuaresma celebran la resurrección del Cristo falso. Pablo advirtió sobre la propagación de esta costumbre: “Porque si viene alguno predicando a otro Jesús que el que os hemos predicado .. .” (2Cor. 11:4). Y eso es exactamente lo que ha sucedido. La Cuaresma celebra a otro Jesús, al mesías falso de Babilonia.

La celebración de un festival en domingo, para honrar la resurrección, viene directamente del paganismo. Las naciones sin Torah celebraban la resurrección de Tamuz, el falso mesías, inmediatamente después de la Cuaresma. Este festival se propagó entre el mundo que profesaba ser cristiano después de la muerte de los apóstoles. Los cristianos empezaron a descuidar la conmemoración anual de la muerte de Cristo, y la sustituyeron por el Domingo de Resurrección.

Recordemos que en Jerusalén, inmediatamente después de la observancia de la Cuaresma, el profeta Ezequiel ve que la gente celebra un culto matutino de resurrección. “Y me dijo: ¿No ves . . . ? [el ayuno de la Cuaresma]. Vuélvete aún, verás ABOMINACIONES MAYORES QUE ESTAS. ¿Qué ve el profeta? ¡Hombres postrándose hacia el oriente, y adorando al sol! Servicios matutinos de domingo de resurrección, es decir la culminación de los cuarenta días de la Cuaresma por Tamuz (Ezequiel 8:15-16).

Sacerdotes y Serpientes Mágicas… Los “Milagros” Reptilianos de Egipto

Por P.A. David Nesher

Éxodo capítulo 7

Muchas veces, mientras estudiamos las Sagradas Escrituras, notamos que ellas, relatan acontecimientos muy particulares, que contienen una enseñanza muy importante, sin detenerse a explicar cómo sucedieron, y el por qué de sus razones. Un ejemplo de esto ocurre cuando, al estudiar el libro de Shemot (Éxodo), llegamos al séptimo capítulo.  

Este texto relata que cuando Moshé y Aharón se disponían a ir del Faraón, el Eterno le dijo a Moshé que si el Faraón les solicitara “muestra una maravilla” deberá indicarle a Aharón tirar su bastón frente al Faraón, y el cayado se convertirá en una serpiente.

Aharón hizo exactamente eso. Pero el pasaje también relata revela que los magos y hechiceros egipcios imitaron la transformación que Aarón realizó con su vara que quedó convertida en una serpiente. Vemos que ellos (los magos) instados por el pedido del faraón, “mediante sus artes secretas” lograron emular lo que Moshé y Aharón hicieron (v. 11). Esto podría significar que emplearon poderes sobrenaturales y que verdaderamente transformarán varas en serpientes. No obstante, las Escrituras Sagradas no declara explícitamente si agentes sobrenaturales, ya sea divinos (Números 22: 21 ss.) o demoníacos (Deuteronomio 18: 10-11; Job 2:7), estuvieron involucrados.

Todo este episodio de lanzar los bastones y transformarlos en serpientes requiere una explicación, que demandará de cada uno de ustedes reflexión y meditación.

¿Qué es un Mago en la cosmovisión egipcia?… ¿Quién podía llegar a este rango?

Para entender este pasaje, primeramente, debemos saber que la magia estuvo presente en el Antiguo Egipto desde sus comienzos como civilización.

En realidad era un fenómeno muy extendido entre toda la sociedad, desde el faraón a las clases más humildes. Todos trataban de actuar y de protegerse contra las adversidades normales de la vida cotidiana. Las enfermedades, las actuaciones de los enemigos, o los ataques de los animales dañinos, eran las preocupaciones más exigentes y perentorias a las que el hombre egipcio debía hacer frente. Finalmente, la superación de la muerte y la posibilidad de regresar al mundo de los vivos desde el denominado “Más allá” o “Mundo de los Muertos“, eran otras de sus mayores obsesiones.

Por todas estas causas, y a fin de estar protegidos (para conseguir sus fines), los egipcios utilizaron la magia. Pero esta magia era algo derivado del mundo esotérico que había tenido su nacimiento en el propio origen de lo religioso, de su relación con las fuerza del Sitrá ArjRá (“Otro Lado”) a quienes los egipcios invocaban como dioses.

La cercana relación entre la religión y la vida cotidiana hacía que en muchos oficios, que aparentemente tenían un desarrollo ordinario, sus cargos estuvieran desempeñados por sacerdotes. Así no era de extrañar que un simple escultor fuera sacerdote del dios Ptah (uno de los dioses creadores más importantes de todo Egipto) y un juez lo fuera de la diosa Maat (la diosa de la verdad y del orden cósmico).

Con la explicación hasta aquí dada, debo decir que el término mago’, puede que no sea el más idóneo para identificar a los conocedores de la antigua sabiduría que desempeñaron en Egipto un papel tan trascendente en el desarrollo de su proceso civilizador.

En realidad deberíamos hablar de los ‘sacerdotes lectores’ del antiguo Egipto, o como se los denominaba: los “servidores de la divinidad” (jem necher). Pero hemos de partir de la proximidad en el lenguaje, ya que las palabras y su forma de ser expresadas son esenciales para dar vida a lo que se quiere exponer.

Entre nosotros, poca gente ha oído hablar de los segundos y los terceros, pero, sin embargo, casi todos hemos quedado alguna vez atrapados en el misterio de los primeros, los magos de Egipto.

Según los griegos la palabra ‘mago’ procedía de Persia ( donde se decía magoi), y se utilizaba para referirse vagamente a los sacerdotes astrólogos, sabios e intérpretes de los sueños. Pero tanto a los griegos, como a los romanos, el mundo egipcio con sus monumentales templos y sus escritos llenos de embrujo y misterio, siempre les pareció íntimamente vinculado con la alta magia y, por tanto, los magos egipcios fueron para ellos los más importantes y prestigiosos de todo el mundo de la antigüedad. Pero, en realidad, parece que el mundo grecorromano tampoco estuvo demasiado bien informado sobre la auténtica naturaleza de lo que simplemente definían como una casta sacerdotal integrada por la clase de personajes a los que nos hemos referido antes. En consecuencia, la palabra ‘magia’ para el mundo clásico venía a significar algo parecido a ‘la religión de los magos’ (sacerdotes astrales).

En el caso escritural que estamos considerando aquí, tanto como en toda la TaNaK (mal llamado Antiguo Testamento), se transmite la idea de que la magia era el arte de obrar cosas maravillosas, desproporcionadas por su grandeza a los medios empleados, bajo la guía de dimensiones infrahumanas. Por ello es que tales prácticas estaban absolutamente prohibidas a los israelitas, bajo pena de muerte. Ellos conocieron de su existencia a través de sus contactos históricos con el pueblo egipcio y con otros de las regiones del Eúfrates y el Tigris, tales como los babilonios o los persas.

En los textos bíblicos la palabra ‘mago’ siempre se utiliza vinculada habitualmente a los términos ‘encantador’, ‘adivinador’, ‘hechicero’, ‘sabio’…..en suma, a una serie de conceptos que, de algún modo, trataban de sintetizar las cualidades que configuraban, según la experiencia del pueblo hebreo, la personalidad del ‘mago egipcio’.

El mago egipcio….personaje de alto conocimiento, era el sabio celestial entre los hombres, que poseía respuesta para todo lo que los simples mortales no lograran explicar. Por ello, el mago egipcio era el que conocía el arte de la interpretación de los sueños. Así se acreditó José, ante el faraón, quien, para desentrañar el significado de su sueño de las siete espigas y las siete vacas, ‘hizo llamar a todos los adivinos y a todos los sabios de Egipto…’(Génesis 41, 8.).

 ¿Qué era un mago?… ¿quién podía convertirse en uno?

Está claro que al hablar de los magos egipcios lo estamos haciendo de algo muy distinto a lo que hoy concebimos como tal. No se trataba de un ilusionista, no pretendía sorprender con sus conocimientos a otros individuos. Realmente era una especie de funcionario estatal cuya labor se exponía siempre en función de la religión. Para la mentalidad egipcia, la magia – denominada la heka, no poseía componente de tipo sobrenatural. Ella estaba unida a su vida diaria, como lo estaba la religión, y por este motivo los magos no eran divinizados. Se trataba de una labor estatal más.

En realidad los magos eran una figura semejante a la de los sacerdotes egipcios, pero que pertenecían al clero de los monasterios consagrados al dios Heka, nombre utilizado tanto para hablar de la magia en sí como de la divinidad específica referente a esta facultad.

Es evidente que no todos los individuos podían alcanzar los conocimientos que tenía un mago ni la capacidad para poder practicar la magia. De ahí que existieran una especie de escuela en la que aprendían aquellos que en un futuro podrían desarrollarla. Eran conocidas como “Casas de la Vida”(“per anj”) .

Estas academias estaban unidas a los templos y aquellos formados en ellas eran seleccionados según diversos criterios, y desde el momento del nacimiento e incluso con anterioridad al mismo. Dichos criterios podían variar desde sueños inspiradores de quienes estaban encargados de hacer la selección, hasta simples motivos de ascendencia familiar.

El ingreso en estas escuelas de esoterismo se hacía a muy pequeña edad. Toda familia que pudiera pagar la educación de su hijo, fuera de la condición social que fuera, era admitido en el templo bajo una recia disciplina. A partir de este momento comenzaba una larga carrera en donde el niño emprendía el estudio de las “medu necher” (es decur “las palabras divinas”) del dios con cabeza de ibis Thot (forma egipcia de llamar a Cus, el padre de Nimrod). Este espíritu demoníaco formaba al iniciado en el poder de mediunidad que poseía la lengua egipcia La enseñanza del egipcio se centraba principalmente en el aprendizaje del hierático, jeroglífico cursivo de trazos ligeros mucho más cómodo y rápido de escribir, con el que se podía hacer conjuros.

Así, rodeados de un halo de magia y poder, la clase sacerdotal vivía recluida en el templo, en donde, siguiendo un extraño ciclo de autorreciclaje, formaban continuamente nuevos iniciados que al cabo de los años les pudieran sustituir.

En estas escuelas de magia, la diosa egipcia Sekhmet era adorada por  medio de rituales mágicos. Así se esperaba que ella ayudase a los magos a renacer entre los muertos, y les concediese los atributos de su poder para ser dignos Hekau (magos), ya que la curación mágica era una especialidad de éstos sacerdotes que servían a dicha deidad.

Entonces, el ya iniciado el los misterios de la religión egipcia, podía acabar desempeñando multitud de oficios. Dependiendo de la habilidad de cada uno y, cómo no, de las intrigas de las que fuera capaz, un iniciado podía quedarse estancado en ser un simple sacerdote de bajo rango o aspirar a ser un profeta importante del dios.

En este mundo antiguo los magos también tenían niveles como los que recibían el nombre de encantadores de escorpiones o aquellos que utilizaban la magia para eliminar a los reptiles e insectos venenosos en una determinada área, ofreciendo sus dotes mágicas para la protección. Interesante para nosotros es conocer que a las matronas y las enfermeras también se las consideraba como magas, por haber desarrollado la capacidad de predecir la llegada de un bebe, así como también eran consultadas para que a través de sus artes, pudieran evaluar si un fantasma o la deidad estaba causando un problema personal al recién nacido.

En pocas palabras los jem necher (“servidores de la divinidad”), hacían de puerta entre las fuerzas incontroladas de la naturaleza y los hombres.

El mago egipcio, que también obraba el poder de transmutar, de cambiar las cosas aparentemente inanimadas en seres vivos y terribles: ‘…hizo llamar también el faraón a sus sabios y encantadores. Y los magos de Egipto realizaron también por sus sortilegios el mismo prodigio. Y echaron cada uno su báculo, que se convirtieron en serpientes….’ (Éxodo 7, 11-12).

El mago egipcio, era aquel que había sido iniciado en las fórmulas secretas utilizadas para combatir el daño producido contra alguien:

‘…..Yahvé dijo a Moisés:

Dí a Aarón: toma el cayado y tiende tu mano sobre las aguas de Egipto, sobre sus ríos, sobre sus canales, sobre sus estanques y sobre todos sus depósitos de aguas, todas se convertirán en sangre……pero los magos de Egipto hicieron otro tanto con sus encantamientos, y el corazón del faraón se endureció……’

(Éxodo, 7, 19-22)

Estas eran las nociones que el mundo bíblico transmitió respecto de este grupo de sacerdotes que hicieron del estudio del mundo creado y del conocimiento de las energías sutiles que lo rodean, el objeto de su investigación y práctica diarias.

Debo decir aquí que, en nuestros días, la mayoría de los estudiosos biblistas, usando la lógica de la crítica bíblica, creen que los egipcios usaron simplemente trucos para respaldar su fama. En esta ocasión, ellos afirman que estamos ante un acto de prestidigitación.

El fundamento de esta hipótesis, parte del hecho de que a lo largo y a lo ancho del mundo antiguo, los sacerdotes paganos regularmente engañaban a personas ingenuas (por ejemplo un sacerdote podía esconderse en un ídolo grande y hueco y hablar por el dios). De este modo, los egipcios pudieron haber usado la prestidigitación, de modo similar a los magos de escenario moderno que realizan trucos con animales, asombrando a los niños de hoy. La evidencia también revela que los egipcios regularmente practicaban un método de encantamiento de serpientes que les permitía poner a estos animales en un tipo de catalepsia, Por lo cual permanecían tan rígidas como un palo hasta que despertaban. Este truco todavía se practica en Egipto actualmente.

 ¿Cuál era el Propósito Divino de esta Señal?

“… más la vara (bastón) de Aarón devoró las varas (serpientes) de ellos,…”
(Éxodo 7:12)

Debemos saber que la monarquía egipcia tenía como símbolos principales el bastón o (vara mágica) y la serpiente. En los relieves y dibujos antiguos del Faraón se los suele ver con el bastón en su mano y con su gorro adornado con una cobra, animal que expresaba todos los misterios de las divinidades egipcias, especialmente los del Mundo de los los Muertos con quien el Faraón supuestamente se conectaba diariamente. Por esto, es útil reconocer que el propósito de este texto bíblico no era desenmascarar a los magos egipcios, sino mostrar que el poder del Dios de Israel era más grande que cualquier poder que Egipto poseyera.

Debemos entender que la descripción de la Torah hace de los hechos, se logra ver que las maravillas y plagas no tuvieron como único fin castigar a Egipto. Ellas más bien apuntaban a quebrar el antagonismo de los egipcios hacia YHVH. Esto se debía a que la cosmovisión del mundo imperante en Egipto era que el Altísimo no tiene influencia ni dominio sobre la realidad actual de la existencia. Sus creencias sostenían, que una vez creado, el Universo dependía de manera absoluta de las fuerzas de la naturaleza, y no del Eterno. El Eterno quebró este pensamiento por medio de las plagas. Cada una de ellas destruyó un aspecto específico de la ideología egipcia. Como prólogo general a las plagas y a los conceptos que expresaban, vino el milagro de tragar a los bastones.

Entonces, lo que aquí la Torah intenta demostrar es que Moshé y Aharón son mucho más poderosos que los magos de la corte del faraón, porque tenían el respaldo de la autoridad divina que los enviaba a la corte egipcia. Estos eran capaces de poner una serpiente real en erección vertical rígida, dando la sensación de ser un auténtico cayado, pues bien, Moshé y su hermano son capaces de convertir un cayado de madera en una serpiente real, cosa que no pueden hacer jamás los magos egipcios. Así queda demostrada y realizada al máximo la fuerza del portavoz divino. Con estas apreciaciones el escritor sagrado pretende garantizar que Yahvéh es mucho más fuerte que toda la magia egipcia.

Nos resultará interesante la siguiente curiosidad. Éste no fue exactamente el mismo milagro que Moshé experimentó en el Monte Sinaí y el cual ejecuto ante los ancianos de Israel (Éxodo 4:2-5 y 4:29-30). Se vio a la vara de Moshé convertirse en una culebra, pero la palabra hebrea usada aquí es diferente.

La expresión hebrea utilizada aquí para serpiente, en la que se convirtió la vara de Aharón, no es la de uso más general en las Sagradas Escrituras, sino que lleva un significado más específico, con un mensaje de peso celestial.

Cuando Moshé fue llamado a cumplir su misión especial, el término para serpiente que aparece en ese relato es najash (Éxodo 4: 3,4). Dicha expresión certificaba el uso de la vara de Moshé, ya que con ella, el caudillo acreditaría su vocación mesiánica y profética ante el pueblo de Israel.

En cambio, el término hebreo usado aquí para serpiente o culebra, es tannin. Esta expresión era usada especialmente por los conjuradores egipcios, y que en otras partes bíblicas se refiere a un monstruo marino (la versión griega lo traduce “dragón” o “cocodrilo“).

Ellos, los magos egipcios, utilizaban esta palabra en todo ritual egipcio (Tanem) como símbolo del monstruo serpiente que representaba el poderoso origen de este gran imperio humano. La serpiente (Tanem) era el símbolo mismo de Mitzraim (Egipto), y la invocaban con este nombre como la serpiente primordial, de quien decía devenía todo el cosmos. Para ellos, representaba el principio de antagonismo contra la luz y la vida, que dicho imperio estaba llamado a custodiar en el orden cósmico que el Faraón supuestamente garantizaba con sus conjuros y holocaustos. Por esto, es que la expresión tannim (dragón) se usa en los escritos proféticos, haciendo referencia a Egipto (Salmo 74:13; Isaías 27:1; 51:9). Teniendo esta idea, vemos que el profeta Iehezkel, denomina a Parhoh (Faraón) “el monstruo grande el que yace en medio de sus arroyos” (Ezequiel 29:3; 32:2); esta frase se traduce del hebreo התנים הגול “HaTanim haGadol”.

Ahora prestemos atención a lo que realmente las Sagradas Escrituras dicen:

“… más la vara de Aharón devoró las varas de ellos,…”

(Éxodo 7:12)

Si hemos leído con atención, notaremos que no dice que fue la serpiente de Aharón que devoró las serpientes de ellos. De allí el Talmud y el Midrash [Shemot Rabá 9:7; Shabat 97a; Rashí] enseñan que después de haberse convertido otra vez en vara, devoró las varas de los magos egipcios. Evidentemente, para esto, ellos no estaban preparados, y su derrota apareció en la pérdida de sus varas, las cuales eran probablemente serpientes verdaderas. Esto muestra la superioridad del poder del Eterno sobre el poder mágico que viene de los demonios.

Aharón simboliza en esta puja el lado de la kedushá (santidad), y su bastón representa la fuerza divina que emana de la santidad. La serpiente simbolizaba a Egipto (en hebreo Mitzraim). Los  magos del Faraón presentaron una posición opuesta, mostrando que sus propios bastones se convertían en serpientes. Con eso replicaron que Egipto posee fuentes propias de poder y no necesita depender sólo de la santidad divina. Por eso, con el hecho de que el bastón se transformó en serpiente, Aharón le demostró al Faraón, que la misma existencia de la serpiente proviene del bastón, o sea que todo lo que era Egipto en ese momento, en realidad emanaba de la santidad del Eterno y, por lo tanto, no posee existencia propia.

Cuando la vara de Aharón se tragó a las serpientes de los egipcios, el acontecimiento predijo un desastre para el Faraón, y todo su poderío imperial reptiliano. La vara representativa de la kedushá del Dios de Israel había derrotado a uno de los símbolos nacionales de Egipto, la serpiente, un animal considerado sagrado en el bajo Egipto donde sucedió el enfrentamiento de Moshé con el Faraón.

Con esto Yahvéh les dejó en claro, que todas las fuentes de fuerza del otro lado, denominado en hebreo la “sitrá ajrá” (el opuesto a la santidad y  a la verdadera Divinidad) son sólo una ilusión. Por lo tanto, no poseen sustancia y existencia verdadera frente a la santidad (kedushá).

La señal fue usada por Yahvéh para revelar al Faraón y sus filósofos reptilianos, que no poseían fuerza propia alguna y que el dominio absoluto del Altísimo se extiende también sobre ellos. Ésta fue la introducción que generó un quiebre general del eje central de la cosmovisión egipcia, a continuación vinieron las diez plagas que destruyeron uno a uno los diez niveles que había en la impureza egipcia.

Este portento develó el enigma de todos los hechos que acontecerían después. El Faraón se asemejaba a un tronco seco. Empero, por medio de estos dos hombres Justos (Moshé y Aharón) él será “englutido” y desaparecerá de su lugar y de su imperio.

¿Podemos Confiar Sólo en los Milagros?

Todo esto enseña que en este sistema reptiliano todo argumento de Luz que disguste a los hombres, porque se opone a su orgullo y lujuria, tarde o temprano los convencerá. Pero, si es fácil hacerlos creer que son ciertos los mensajes que les anuncian las cosas que desean, el Eterno manda siempre con Su Palabra pruebas concluyentes de su autoridad divina. Pero cuando los hombres se inclinan a la desobediencia, y quieren poner objeciones, Él permite a menudo que se ponga ante ellos una trampa donde ellos mismos quedan atrapados.  Nadie ayuda más a destruir pecadores que aquellos que resisten la verdad distrayendo a los hombres con algo parecido a la verdad, pero falso (léase falacia). Debemos estar vigilantes y velar, ya que el HaSatán (el Adversario) es un enemigo peligroso especialmente cuando se disfraza ángel de luz (2 Corintios 11:4).

Al finalizar, y reflexionar en los hechos relatados aquí, podemos decir que aunque los milagros nos pueden ayudar a creer, es muy peligroso basar nuestra fe solamente en ellos. HaSatán, nuestro enemigo, puede imitar algunas partes de la obra del Eterno y lograr que la gente se descarríe (2 Tesal. 2: 9, 10). Esto significa que los milagros pueden probar que algo es sobrenatural, pero no pueden probar que algo sea verdad. El faraón se fijó únicamente en los milagros e ignoró el mensaje profético del Señor. Nosotros podemos evitar este error, si nos proponemos basar nuestra fe únicamente en la Instrucción divina. Grabemos bien esto en nuestras mentes: ningún milagro que proviene de Yahvéh apoyará un mensaje contrario a las enseñanzas reveladas en Su bendita Torah (Instrucción).

En amistad y servicio David Nesher

Los 25 Eufemismos de los Religiosos de la Gran P…

Un eufemismo es una palabra o una expresión utilizada para sustituir una palabra que socialmente se considera ofensiva o de mal gusto. Pueden sustituir términos de diversos tipos, por ejemplo en palabras que pueden resultar groseras, escatológicas u obscenas. Se refiere a un concepto que sirve para reemplazar a otro más ofensivo, vulgar o hasta tabú; se considera que el utilizado es el adecuado por ser políticamente correcto. Esto significa que la utilización de un eufemismo impide chocar con el interlocutor al decirle algo que, de otra forma, podría ser intolerable para él.

En el mundillo religioso de los últimos veinte años se ha hecho hábito el usar eufemismos para que el idioma “evangelicoide” permita un merchandinsing que garantice el éxito de cada negociado religioso.

Aquí les comparto los 25 eufemismos más utilizados:

 

  1.  Al que quiere vivir en santidad tal como la Instrucción lo enseña lo llaman legalista.
  2. Al que quiere seguir a Yeshúa fielmente, amando la Torah, lo llaman fanático o judaizante.
  3.  Al que se aparta del mundo lo llaman religioso….
  4. Al libertinaje lo llaman ser libre de la religiosidad.
  5. Al caerse al suelo y temblar lo llaman mover de Dios.
  6. Al llenar estadios le llaman avivamiento.
  7. A la palabrería llena de augurios la llaman palabra profética.
  8. Al deseo de poder lo llaman tener una visión grande.
  9. Al robo descarado usando los medios de comunicación lo llaman pactar con Dios o sembrar en el reino.
  10. A los que denuncian el pecado los llaman fariseos modernos.
  11. A las falsas doctrinas las llaman revelaciones apostólicas.
  12. A los antros disfrazados de iglesia las llaman reunión de jóvenes cristianos.
  13. A lobos rapaces los llaman apóstoles.
  14. A las congregaciones que no instauran el G-12 las llaman grupos sin visión.
  15. A la metafísica la llaman confesión positiva.
  16. Al orgullo lo llaman hacer las cosas con excelencia “para Dios”.
  17. A las fábulas las llaman atar el espíritu de adulterio, alcoholismo y narcotráfico.
  18. A hacerse rico a costa de los cristianos le llaman concierto “para la gloria de Dios”.
  19.  A cobrar la entrada a una reunión cristiana le llaman gastos de recuperación.
  20. A cobrar un caché por cantar o predicar en un Congreso le llaman “el obrero es digno de su salario”.
  21. A reprender el pecado y las conductas erradas le llaman murmuración.
  22. A la impunidad eclesiástica la llaman “no toquéis al ungido”.
  23. Al materialismo lo llaman prosperidad divina.
  24. Al show milagrero lo llaman manifestación del poder de Dios.
  25. A una jauría de lobos rapaces la llaman cumbre de apóstoles y profetas.

2.000 Rabinos Ortodoxos firmaron Documento a favor de Unidad con el Cristianismo

Por primera vez al cabo de dos mil años de hostilidad, los rabinos ortodoxos reconocen teológicamente que el cristianismo es parte del plan de Dios para la humanidad ya que «Dios emplea muchos mensajeros para revelar su verdad».

El histórico documento, redactado por 25 destacados rabinos ortodoxos de Israel, Estados Unidos y Europa, ha recogido en sólo una semana la firma de más de dos mil rabinos ortodoxos.

El breve documento, que lleva por título «Hacer la voluntad de nuestro Padre en el cielo: hacia una asociación entre judíos y cristianos», cita autores clásicos como Maimónides o Yehudah Halevi, para los cuales «al separar el judaísmo y el cristianismo, Dios quería una separación entre socios, no una separación entre enemigos».

Los rabinos ortodoxos afirman que «ambos, judíos y cristianos, tiene una misión común, basada en el pacto de la Alianza, para perfeccionar el mundo bajo la soberanía del Todopoderoso. Ninguno de nosotros puede llevar a cabo la misión de Dios en este mundo por separado».

El texto deja muy claro que «nuestra asociación no minimiza de ninguna manera las diferencias entre las dos comunidades y las dos religiones. Creemos que Dios emplea muchos mensajeros para revelar su verdad».

Subraya también, que ambas comunidades comparten la Revelación de la Torah judía y concluye presentando un programa común: «Imitando a Dios, judíos y cristianos deben ofrecer modelos de servicio, amor incondicional y santidad. Hemos sido creados a imagen de Dios. Judíos y cristianos seguimos dedicados a la Alianza jugando un papel activo juntos para redimir el mundo».

En una conferencia en Roma el Rabino Rosen destacó la importancia de que esta iniciativa haya partido de rabinos ortodoxos, y esté siendo aceptada con gran rapidez entre ellos, «porque el gran desafío es que se sumen los ortodoxos».

Efectivamente, muchos rabinos del judaísmo liberal miran ya con aprecio a los cristianos, pero el eje doctrinal del judaísmo rabínico, corriente que permanece desde la destrucción del Templo de Jerusalén, son precisamente los ortodoxos.

Rosen quitó importancia al desinterés de los judíos jasídicos, que son pocos y «viven en aislamiento» respecto al resto de la comunidad judía, pero consideró positivo que el documento «haya sido criticado por el ala de la extrema derecha dentro de la ortodoxia. Significa que están en el centro».

El nuevo documento, de carácter teológico, es un gran paso respecto al «Dabru Emet» del año 2000, que hacía notar la gran cantidad de puntos comunes y declaraba que el nazismo no era cristiano sino anticristiano.

El documento recuerda que, al margen de la hostilidad externa de las sinagogas oficiales contra los primeros cristianos, la Iglesia primitiva estuvo formada por cristianos judíos y cristianos gentiles, cada uno con sus costumbres, durante los primeros tres siglos.

Recuerda también la condena a Marción, por haber afirmado en el siglo II que las Escrituras del Nuevo Testamento reemplazaban y anulaban las del Antiguo.
Fuente: Protestante Digital

Cuidado con los falsos profetas de vestiduras blancas

Por Mike Gendron

Mientras observábamos la cobertura ininterrumpida de la visita del Papa a Estados Unidos el mes pasado, muchas de las escenas parecían ser apocalípticas. Vimos multitudes de personas que acuden a obtener una visión de un hombre mortal que era desconocido hace apenas tres años. La emoción nacional por este falso profeta era abrumadora cuando la gente crédula colgaba de sus palabras. Fue desgarrador ver tal adoración dada a un impostor que mantiene al pueblo cautivo en su sistema religioso falso. Se ignoraron las advertencias de la verdadera cabeza de la iglesia. El Señor Jesús dijo: “Guardaos de los falsos profetas, que vienen a vosotros con vestidos de ovejas, pero por dentro son lobos rapaces.” (Mat 07:15). Jesús dijo: “Yo he venido en nombre de mi Padre y no me recibís; si otro viene en su propio nombre, a ése recibiréis.” (Juan 5:43). Es evidente que el Papa no viene en el nombre del Padre, pero él usa con arrogancia el título reservado para el primer y único “Santo Padre” (Juan 17:11). Trágicamente, la mayoría de los católicos no conocen la Palabra de Dios, y su ignorancia los hace presa fácil de la peor clase de engaño.
Francisco no mencionó a Jesucristo una sola vez en toda su discurso ante el Congreso, y el dice ser el Vicario de Cristo y la Cabeza de la Iglesia de Cristo. Sabiendo que el Señor Jesús es el fundamento mismo de la fe cristiana, la omisión del Papa dice mucho de su agenda mundana. En un mensaje al día siguiente en la catedral de San Patricio, el Papa mencionó a Jesús, pero de una manera aparentemente engañosa. Él dijo: “Tenemos que recordar que somos seguidores de Jesús … y su vida, humanamente hablando, terminó en un fracaso, el fracaso de la cruz.”

¿Dónde está la indignación entre los católicos romanos? ¿Cuándo van a despertar de su estupor y huir de este blasfemo? La vida de Cristo fue otra cosa menos un fracaso en la cruz. Su muerte, que satisfizo la justicia divina por los pecados de Su pueblo, estaba de acuerdo con el plan predeterminado de Dios (Hechos 2:23). Cuando el Salvador sin pecado llevó a cabo todo lo necesario para salvar a Su pueblo, lanzó un grito de victoria, “¡Consumado es!” (Juan 19:30). El buen pastor puso su vida por las ovejas (Juan 10:11). Nadie tomó la vida del Señor; Él la puso por Su propia voluntad (Juan 10: 18). ¡Cómo se atreve el Papa a decir que la vida de Jesús terminó en un fracaso! El papa, y el resto de los falsos profetas, son descritos por Jesús como ladrones que vienen a robar, matar y destruir las ovejas (Juan 10:10). El Papa conoce la diferencia entre el éxito y el fracaso. Nadie ha tenido más éxito en dirigir a la gente hacia el camino ancho de la destrucción con su evangelio pervertido.

Por la autoridad de la Palabra de Dios, sabemos que el Papa está bajo la condenación divina por predicar un evangelio contrario al Evangelio de Dios. El apóstol Pablo nos advirtió: “Hay algunos que os perturban y quieren pervertir el evangelio de Cristo Mas si aun nosotros, o un ángel del cielo os anunciara un evangelio contrario al que os hemos anunciado, sea anatema. “(. Gálatas 1: 6-9). La salvación es por gracia, mediante la fe en Cristo solamente, según la sola Escritura, para la gloria de Dios. El evangelio distorsionado del Papa engaña a la gente en creer que la salvación es por el bautismo, los sacramentos, las buenas obras, guardar la ley, y la Misa. Pablo nos advirtió:.. “Porque los tales son falsos apóstoles, obreros fraudulentos, que se disfrazan como apóstoles de Cristo. Y no es de extrañar, pues aun Satanás se disfraza como ángel de luz. Por tanto, no es de sorprender que sus servidores también se disfracen como servidores de justicia; cuyo fin será conforme a sus obras.” (2 Cor.11:13-15)..

Sabemos que el “padre de la mentira” hace su obra engañosa a través de los líderes religiosos, y el Papa es el falso maestro más influyente en el mundo de hoy. Sigue cerrando el reino de los cielos delante de la gente y no les permitirá entrar a causa de su falso y fatal evangelio ( Mat 23:15). Él debe ser expuesto como un peón del diablo. Algunos pueden pensar que soy falto de amor y duro por decir esto, pero la verdad debe ser dicha por el bien de los que están siendo engañados. El Señor Jesús pronunció muchos “ayes” sobre los falsos maestros que llevan a las personas al infierno (. Mat 23).. Fue trágico ver una falta de discernimiento cuando multitudes alabaron y adoraron al falso profeta más influyente en el mundo.

La cabeza falsificada de la iglesia también mostró su verdadera cara cuando él no se refirió ni una sola vez a la Escritura de la Palabra de Dios durante su discurso de una hora de duración ante el Congreso. En lugar de ello, animó a la gente a seguir la “regla de oro”. Al día siguiente, en su mensaje a los obispos de la Iglesia Católica, dijo el Papa, “Nuestra misión como obispos es, ante todo, solidificar la unidad”. En otras palabras, el objetivo primordial de los obispos no es anunciar el Evangelio, sino para unir a todas las personas bajo el poder y la influencia del papado. Los verdaderos cristianos deben luchar contra el programa ecuménico de Roma y callar la ignorancia de los necios (1 Ped. 2:15).

Tengo una gran compasión por las almas católicas preciosas que están donde estuve durante muchos años de mi vida – creyendo que estaba en la única iglesia verdadera, pero destinado a los fuegos eternos del infierno. La naturaleza del engaño es tal que la gente no sabe que son engañados hasta que se enfrentan a la verdad. Es mi oración que los católicos romanos comiencen a permanecer en la Palabra de Dios. Sólo entonces podrán llegar a conocer la verdad que los hará libres del engaño religioso (Juan 8: 31-32). Contamos con un excelente tratado sobre el Evangelio muestra cómo su religión anula, se opone y rechaza el Evangelio

¿Cómo Surgió el Papado?

Por Alberto Solano

A mediados de este año, el papa Francisco visitó Ecuador, Bolivia y Paraguay. Como suele suceder cada vez que la cabeza del Vaticano llega a un país, causó gran alboroto, sin duda dado que la mayor parte de la población profesa la fe católica. Lo mismo fue el caso en Cuba la semana pasada. Actualmente el papa se encuentra en los Estados Unidos, causando la misma respuesta.

 

Su visita y la alegría del pueblo acogedor ha hecho que algunos se pregunten: ¿Cómo surgió la idea de un papa? ¿Acaso la Biblia enseña que deberíamos tener un papa? ¿Cómo deberíamos responder al papado como cristianos?

 

La respuesta simple es: no. El papado de la iglesia católica romana no es la cabeza de la iglesia de Cristo, no tiene autoridad para regir como viceministro de nuestro Señor y por lo tanto como creyentes no tenemos ninguna obligación para acogerle. A continuación respondo a las preguntas previamente mencionadas.

 

¿Cómo surgió el papado?

egún la iglesia católica todo comenzó con Pedro. En Mateo 16:18 leemos: “Y yo también te digo, que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia; y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella”. A partir de ese momento la iglesia católica comienza ha trazar lo que llamaría la sucesión apostólica, doctrina la cual establece que cada papa, cardenal o obispo (incluyendo prácticamente toda orden eclesiástica) puede trazar, por medio de sucesión directa, su sede a alguno de los mismos apóstoles. La línea de sucesión apostólica más importante para los católicos es la del hombre que se sienta en la silla del obispo de Roma, pues argumentan que desde los tiempos de Pedro siempre ha habido un sucesor que ha servido como Pontífice de la iglesia desde Roma, y por lo tanto la iglesia católica siempre ha tenido un vicario de Cristo en la tierra.

 

Después del apóstol Pedro vino San Lino luego San Anacleto después San Clemente, y así sucesivamente los obispos o líderes de la iglesia en Roma continuaron ocupando el cargo de obispo en Roma. Sin embargo al correr de los años los obispos comenzaron a acaparar más y más poder sobre las demás iglesias, ya que Roma no sólo fue la ciudad donde murió Pedro (muy probablemente), sino que también era el centro de atención y comercio de todo el imperio Romano, creando así el lugar perfecto para que una iglesia fuera reconocida por encima de las demás. No fue hasta 41 papas después, cuando el papa León I “el Magno” (papado entre 440-461) logró establecerse como el primer pontífice sobre toda la iglesia católica y así asentar las bases para el papado como lo vemos en la actualidad.

 

Aunque la silla del obispo de Roma comenzó a ser considerada como superior a las demás sedes eclesiásticas desde poco antes de la caída de Roma, no fue hasta el Concilio Vaticano I (entre 1869 y 1870) que la iglesia católica concluyó, basado en Mateo 16:17-19, la siguiente cadena de dogmas acerca del papa:

 

1) Cristo dio a Pedro la jurisdicción principal sobre toda la Iglesia;

2) Ya que Pedro tenía jurisdicción total sobre la iglesia, entonces sus enseñanzas llegaron a ser infalibles;

3) Pedro, siendo el pontífice sobre la iglesia, demanda que sus sucesores designados tengan el mismo lugar sobre la Iglesia;

4) El papa, es decir el obispo de Roma y sucesor de Pedro como cabeza de la iglesia, tiene la capacidad de hablar ex cátedra (esto es, hablar bajo su capacidad oficial como papa), siendo sus palabras en ese momento infalibles;

5) Ya que el papa es la cabeza de la iglesia, entonces él es cabeza de todo orden eclesiástico y de toda sede;

6) La iglesia, bajo la dirección del obispo de Roma, se ha mantenido sin error y doctrinalmente pura;

7) Cuando surgen cuestiones de fe, el pontífice romano (el papa) tiene el derecho de tener la última palabra;

8) Para que una iglesia local sea validada como una iglesia auténtica de Cristo, la tal debe adherirse a las enseñanzas del Vaticano…

9) No hay salvación fuera de la Iglesia Católica Romana, pues sólo el pontífice en Roma es la cabeza sobre la verdadera iglesia de Cristo.

 

¿Acaso la Biblia enseña que deberíamos tener un papa?

Para defender la doctrina del papado, el Vaticano recurre a dos fuentes: La tradición y la Biblia. Primeramente, en la tradición, la iglesia católica se basa en los escritos de doctores de la iglesia, entre ellos hombres del primer siglo como Clemente de Roma y Ignacio de Antioquía, los cuales vivieron durante el tiempo del Nuevo Testamento. Entre sus muchas contribuciones a la doctrina de la iglesia, ambos, al igual que Constantino años después, abogaron por una estructura eclesiástica la cual tuviese un obispo sobre las iglesias locales. En sus cartas es visible su deseo por preservar la sana doctrina en medio de un ambiente propicio a los falsos maestros y falsas doctrinas.

Sin embargo debemos recordar que tanto Clemente como Ignacio, no buscaban defender un obispo sobre la iglesia entera, como lo vemos hoy en día con el papa. Al contrario, lo que ellos buscaban defender era la Escritura y las verdades escritas en ella por medio de establecer un obispo sobre ciertas regiones geográficas, dado que pocas personas tenían acceso a copias de los originales. Ya que no todos tenían la Escritura, pensaron necesario subordinar a aquellas iglesias sin copias a hombres preparados los cuales hubiesen tenido interacción con los apóstoles mismos o con algunos de sus seguidores más cercanos. Su intención fue elevar la autoridad de la Escritura, no crear una escritura eclesiástica modelo con una cabeza humana al frente. Por lo tanto, creo que si ellos estuviesen vivos hoy, estrían en contra del papado al igual que nosotros.

En segundo lugar, la Biblia no enseña que la iglesia debería tener un obispo supremo. En una artículo previo titulado Sobre esta roca edificaré mi iglesia, aquí en Predicadores y la Predicación, Dr. Nathan Busenitz presentó un argumento extenso sobre una interpretación correcta de Mateo 16:18. Busenitz determina correctamente que la interpretación de la iglesia católica romana de Mateo 16:18 está equivocada por lo menos por cuatro razones:

  • Gramaticalmente, no representan la distinción léxica entre petros (Pedro) y petra (roca).
  • Contextualmente, ponen a Pedro como el enfoque de Mateo 16, cuando el texto claramente busca resaltar la verdad acerca de Jesús.
  • Teológicamente, el Nuevo Testamento presenta a Cristo como la Roca, y no a Pedro.
  • Históricamente, esta doctrina católica romana no es vista en los padres de los primeros siglos.

En ningún lugar en la Escritura se presenta a Pedro como la cabeza de la iglesia. La única piedra angular que se menciona en la Biblia es Cristo mismo (Efesios 2:20), y por lo tanto la iglesia está cimentada en la roca que es Jesús, no Pedro. Aun las palabras de Jesús a Pedro en Juan 21:17 (“Jesús le dijo: Apacienta mis ovejas”) no demuestran que Jesús elevó a Pedro a un estatus de cabeza eterna sobre la iglesia, más bien Jesús le pidió que enseñase y fuera líder en la iglesia, pero nunca que enseñase alguna otra cosa que lo que está escrito en la Biblia.

 

¿Cómo deberíamos responder al papado como cristianos?

NUESTRA LEALTAD ES HACIA LA VERDAD DE LA ESCRITURA, NO HACIA LA SILLA DE UN OBISPO

Primeramente, debemos recordar que Jesucristo, no el papa, es la única cabeza de la iglesia. Él prometió edificar su iglesia siendo él mismo la piedra angular (Efesios 2:20). El Nuevo Testamento entero nos demuestra que solamente Jesús es el Señor sobre la iglesia, y jamas eleva a Pedro a tal estatus. El papa no es la cabeza de la iglesia porque Jesús nunca estableció tal oficio, ni tiene ninguna autoridad sobre las iglesias alrededor del mundo, ya que el modelo que vemos en el Nuevo Testamento es de iglesias liberadas por ancianos (1 Timoteo 3; Tito 2), y no por un pontífice en Roma. Incluso si se pudiese trazar una línea de sucesión entre el papa actual y Pedro, la tal no demandaría que el papa tuviese autoridad sobre el cuerpo de Cristo. Como creyentes nuestra lealtad es hacia la verdad de la Escritura, no hacia la silla de un obispo. En el momento en el que uno de estos sucesores se hubiese desviado de la verdad bíblica, nosotros no le hubiésemos seguido, pues Cristo es nuestra cabeza y Rey, no un hombre. Es por eso que como cristianos no tenemos nada que ver con la iglesia católica romana, la cual representa un sistema corrupto y anti-bíblico.

En segundo lugar, debemos tener en mente que el papa no tiene la autoridad para hablar infaliblemente. Tal doctrina no tiene fundamento bíblico. La tradición de la infalibilidad papal tiene sus bases en la tradición católica, la cual ha sido copiada y hecha autoritaria por decretos divinos de ciertos papas, creando así un circulo perfecto para defender una tradición sin un fundamento en la Escritura.

Tercero, recordemos que solamente la Biblia y Cristo tienen autoridad sobre la iglesia. Dos de las banderas principales de la Reforma fueron Sola Scriptura y Solus Christus. La primera luchó por la autoridad de la Biblia sobre cualquier tradición, mientras que la segunda atacaba la creencia herética que presentaba al papa como el representante de Cristo en la tierra. Su lucha sigue resonando hasta el día de hoy. Como creyentes debemos sujetar todo sermón, libro, documento y tradición bajo la autoridad de la Escritura; guardando lo que esté de acuerdo a ella y rechazando lo que vaya en su contra. Por lo tanto, la tradición católica no tiene lugar en la verdadera iglesia cristiana, pues no tiene fundamento bíblico y ni siquiera pueden existir juntas, ya que la una repele y contradice a la otra.

Finalmente, debemos orar por y evangelizar a los católicos. Creo que la mayoría de nosotros hemos salido del catolicismo o bien fueron nuestros padres los que salieron. Al hablar del catolicismo debemos ser duros en reconocer la falsedad del sistema, pero tal dureza doctrinal no debería endurecer nuestros corazones. Los católicos necesitan entender el verdadero evangelio, que la salvación no es por obras sino por fe, y necesitan entender que la autoridad de la Biblia es mayor a la de cualquier tradición.

 

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Acerca del Autor: 

Alberto Solano, graduado con una Maestría en Divinidad (M.Div.) en The Master’s Seminary, actualmente estudia una Maestría en Teología (Th.M.) con énfasis en el Nuevo Testamento. Aparte de servir en el ministerio hispano de Grace Community Church, Alberto trabaja en el departamento de admisiones del seminario.

Los Bautistas del Sur ordenan “pastores” homosexuales y uniones gay

Aunque la mayoría de las iglesias cristianas en los Estados Unidos se oponen firmemente a la homosexualidad y el matrimonio entre personas del mismo sexo, la Primera Iglesia Bautista de Greenville, en Carolina del Sur ha tomado un camino totalmente diferente: Ha decidido permitir no sólo las uniones homosexuales, sino también la ordenación de ministros homosexuales y transexuales.

Aduciendo la necesidad de aplicar una nueva política de no discriminación en la Iglesia Bautista en Greenville ofrecerá ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo y permitirá la pertenencia, posiciones de liderazgo, las ordenanzas de la iglesia, y la ordenación a las personas abiertamente homosexuales y transexuales sin decirles que su estilo de vida contradice la enseñanza bíblica.

Lo interesante de todo esto, es que la iglesia de 184 años de edad es el hogar de la primera Convención Bautista del Sur que rige a un gran número de asambleas en las naciones. Sin embargo, llegó a esta decisión después de la realización de un diálogo con sus miembros durante seis meses.

Los debates se centraron en la pregunta: “¿Puedes adorar y vivir con la comunidad de lesbianas, gays, bisexuales y transexuales (LGBT) en la iglesia?”.

Al final, se llegó a un consenso para permitir las uniones homosexuales y ordenación de ministros, con la presencia de cada miembro que dieron la afirmación pública.

Jim Dant, ministro principal dijo que la Iglesia Bautista en última instancia favoreció “abrazar las complejidades de la identidad de género”.

Lo que escuché fue” Tenemos que hacer lo correcto, sin importar lo que piensen y digan acerca de nosotros.

Había algunas personas que dijeron: “¿Vamos a empezar llamándonos la iglesia gay en la ciudad?” dijo Dant.

Él agregó que los miembros de su iglesia reconocieron que “ser abiertos y acogedores para todas las personas es parte de la naturaleza esencial de nuestra comunidad de fe”.

Dant dijo, además, que los que no estaban de acuerdo con la decisión de la iglesia de permitir el matrimonio homosexual y pastores gay todavía podían permanecer en la congregación.

La decisión de la congregación, sin embargo, se encontró con la oposición de Cooperative Baptist Fellowship (CBF), una coalición de 2.000 iglesias bautistas moderadas.

El fundamento de una ética sexual cristiana es la fidelidad en el matrimonio entre un hombre y una mujer y el celibato en la soltería”, dijo la CBF en un comunicado.

Agregó que su “valor organizacional no permite el gasto de fondos para las organizaciones o causas que condonen, defiendan o afirmen la práctica homosexual”.

ONE WORLD: un millón de razones Illuminatis para Una sola Religión

En la feria evangélica de la literatura cristiana Expolit del año 2013 se lanzó uns propuesta Illuminati encubierta denominda “one world 1010“, una orquestada mega movilización juvenil mundial que se viste de piedad aduciendo que pretende realizar el rescate de los valores y principios bíblicos en mas de 50 países en la calles, dando a conocer a jóvenes en riesgo a JESUCRISTO como alternativa de vida.

Apenas supe de esto, mi mente recibió por parte del Espíritu del Eterno una advertencia: “… esto es una anti-diseño del dragón escarlata”. Entonces, supe que la artes masónicas-Illuminatis estaban trazando lo lineamientos de esta propuesta con la intención malévola del ecumenismo de guiar a nuestras generaciones a la falsa unidad de fe bajo una única religión, encabezada por un único líder: el falso profeta.

La evidencia de que la inspiración de este movimiento no viene del Espíritu del Eterno está abiertamente expuesta en el logo-banner de esta propuesta:

expolite oneworld

Desde que esto está en marcha pareciera que nadie discierne que esto en verdad es un ensayo más, de los tantos que está haciendo la élite luciferina, para la adoración mundial que exigirá el anticristo a través de una sola religión, un gobierno,una sola economía.

Solamente les pido que examinen cada uno de los símbolos en el logo: “la estatua de la libertad” (de la diosa libertas), la torre Eiffel, el cristo de brasil, etc, todos son símbolos u objetos de la masonería y el paganismo.

En su página oficial aparece un listado de ministerios, artistas  y bandas internacionales que apoyan este movimientos. Grupos humanos que desde hace años venían aguardando este momento para manifestarse, aprovechándose de la fama con apariencia de piedad que alcanzaron,  induciendo a muchos escogidos por medio del engaño a construir esa religión mundial desde sus ingenuas y controladas mentes. Aquí les comparo ese listado.

Ministerios que han apoyado y recomiendan One World: Luis Palau, Andres Palau , Ale Gómez (Jesus Warriors), Juan Vereecken (Lidere), Camilo Quintana (La Nueva FM 88.3), Mark Gallardo (CVC La Voz), Ricardo Ainstein (UNO) , Clementina López (ExpoCristiana), Raynier Corea (Enlace TBN ), Sam Rodriguez (Expolit), Arnold Ens (Coicom), Luis Beltrán (Colombia), Francisco Celaya (Secretario de Seguridad -Sinaloa), Emilio Abreu y Bethany (CFA), Daniel Issa (MEX), René Alvez (BRA), Hector Teme (Coaching Cristiano), Arnold Enns (Coicom) , Mario Bloise (Cruzada Estudiantil), Daniel Puccio (El Puente), Rubén Proietti y Gastón Bruno (ACIERA), Steve Thurston (Enlace Musical), Ale Rodríguez (JUCUM), Sociedades Bíblicas (ARG), Dave Gómez (Chile), Oscar Oropeza y Leo Andrade (Venezuela), David Aguirre (Ecuador-Cristomorfosis.com), Luis Yegros (Paraguay), Fayra Castro (El Mensaje), Adriana Maya (USA), Gabriela Soberanis (España), Alexander Prieto ( Puente Largo Radio), Claudia Ramos ( Revista Xtomania del Perú), Miriam Palermo (Uruguay), Mauricio Segura (Chile), Michael Córdova (Puerto Rico), Dinorah Escobar (Panamá), Manuel Vázquez (Rep. Dominicana) y mas.

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Artistas y Bandas Internacionales que han sumado: Julissa, DC-Reto, Redimi2, Funky, Kyosko, Danilo Montero, Generacion 12, Alternativa, Año Cero, Vértical, Miriam Bloise, Alex Campos , Adriana Bottina, Pescao Vivo, Simone Alves, Nathan Ironside, Anne Patiño, Paulis Sánchez, Ricardo Montaner, Frost, Contagious, Christafari, Ray Alonso, Mauricio Fuentes, Tío Abner, Kyrios Band , Ariel Sebastián , Jesus Warriors Hip Hop, Rey Pirín , Amanecer , Pescao Vivo, JW Worship, Raza For Christ, Vértice Band, Manny Montes, Marcos Brunet, King Blessed, GeneraSion, Corto Plazo y muchos más.

Si analizan con objetividad en la guía del espíritu profético, notarán que estos personajes son los que desde el 2013 se han manifestados abiertamente ecuménicos y admiradores de su líder mayor, el Papa Francisco (el cardenal argentino Jorge Bergoglio).

Mi pregunta profética es: ¿seguirán los miembros verdaderos de Cristo (Su Iglesia) dormidos ante el engaño?