Créalo o no, la Cuaresma nunca fue observada por el Mesías o Sus apóstoles. Por lo tanto, ¡la Cuaresma no fue observada por la Iglesia del primer siglo! Eso fue abordado por primera vez por la iglesia en Roma durante el Concilio de Nicea en el año 325 D.C., cuando el emperador Constantino oficialmente reconoció a esa iglesia como la religión estatal del Imperio Romano. Cualquier otra forma de cristianismo que se adhiriera a doctrinas contrarias a las de la iglesia romana era considerado un enemigo del estado.
En el año 360 D.C., el Concilio de Laodicea oficialmente ordenó que la Cuaresma fuera observada obligatoriamente por todos los llamados cristianos católicos.
La Cuaresma se originó en la antigua religión de los misterios de Babilonia. “Los cuarenta días de abstinencia de la Cuaresma fueron tomados directamente de los adoradores de la diosa babilónica… Parece que entre los paganos esta Cuaresma era una preparación indispensable para la gran fiesta anual en conmemoración de la muerte y la resurrección de Tamuz” (Las Dos Babilonias).
Tamuz era el falso mesías de los babilonios — ¡una falsificación satánica de Jesucristo basada en cartas astrales!
La Fiesta de Tamuz era usualmente celebrada en junio (también llamado el “mes de Tamuz”). La Cuaresma era celebrada 40 días antes de la fiesta, “celebrada con llanto y regocijo alternos”. Esta es la razón por la cual la Cuaresma significaba “primavera”; porque se llevaba a cabo desde la primavera hasta principios del verano.
La Biblia registra a la antigua Judá adorando a este falso Mesías:
“Y me llevó a la entrada de la puerta de la casa del Eterno, que está al norte; y he aquí mujeres que estaban allí sentadas endechando a Tamuz”
(Eze. 8:14).
¡Esta fue una gran abominación ante los ojos de Dios!
Pero, ¿por qué la iglesia en Roma instituyó tal fiesta pagana?
“Para atraer a los paganos al cristianismo nominal, Roma, siguiendo su política acostumbrada, tomó medidas para amalgamar las fiestas paganas y cristianas, y, por medio de un complicado pero hábil ajuste del calendario, encontró que no era difícil, en general, conseguir que el paganismo y el cristianismo — ahora muy hundido en la idolatría — se dieran la mano, tanto en esto como en muchas otras cosas” (Las Dos Babilonias).
La iglesia Romana reemplazó la Pascua de la Biblia con el Domingo de Resurrección o Easter, moviendo la Fiesta pagana de Tamuz al principio de la primavera, “cristianizándola”. La Cuaresma se movió con ésta.
“Este cambio del calendario con respecto a la Pascua estuvo acompañado de trascendentales consecuencias. Introdujo en el cristianismo la más grande corrupción y la más profunda superstición en unión con la abstinencia de la Cuaresma” (Las Dos Babilonias).
Antes de renunciar a los pecados personales y a los vicios durante la Cuaresma, los paganos celebraban una fiesta salvaje de “todo se vale” para asegurarse de que conseguían su porción
de desenfrenos y perversidades — lo que en algunas partes del mundo celebran hoy como el Carnaval Mardi Gras.
Dios no es el autor de la confusión (1 Cor. 14:33). Él nunca instituyó la Cuaresma, una celebración pagana que conecta el libertinaje con la supuesta resurrección de un falso Mesías.
«Hablad a toda la congregación de Israel, diciendo: En el diez de este mes tómese cada uno un cordero según las familias de los padres, un cordero por familia.»
(Shemot/ Éxodo 12:3)
El requisito que el Eterno entregó para que los hijos de Israel fueran salvados en la historia de Pesaj fue que cada padre de familia degollara un cordero y embadurnara su sangre en los marcos de las puertas, para que de esta forma el Eterno pudiese pasar por alto ese hogar y salvar a sus habitantes.
Ahora bien, la pregunta que siempre surge en el lector de este relato es: ¿cuál fue el significado de este bizarro ritual?
Obviamente Yahvéh no necesitaba una señal para determinar si la casa estaba ocupada por un israelita o no. Entonces, ¿qué enseñanza quería implantar el Eterno en sus hijos primogénitos?
Los Sabios explican que el intervalo de cuatro días formó parte del milagro de la redención. Los egipcios vieron cómo la reencarnación de sus dioses, es decir los corderos y los cabritos, eran amarrados a las camas de los hebreos y preguntaron cuál era el propósito de todo eso. Los Benei Israel (Hijos de Israel) explicaron que los animales estaban siendo preparados para ser sacrificados como ofrendas para Dios.
Los egipcios se enfurecieron pero, milagrosamente, fueron impotentes para intervenir. Dado que esto ocurrió el diez de Abiv (o Nisán), y que en ese año coincidió con Shabat, el Shabat que precede a Pésaj se denomina Shabat HaGadol [el Gran Shabat], en conmemoración de aquel milagro.
Ahora bien, por qué los egipciós consideraban a los carneros y/o corderos como seres divinos reencarnados. Pues bien, los invito a considerarlo a continuación.
Mito: El Carnero como Fuente de Fortaleza Astrológica para un Año de Éxito.
Comenzaré comentando que en el idioma egipcio, cordero y/o carnero se dice ba. Pero también «ba» era el término egipcio relacionado con la manifestación espiritual de la individualidad del ser. En esencia era un elemento psíquico que permitía el pasaje de los espíritus de un mundo al otro, ingresando así en la rueda de la reencarnación.
Por esta razón cosmogónica, y de acuerdo a la mitología, el cordero era el dios nacional de Egipto. Los egipcios pensaban que el alma (en egipcio Ba) de Osiris, su dios principal, se había corporizado en el cordero de Mendés y lo llamaban “alma de Ra” (dios solar serpiente) o dios Binebded o Banebdyedet.
Esta deidad egipcia era representada con cabeza de carnero, y era venerada en la ciudad de Mendes, en el delta. Se le asoció, entre otros aspectos, a la manifestación del dios Osiris que venía al delta a inaugurar un nuevo año.
Me parece bueno decir aquí que el dios Cordero Binebded (o Banebdyedet) estaba casado con la deidad principal de la ciudad: la diosa pez Hatmehyt. Con ella tuvo un único hijo: Harpócrates, quien era Horus Niño, y se lo denominaba el Niño Dios, celebrándole su cumpleaños el 25 de diciembre. Así pues se completaba la tríada de la ciudad esotérica de Mendes, la cual era adorada como la Sagrada Familia… ¿Te suena familiar todo esto?
Continuando con lo que nos interesa comprender, diré que esa ‘reencarnación‘ del dios Cordero Binebded era reconocida por los sacerdotes gracias a las distintas marcas que el cordero que apartaban llevaba en su cuerpo.
Como dios carnero, Banebdyedet recibió crédito por sus potentes dotes sexuales. De acuerdo al escritor griego Píndaro, a los carneros sagrados se les permitía tener relaciones sexuales con las mujeres durante los rituales de veneración
Esta era la causa por lo que se lo adoraba en el inicio de la primavera (mes aviv) como dios creador de todo y de la fertilidad. Su atributo era una espiga de trigo.
Celebrar a esta divinidad marcaba el comienzo del año astrológico solar. Por eso, el primer signo zodiacal es Aries (griego Carnero), pues es el mes de la fuerza del carnero de Osiris (en hebreo Nimrod). Al ser el primero, los egipcios estaban convencidos que era la llave para todos los signos que le siguen; es la fuente de fortaleza de los otros once signos zodiacales. Toda esta dinámica ritual que se realizaba en Egipto, bajo la guía de sus sacerdotes, y encabezados por el Faraón, garantizaba el éxito de todo lo que realizarían a lo largo del año astrológico
Esta es la causa por lo que el carnero era el objeto de su idolatría. Aquí comprendemos la razón por la cual no se juntaban con los hebreos cuando estos decían que eran pastores de oveja. Para los egipcios ese oficio hacía a los que lo ejercían seres abominables (c.f. Génesis 43:32).
El Cordero del Pesaj un Mensaje de YHVH contra el Gran Dragón.
Lo interesante de todo esto, es que a nadie se le ocurriría degollar un carnero o cordero, y mucho menos en esos días festivos del inicio de la primavera.
Los hebreos, para ser salvados de la décima plaga, debían probar que no compartían los ídolos falsos de los egipcios, y mucho menos su manera de atraer el éxito.
Por eso, cuando los Benei Israel, sacrificaron el cordero familiar el 14 de nisán, estaban sujetándose a la emunáh (fe) de Avraham y expresaron así su rechazo a un sistema de pensamiento que ponía a las acciones humanas bajo el poder de los cuerpos celestiales, y lograba la manipulación psíquica de las masas sumidas al sistema reptiliano imperante, representado físicamente en el Faraón.
Hace falta un gran coraje para ir en contra de la definición popular del éxito.
Hace falta una gran fortaleza espiritual para negar el atractivo superficial del estilo de vida hedonista que proponía esta estructura cosmogónica de creencias.
Hace falta un increíble valor para elegir una vida de significado por sobre las vanidades de la tendencia y la moda que imponen los íconos (ídolos o imágenes falsas) de una cultura.
Y todo eso es exactamente lo que tuvieron que hacer los hebreos de Egipto para merecer el milagro del primer Pesaj, el milagro que permitió que hoy nosotros nos convirtiéramos, mediante el Cordero de Dios, en el pueblo elegido de Yahvéh.
Ellos fueron obedientes al imperativo divino de matar al cordero de la idolatría egipcia. Sólo quienes tuvieron el coraje de hacerlo merecieron ser redimidos:
«Y la sangre os será por señal en las casas donde vosotros estéis; y veré la sangre y pasaré de vosotros, y no habrá en vosotros plaga de mortandad cuando hiera la tierra de Egipto.» (Éxodo 12:13)
El desafío que hoy Abba nuestro nos realiza es imitar el heroísmo de nuestros ancestros según el formato contemporáneo que nos toca vivir.
Anhelo que el Espíritu Santo de Yahvéh los guíe para ejercer Su fe heroica y así manifestarse cómo Su Pueblo.
Una forma efectiva de hacer que tu vida avance es hacerte preguntas existenciales. Un tiempo muy oportuno es el que cierra el ciclo de cada año solar.
Antes de que las leas y te pongas a contestarlas necesito dejarte algunas sabias sugerencias:
No trates de responder todas las preguntas inmediatamente.
Tómate un poco de tiempo y medita sobre cada una por al menos cinco minutos.
Cuando te sientas satisfecho por tener una respuesta concreta y realista continúa con la pregunta siguiente.
Te vendrá bien dividir la tarea en varias sesiones.
Luego vuelve a cada respuesta y clarifícala.
Después, realiza un plan de acción para lograr tus objetivos.
Si has entendido todo esto, te invito pues a hacerte estos veinte cuestionamientos personales que te permitirán cerrar el año que finaliza no como un tiempo que se va, sino como un ciclo que se cierra y permite abrir un ciclo nuevo.
(1) ¿Cuándo siento con más intensidad que mi vida es significativa? (2) ¿Qué es lo que me haría más feliz en el mundo? (3) ¿Cuáles fueron mis tres logros más significativos en el último año? (4) ¿Cuáles fueron mis cinco mayores errores en el último año? (5) ¿Por qué proyecto u objetivo inconcluso me arrepentiré más dentro de un año? (6) Si supiera que no podría fallar, ¿qué trataría de lograr en la vida? (7) ¿Cuáles son mis tres principales objetivos en la vida? ¿Qué pasos prácticos puedo tomar, en los próximos dos meses, hacia esos objetivos? (8) ¿Cuál es la decisión más importante que tengo que hacer este año? (9) ¿Qué decisión importante evité el año pasado? (10) ¿Qué actividad me da la mayor sensación de respeto hacia mí mismo? (11) ¿Qué tipo de persona quiero ser dentro de un año? (12) ¿Qué tipo de persona quiero ser dentro de cinco años? (13) Durante este año que se va, ¿mis relaciones más importantes se reforzaron y profundizaron o se estancaron y fueron a la deriva? (14) ¿Qué puedo hacer este año para nutrir esas relaciones? (15) ¿En qué áreas de mi vida me estoy escondiendo del Eterno Dios? (16) ¿Cuál sería un paso que me puedo comprometer a dar para acercarme a Dios como mi Abba? (17) Si pudiera cambiar sólo una cosa de mi persona, ¿qué sería? (18) ¿Hay ideales por los que estaría dispuesto a morir? (19) Si pudiera volver a vivir mi vida, ¿qué cambiaría? (20) ¿Qué me gustaría que esté escrito en mi lápida? ¿Cómo comienzo a vivir así ahora?
Comparto a continuación un estudio desarrollado de una investigación profusa acerca de esta fiesta norteamericana hoy tan propagada por el espíritu comercial de Babilonia la Grande.
Si existe algo patético en el mundo entero es la maldita y tradicional costumbre de enseñar lo religioso con leyendas extrañas llenas de ilusión. Este método pedagógico de Babilonia la grande, a pesar de ser tan atroz, nubla las consciencias humanas y las conduce desde muy pequeñas a creer y aceptar todo lo que el sistema dice, enseña y acostumbra a hacer. Todo esto hasta que alguna desilusión propia de la edad tire abajo todas esas creencias y anuncien un tiempo nuevo para volver a aceptar otra ilusión, pero esta vez más acorde a la edad.
Entre esas tantas patéticas historia, nos encontramos, cada año y para esta época, con la creencia del conejo pascuero (no confundir con el bien ponderado viejo pascuero, versión chilena de santa claus). Mito ridículo y anti-biológico que los adultos gozan en darle a sus pequeños para estos días.
De aquí surge un gran y nuevo interrogante: ¿qué fue primero, el conejo o el huevo?. Con toda esta mezcla de tradiciones extrañas y ridículas, los niños del sistema babilónico llegan a pensar que los conejos ponen huevos como las gallinas.
¿Qué tendrán que ver los conejos y los huevos con la Pascua?
La leyenda del conejo de la tumba.
Cuenta esta leyenda católica que cuando metieron a Jesús al sepulcro que les había dado José de Arimatea, había dentro de la cueva un conejo escondido que, muy asustado, veía cómo toda la gente entraba, lloraba y estaba triste porque Jesús había muerto.
El conejo se quedó ahí viendo el cuerpo de Jesús cuando pusieron la piedra que cerraba la entrada. Lo veía y lo veía y se preguntaba quién sería ese hombre a quien querían tanto las personas.
Así pasó mucho rato viéndolo, todo el día y toda una noche, cuando de repente vio algo sorprendente: Jesús se levantó y dobló las sábanas con las que lo habían envuelto. Un ángel quitó la piedra que tapaba la entrada y Jesús salió de la cueva ¡más vivo que nunca!
El conejo comprendió (¿?) que Jesús era el Hijo de Dios y decidió que tenía que avisar al mundo y a todas las personas que lloraban que ya no tenían que estar tristes porque Jesús había resucitado. Como los conejos no pueden hablar, se le ocurrió que si les llevaba un huevo pintado, ellos entenderían el mensaje de vida y alegría, y así lo hizo. Desde entonces, según la leyenda, el conejo sale cada Domingo de Pascua a dejar huevos de colores en todas las casas para recordar al mundo que Jesús resucitó y que hay que vivir alegres. Según Barbara Martin, el conejo hace huevos de chocolate. (Fuente: Wikipedia)Lo gracioso de esta ridícula historia es que millones de almas la creyeron y la transmitieron a sus generaciones como un símbolo pascual digno de ser recordado cada domingo florida de resurrección.
La serpiente antigua engañando con sus imitaciones del diseño original.
Aunque sus orígenes no están muy definidos, se supone que la elección del conejo se debe a su conocida capacidad de procreación, de gran valor simbólico en una temporada de fiestas dedicadas por las religiones paganas a la fertilidad de la tierra tras el invierno.
Desde antes de Cristo, el conejo era un símbolo de la fertilidad e inmadurez gonadal (testicular) asociado con la diosa fenicia Astarté, a quien además estaba dedicado el mes de abril. En alusión a esa diosa, en algunos países a la festividad de Pascua se la denomina «Easter«. The Westminster Dictionary of the Bible (El diccionario Westminster de la Biblia) recoge que Easter era «originalmente la festividad de la primavera para honrar a la diosa teutónica de la luz y de la primavera, a quien se conocía en anglosajón como Easter». (Fuente: Wikipedia)
De igual manera, y fomentado por el espíritu de la serpiente, aproximadamente en abril, se celebraba en los pueblos del norte de Europa la festividad de la diosa Eostre, diosa de la luz y la primavera, cuya mascota era un lindo conejito. Hay quién quiere ver en esta diosa reminiscencias de la diosa fenicia Astarté, también diosa de la fertilidad y acompañada por un conejo. La idea del conejo de Astarté se asoció a la remota idea que tenían los pueblos antiguos del norte europeo, que veían en el conejo un símbolo de la superación: sus fuertes patas traseras le permiten moverse siempre hacia arriba con facilidad, mientras que sus débiles patas delanteras le dificultan el descenso.
Ya en el siglo VIII los anglosajones habían transferido dicho nombre a la fiesta cristiana que designa la celebración de la Resurrección de Cristo, y adaptaron el nombre de la fiesta pagana, junto a todas sus costumbres y símbolos, en las tradiciones cristianas. A partir del siglo XIX, se empezaron a fabricar los muñecos de chocolate y azúcar en Alemania.
Como podemos ver, y sabiendo que siempre ocurrió lo mismo, la tradición católica romana no pudo con una costumbre tan arraigada, de manera que colocó, aprovechando las fechas, al adorable conejito dentro de la tumba de Jesús y así lo santificó. Este conejito sería testigo de la resurrección y su misión dar la buena nueva a todos los niños. Estos conejitos, esconderían huevos pintados de colores en sus nidos, del nido se pasó a la cesta, y de ahí a la costumbre de esconder huevos para que los niños los busquen la mañana de pascua.
¿ Y por qué son de chocolate?
Los primeros católicos asociaron la fiesta pagana denominada Pascuas Floridas con el Pesaj (Pascua de Yahvéh). Desde este error fijaron una época del año cuarenta días antes de la fiesta de Pascua, al que denominaron Cuaresma, en la que todos debían hacer sacrificios para limpiar su alma. Uno de estos sacrificios era no comer huevo durante la Cuaresma. Entonces, el día de Pascua, salían de sus casas con canastas de huevos para regalar a los demás cristianos. Todos se ponían muy contentos, pues con los huevos recordaban que estaban festejando la Pascua, la Resurrección de Jesús.
Alguien de estos paganos convencidos se acordó un día de Pascua, de lo que hacían los egipcios en estas festividades de fertilidad y se le ocurrió pintar los huevos que iba a regalar. Desde entonces, se regalan huevos de colores en Pascua para recordar que Jesús resucitó. Poco a poco, otros cristianos tuvieron nuevas ideas, como hacer huevos de chocolate y de dulce para regalar en Pascua. Son esos los que regalamos hoy en día.
La costumbre más extendida alrededor del mundo, para celebrar la Pascua, es la regalar huevos de dulce o chocolate a los niños y a los amigos.
¿Pero por qué son de chocolate y por qué tienen colores vivos? Esa es otra historia y se remonta a la Rusia de los zares. Hacia el siglo XVIII en Europa del Este se celebraba la Pascua regalando huevos duros, como una manera de reafirmar la llegada de una estación próspera. En tiempos de hambre, tenían su onda. Pero por regla general no resultaba un regalo muy atractivo. Así que los zares le dieron la vuelta de rosca para marcar su categoría high class: los empezaron a hacer de porcelana, a decorar con joyas y metales y preciosos, y a coleccionarlos.
En otro de los sincretismos que ni la historia puede explicar, el catolicismo ortodoxo exportó los huevos de colores hasta Occidente, donde gustaron mucho. Los huevos duros y decorados cundieron como una simpática moda a mediados del siglo XIX, hasta que un suizo, pícaro y voluntarioso, se avivó de que si los hacía de chocolate serían furor. Y así están las cosas al día de hoy.
Desde toda esta ignorancia ambas tradiciones tomaron fuerza y se combinaron y así, el buscar los huevos escondidos por el conejito de Astarté simboliza la búsqueda de todo cristiano de Cristo resucitado, según la muy tolerante Iglesia de Roma.
Llegamos ya al 14 de febrero. El día de San Valentín, como la Babilonia actual lo llama. El día de los enamorados, y de la amistad en muchos países del mundo. Pero, y más allá de todo expectativa que esta fecha genera, la pregunta que hoy me surgió fue: ¿qué sabemos de éste singular santo? Y descubrí que casi nada. Digo casi nada, porque hasta ahora entiendo que manejamos los datos que el mismo sistema de medios que usa la gran P… nos ha informado y programado.
Para contestar esta pregunta, recurrí en primer lugar a la Enciclopedia Católica. Según ella, el santo cuya festividad cayó en la fecha conocida hoy como Día de San Valentín fue posiblemente uno de los tres mártires que fueron ejecutados en el año 270 d.c durante el reinado del Emperador Claudio II. Cuando digo “fue posiblemente”, lo hago porque en verdad descubrí que la realidad de este “mártir” es incierta. Es más, no se está seguro quién era, qué hacía, como así tampoco se sabe de dónde provenía y dónde vivió. Por eso, se habla de tres «Valentines». Según la misma Enciclopedia Católica, este Valentín, bien pudo haber sido:
Un médico romano que se hizo sacerdote y que casaba a los soldados, a pesar de que ello estaba prohibido y que fue decapitado. Muy venerado en Francia
Un obispo de la ciudad de Interamna (hoy Terni, Italia), donde supuestamente se encuentran los restos del cuerpo conservados en la homónima basílica, y donde el 14 de febrero es la fiesta patronal.
Un mártir de la provincia romana de África, durante la conquista de África.
Los mismos autores de la Enciclopedia Católica afirman que los datos que han llegado hasta nosotros sobre estos tres supuestos mártires «carecen de valor histórico» por ser escasos, insuficientemente fundamentados y de fecha muy posterior al tiempo en que se presume que hayan vivido. Por todo esto, es interesante aportar que la Iglesia Católica dejó de celebrar este aniversario de martiriología a partir del año 1969, justamente por dudar de su identidad e incluso de su existencia.
Como lograrán ver, todo esto es muy confuso, tal y como ocurre en todo el sistema de cosas que gobierna a la humanidad. Yo le diría que esto es más del mismo cuento de siempre: el poder de la tradición y sus «inocentes» costumbres. Nos encontramos ante un «santo» que vivió según lo que la tradición babilónica dice por «allí», aunque la historia no pueda corroborar su existencia con aporte alguno por aquí.
Pues bien, si de tradición se trata, sabemos que Jesús, ministrando en la Tierra, confrontó a los hipócritas líderes religiosos judíos que criticaron a sus discípulos por no adherir a uno de los extraños requisitos que ellos habían agregado a la Palabra de Dios, dijo: “así invalidáis la palabra de Dios mediante vuestra tradición” (Mateo 15:1-9; Marcos 7:1-13).
Esa palabra tradición, es traducida del griego paradosis, y aparece 13 veces en el texto griego del Nuevo Pacto. Simplemente significa «transmitir de uno a otro.” El contexto de los pasajes citados determina un dilema: si lo que fue transmitido fue la Verdad de Dios o proviene de las ideas de los hombres que se oponen a la Verdad.
Vemos que, tal como dijo Jesús, lo que se origina en las mentes de los hombres y contradice la verdad, “invalida” la Palabra de Dios. Eso significa que creer en el error no genera los beneficios de creer la verdad, y hasta podría incluso traer consecuencias. Podemos deducir lo mismo de los versículos 31 y 32 de Juan capítulo 8:
“Si vosotros permanecéis en mi palabra, seréis verdaderamente mis
discípulos; y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres”.
¿Qué es lo contrario a eso? ¿Acaso no será que creer el error lo ata a usted en cierto grado? Sí, y es así como la “tradición” invalida la verdad. La verdad es lo que funciona en la vida, no las tradiciones.
Continuando con la vida del supuesto santo del amor, descubrí, al investigarlo, que toda ”anécdota” de su vida que se cuenta actualmente, ha sido probablemente inventada durante la Edad Media en Francia e Inglaterra cuando el día festivo de 14 de febrero (celebrado antes que el cristianismo llegara a estos lares) empezó a ser asociado con el amor, a raíz de la historia de San Valentín.
Una de esas leyendas aseguraba que este varón había sido ejecutado un 14 de febrero al no querer renunciar al cristianismo. Otro mito agregó la
idea de que su ejecución se debió al hecho de haber casado a parejas en secreto después de que el matrimonio fuese prohibido por el emperador Claudio II especialmente a sus soldados que buscaban el pretexto del casamiento como salvoconducto para no ir a la guerra.
Otra leyenda dice que es patrono de los enamorados porque su martirio coincidió con el momento del año en que los pájaros empiezan a emparejarse para aparearse.
Algunas fuentes dicen que el Valentín relacionado con el amor es el Valentín de Roma. Otros discuten aduciendo que es san Valentín de Terni. Algunos eruditos, para evitar disensiones que pudieran despertar conciencias concluyeron después que ambos serían la misma persona.
A lo largo de los siglos, estos tres Valentines se fueron unificando en la memoria popular dando lugar a un personaje, una historia y una tradición que no cesaron de enriquecerse a lo largo de los siglos, hasta constituirse en una leyenda sobre alguien que, tal como se lo recuerda hoy, jamás existió.
De todo esto deducimos que el día de San Valentín es típicamente occidental. Y especialmente debemos remontarlo a la Europa germánica y el actual Reino Unido. Desde aquí navegaría en los barcos de inmigrantes a los Estados Unidos. Luego, y como es de imaginarse, esta fiesta pagana se someterá en esta nación al dios Mammón (Baal Zifón o Belcebú), se vestirá de sus ropajes de “ingenuidad e inocencia” y se coronará de principios comerciales para así llegar a gran parte del mundo.
Para cerrar este tema, necesito volver a recordarles algo ya dicho, las tradiciones humanas son reglas que los humanos establecen y le dan la misma autoridad que a la palabra de Dios. Y si todo este tema comenzó en mi interior por una pregunta, quisiera cerrarlo haciéndole a usted, querido lector, otra: ¿qué es lo que agrada a Dios entonces? Al Señor le agrada solamente el corazón humilde y quebrantado que practica Su justicia. Por
lo tanto, entendemos que agradar a Dios no tiene nada que ver con el cumplimiento externo de costumbres humanas.
El reino de Dios no es cumplir reglas. Tampoco es celebrar costumbres sanas e ingenuas en el nombre de alguna virtud teologal y/o humana. El
Reino de Dios es sencillamente confiar en Él y vivir conforme a los códigos de Su Palabra.
En un programa de TV (de Buenos Aires) vi hoy un debate titulado: ¿Cómo sobrevivir a la «Noche Buena»? En el mismo se intentaba aconsejar al espectador con secretos protocolares para que la Cena de Navidad no se convirtiera en la típica batalla campal en la que, familiares y parientes, se agreden arrojándose bombas de reproches, vituperios, y otras yerbas.
Una Lic. en RR.PP. (Relaciones Públicas) aportó el secreto protocolar de una cena exitosa navideña: evitar hablar de política, y especialmente de RELIGIÓN.
Ahora bien, ¿no es que la Navidad es una fiesta de tinte religioso? Acaso, ¿no se festeja en ella el mayor de los hechos religiosos: el nacimiento de Jesús? Entonces, ¿cómo se puede decir que el éxito de una cena en “su honor” consista en no hablar nada referente a las creencias y/o doctrinas religiosas? ¿Será que detrás de esta fiesta existe un espíritu totalmente ajeno a la paz y la unidad que ella dice promocionar?
¿Habrá alguno de Uds. que tenga las respuestas a estas preguntas?
«Mi Pueblo fue destruido porque le faltó concocimiento»
Oseas 4:6
Y el dicho popular nos enseña que «no hay peor tonto que el que no quiere aprender«.
Año tras año la cristiandad celebra la Navidad y aun los no cristianos. El mundo entero festeja el 25 de diciembre «algo», especialmente los comerciantes si han logrado buenas ventas.
Las familias, crean o no en el Mesías, se reúnen en una cena a la cual es ofensivo faltar. (La ofensa es grave y suele acarrear celos y contiendas serias entre las distintas ramas sanguíneas).
¿Qués es Navidad?, es la pregunta. Y una respuesta vulgar e infantil sacia la curiosidad del necio: «el cumpleaños de Jesús«.
Entonces nos cuestionamos ¿qué papel cumple Papá Noel, Santa Claus, San Nicolás o como quieran llamarlo?
Pues, muy sencillo: es el patrocinador de toda esta farsa. Creo que es necesario aclarar que no fue una invención de Coca Cola; no sólo oficio de agente publicitario y de difusión de una campaña iniciada miles de años atrás en Babel. La historia lo registra como Tamuz, Shemot, Moloc, Odín.
Pero, ¿qué puede tener de peligroso este simpático gordito barbudo? ¿ Acaso no trabaja todo el año con sus sumisos y abnegados duendes para complacer a los pequeños «a cambio de nada»?
El necio es peor que el ciego porque pudiendo ver, escoge no hacerlo. La humanidad se ha dejado engañar, ha otorgado licencia para ser embaucada. Ha preferido alegrarse y divertirse con las farsas aparentemente inocentes, en vez de gozarse con la verdad.
Desde Edén a la actualidad ha aceptado el paradigma de que lo prohibido es mejor que lo lícito y lo deprabado más gracioso que lo honesto. Por lo tanto, «inventar» un personaje bonachón, panzón, que con gran elocuencia simplemente ríe Jo Jo, es más sano que fortalecer la relación de padres e hijos dando reconocimiento al verdadero canal de bendición.
Papá Noel es el mismo espíritu perverso que por los siglos ha perseguido a la Simiente de la Mujer, sólo ha cambiado de atuendo y estrategia; sigue seduciendo a los padres para que le entreguen a sus hijos.Es más emocionante esperar con ansiedad el regalo de Santa que irse a la cama con la paz de saber que hay un Padre que vela día y noche por su bienestar. Implantar y cuidar el desarrollo de la semilla del consumismo es, para muchos, un negocio, mientras que para todos es un magnicidio.
Si gestamos hijos deseosos de varatijas, cosecharemos una generación de pragmáticos materialistas incapaces de discernir, porque el discernimiento es una capacidad del espíritu humano y el consumista es un esclavo de sus deseos sensuales.
¡Ah!…y «¡FELIZ NAVIDAD PARA TODOS! ¡JO JO JO!»
M.A. Laura Arco
Después de estas excelentes líneas los invito a ver este interesante video:
El «espíritu de la Navidad«… y su música sugestiva.
He aquí una imagen que revela el verdadero espíritu navideño y fuera de él no existe otro (por más que los románticos evangelicoides se esfuercen en buscarlo).
En un programa de TV (de Buenos Aires, programa «Desayuno americano» del Canal América) vi hoy un debate titulado: «¿Cómo sobrevivir a la «Noche Buena»?· En el mismo se intentaba aconsejar al espectador con secretos protocolares para que la Cena de Navidad no se convirtiera en la típica batalla campal en la que, familiares y parientes, se agreden arrojándose bombas de reproches, vituperios, y otras yerbas.
Una Lic. en RR.PP. (Relaciones Públicas) aportó el secreto protocolar de una cena exitosa navideña: evitar hablar de política, y especialmente de RELIGIÓN.
Ahora bien, ¿no es que la Navidad es una fiesta de tinte religioso? Acaso, ¿no se festeja en ella el mayor de los hechos religiosos: el nacimiento de Jesús? Entonces, ¿cómo se puede decir que el éxito de una cena en “su honor” consista en no hablar nada referente a las creencias y/o doctrinas religiosas? ¿Será que detrás de esta fiesta existe un espíritu totalmente ajeno a la paz y la unidad que ella dice promocionar?
¿Habrá alguno de Uds. que tenga las respuestas a estas preguntas?
Después de que los guatemaltecos despidieran el fin del ciclo del calendario maya, se prepararon para darle la bienvenida al primer sol de la nueva era con un nuevo espectáculo desde las ruinas de esta civilización.
Coincidiendo con la llegada del primer sol de la nueva era, se celebró la ceremonia maya más grande y significativa del cambio de ciclo fijado por el calendario maya. El evento tuvo lugar este viernes 21 de diciembre y fue retransmitido por Actualidad RT desde la Plaza Central del Parque Nacional Tikal donde participaron cientos de guías espirituales y líderes de diversas etnias.
Los guatemaltecos se despidieron del último día de la era maya con una colorida puesta en escena en la Plaza Central del Parque Nacional Tikal, donde desplegó un espectacular montaje artístico inspirado en la historia, cosmovisión y tradición maya. El acto se compuso de relatos, procesiones ceremoniales y estampas.
Según las cuentas de los mayas, en este día se cumplió el decimotercer baktun -término que usaban para definir periodos de algo más de 394 años- y se completó un círculo astronómico que comenzó el 13 de agosto de 3.114 AC. y que ahora se cierra para dar paso a otra era de su calendario.
Para muchos estas son fechas de celebración (incluyendo el feriado “evangélico” que se celebra en Chile). Pero, debajo de esta fábrica de maní confitado y disfraces, esta la historia de un mal diabólico, un mal conectado al oculto y al satanismo, un mal que debería de saber. Halloween es una festividad religiosa, pero no cristiana.
Tom Sanguinet, un ex sacerdote de Wicca, dijo: “Halloween es puro y absoluto mal y nada de que hacíamos o haremos sería aceptable…” Sanguinet es graduado de una escuela de correspondencia de brujos. Wicca es la religión más creciente en el mundo y existe una demanda de profesores o instructores de este culto a la brujería.
El sitio www.prweb.com estipula que hay millones de seguidores que demandan miles de profesores. Halloween es la fecha más importante de las brujas, brujos y brujerías (de acuerdo al sitio witchway.net), es la fecha de aperturas y trabajos dimensionales, una festividad sombría.
En estas fechas, y por miles de años, los sacerdotes druidas han conducido ceremonias diabólicas, donde animales y seres humanos eran juntados y quemados hasta la muerte. Los sacrificios humanos eran requeridos para calmar a Samhain y alejar a los espíritus malignos.
Para obtener animales, los sacerdotes irían puerta a puerta a coleccionar las ofrendas. Aquellos que cooperaran se le prometían prosperidad, y para aquellos que se negaban se les daba amenazas y maldiciones. Una calavera con una linterna se ponía en las puertas para diferenciar a los que estaban de acuerdo con la religión druida. Las ceremonias eran seguidas por bailes.
En tiempos modernos, “oficialmente” los wiccans, que se hacen llamar brujos, se niegan a decir que ellos practican magia, cuando el término brujería exactamente significa: aquel que hace magia. Los términos como satanismo, paganismo y brujerías pueden tener varios significados y confusión con la terminología religiosa.
Generalmente, la gran mayoría de los sitios dedicados a la religión wicca están completamente dedicados a las técnicas de encantos, brujerías, tarot, magia, etc. Absolutamente ningun sitio visitado está dedicado a la conservación de la madre tierra (o Gaia), instalación de paneles solares, turbinas eólicas, vehículos eléctricos y otras aplicaciones que dejarían al planeta mas lleno de vida y que haría a la Diosa Madre más feliz, al tener una tierra sana, al parecer está totalmente fuera del interés de los sitios visitados.
La sola fuerza motriz esta en el oculto. Wiccanes creen que gran parte de la raza humana, es seguidora de religiones guiadas por Satanás; o sea satánicos.
Pero La Iglesia de Satán es la organización más grande de satánicos. Ellos miran al diablo como un concepto pre-cristiano, que representa placer, virilidad y fuerza. Aunque en estas fiestas hay una gran campaña de relaciones públicas para “vender” las “virtudes” de las brujerías, los brujos modernos adoran demonios y diosas, practican actos sexuales bizarros e inmorales y ciertos grupos ofrecen sacrificios de animales y humanos.
Una página vocera de brujas (witchvox.com) anuncia que el renombrado autor Texe Marrs diciendo que: “… en esta noche no sagrada, las juntas en los aquelarres de brujas se hacen para beber, bailar, escupir maldiciones, llaman a espíritus, orgías sexuales, presentan nuevos miembros y ofrecen sacrificios de animales y humanos. (Los cadáveres se creman o entierran)”.
Marrs sigue diciendo que: ”… en la semana antes del Halloween, niños serán raptados por brujos y serán estadísticas de niños perdidos”.
El satanismo es una religión que glorifica el ego, sin ninguna barrera moral, solamente el propio impulso. Todo por ganar el placer, la virilidad y la fuerza; la fuente de la juventud. El guru hindu Sant Shri Asharam Ji Bapu dice que los secretos de la juventud eterna reside en la conservación de la energía vital. Para los occidentales es algo muy siniestro: Pedofilia, beber sangre y sacrificios de niños. Observe estos dos sitios, son noticias que suceden en las fechas cercanas al Halloween: news.bbc.co.uk sucedió en Colombia yhttp://www.bbc.co.uk/news/world-africa-15255357 en África.
Los rituales de magia negra permanecen casi intactos a través de los tiempos y son los mismos para iniciarse en brujerías y satanismo. La fuente de virilidad, fuerza y juventud se puede encontrar en la sangre fresca, que es la que provee la energía pránica. Y los ritos satánicos incluyen beber sangre humana como una fuente energética y juventud.
Es también lo que hace a demonios manifestarse de su estado fantasmal a un estado sólido carnal. El ciclo menstrual femenino está regido por los ciclos de la luna y esa sangre, es creído por ellos, contiene gran energía y garantiza una vida larga. En griego era llamado ambrosia, el elixir de los dioses, y es esta misma sangre que se usa en hechizos. También es creído que la sangre Ariana de personas de ojos azules y pelo rubio es la más preferida y es la única que los sacerdotes beberían.
Otra forma de robar energía y juventud es la pedofilia. La pedofilia esta en incremento y es un negocio internacional muy lucrativo y grande. Hay razones esotéricas detrás de la pedofilia, no es solamente por gratificación sexual.
Los pedófilos roban energía de los niños, convirtiendo a pedófilos en “vampiros de energía”. Algunas culturas creían que la energía “pura” de los niños podía curar enfermedades. En nuestros días, los niños de familias pobres son vendidos para esta práctica y ser abusados por individuos de todas las clases sociales, incluyendo sacerdotes de todo tipos de religiones orientales y occidentales. Esotéricamente hablando, la fuerza de la vida está en su máximo en niños. Esta energía especial a esa edad, puede dar más vigor y fuerza sexual y aumentar los poderes síquicos de los criminales envueltos en estas prácticas.
Los adultos también pueden ser víctimas de “vampiros de energía”, la prostitución es una fuente donde la victima pasa su energía y fuerza a la mujer. Escuchar cierto tipo de música rock también lo es, ¿ha visto lo demacrado que lucen muchos artistas de rock, como que si la vida se le ha ido del cuerpo? En realidad hay muchas formas en la que Ud. puede ser víctima de vampiros de su energía. Cuide su vida, viva en forma sana. Elija vivir no la muerte. Aléjese del Halloween.
Los OneEyed, nombre con se conocen a las mascotas de los Juegos Olímpicos a realizarse en Londres, también llamadas mascotas del arco iris, encierra en su morfología un mensaje simbólico muy relacionados con los protocolos establecidos por masones e illuminatis a lo largo de los años.
¿Han observado el diseño de las mascotas representativas de las próximas Olimpíadas? ¿Porqué un solo ojo? ¿Extraño no?
Londres es la capital del país con más illuminatis y masones del mundo, la reina, el primer ministro, y según una encuesta más del 70% de la policía londinense es masónica.
Si nos fijamos en ellos los dos tienen 1 ojo. Las cosas de un solo ojo reflejan la relación que estas instituciones secretas tienen con el pasado simbólico e iniciático de la antigüedad…
También, si se mira por encima de la mascota de la izquierda tiene el símbolo del triángulo – pirámide – con una W en ella y la de la derecha con una “M” los cuales podrían representar los 33 grados de la masonería.
Los grandes eventos deportivos fueron utilizados a través de toda la historia como elementos importantes de distracción de las masas.
Estos se ve incrementado notablemente por las posibilidades que otorga el avance de la tecnología. Desde este sitio venimos diciendo y denunciando que la élite gobernante desde las sombras tiene una fuerte influencia ocultista y demoníaca.
A continuación el cortometraje de presentación con el que se cautiva las mentes de niños y jóvenes bajo el manto del arco iris satánico.
Hoy, los habitantes del mundo se supone que celebran al “amor”. De acuerdo a la tradición dogmática, los enamorados se colocarán al servicio de esta energía que une a tantas parejas. Hoy, el «inocente» Cupido aparecerá en muchos lugares del occidente pagano. Este «tierno niñocon alas» será visto, tensando su arco y flecha, como el principal inspirador del amor. Pero, ¿a qué amor se está hoy recordando? ¿Qué espíritu se activa, en un día como hoy, al celebrar al supuesto santo llamado “San Valentín”?
El Día de San Valentín o «Día de los enamorados» es una celebración tradicional de países anglosajones que se ha ido implantando en otras naciones del occidente consumista a lo largo del siglo XX principalmente en la que las parejas de enamorados expresan su amor y cariño mutuamente. Se celebra el 14 de febrero, onomástico de San Valentín mártir. En algunos países se conoce como “Día de los Enamorados” y en otros como “Día del Amor y la Amistad”.Cupido es, en la mitología romana, el “dios del amor sexual”. Equivale al Eros de la mitología griega, y a Kāmadeva en la mitología hindú. Su nombre en los distintos idiomas significa «el deseo a su máxima expresión».
El Cupido, es un símbolo que, por muy gracioso que se vea, no deja de ser una imagen de un dios de naciones paganas al que el Eterno Dios Verdadero aborreció en su Torah (Instrucción):
“No ofrezcas a ningún hijo tuyo como sacrificio a Moloc. Eso es faltarle el respeto al nombre de tu Dios, porque yo soy YHVH.”
(Levítico 18:21)
La fiesta que millones de incautos llaman “díadel amor” se inspira en una potestad del Sitrá HaRá (Otro Lado de la Luz) muy fuerte, que dominó con su culto los lugares altos del Oriente Medio, particularmente los de la región Canaán. Dicha divinidad fue, y es, conocida por muchos nombres (después de todo a los demonios les gusta tener la mayor cantidad de nombres posibles). Entre uno de los tantos se destaca el de ADRAMALEC que significa en acadio “el rey del manto”, ó “el rey que da cobertura”, haciendo alusión a la idea de que este dios habita en zonas oscuras de cautividad, y solamente se les revela a aquellos que pactan con sangre el tener su cobertura esotérica. Es decir, que es un espíritu de jerarquía del inframundo que se caracteriza por colocar “mantos” o “velos mágicos” sobre las cabezas (modo de pensar) de los hombres.
De acuerdo al relato escritural de la revelación sagrada, este culto llegó a Tierra Santa, después de la caída del reino del norte, con su capital Samaria (año 522 A.C.). Fueron los asirios a través de los aveos de Sefarvaim quienes implantaron en los lugares altos de Israel: “…y los aveos hicieron a Nibhaz y a Tartac; y los de Sefarvaim quemaban a sus hijos en el fuego como ofrenda a Adramelec y Anamelec, dioses de Sefarvaim” (2 Reyes 17:31). Es interesante destacar que el nombre “aveos” significa “los que les gusta vivir en ruinas”. Y justamente ruinas son las que quedan cada año como consecuencia de esta celebración.
A este dios pagano se lo llamó también ANAMELEC que significa “cántico seductor del rey” ó “el rey que seduce con su música y canto” ya que su nombre deriva de «Melec«, que significa «el Rey“. Se lo representaba bajo forma de mula con torso humano y cola de pavo real.En Asiria, se le consideraba el dios Sol, equivalente al Tamuz babilónico (Ezequiel 8:14).
Los dos nombres con que se lo adoraba revelan la idea del “dualismo” introducido por la serpiente en la enseñanza anti-Dios que le diera a la primera pareja humana en el Edén (Gn. 3). Dicho dualismo ha inspirarado por milenios en la mente de los hombres la idea de que los opuestos del bien y el mal deben ser dominados a través de un conocimiento especial (gnosis) que permite equilibrarlos en el interior de la raza humana. La propuesta que surge de esta ida será adorarlo en sus dos facetas: cubierto por un manto (oscuridad- tinieblas- mal) o cantando seductoramente (luz – bien – amor). Por esto se preparaba el tiempo invernal como el más representativo de esta mentalidad.
Un dato curioso es que a raíz de esta vana filosofía esta divinidad era muchas veces representada por dos caras mirando hacia ambos lados de su perfil. A modo de ejemplo, los romanos lo llamarán Jano y le dedicaron nuestro actual primer mes del año, (january o enero). De este modo se aseguraban que el espíritu que se adoraba en diciembre por medio de la fiesta carnal de las saturnalias (hoy navidad), permaneciera activo en autoridad para celebrar en el febrero con más concupiscencias en las bacanales y lupercalias (hoy carnaval y Día de San Valentín respectivamente).
Para entender la presencia de este principado en Medio Oriente, aportaré que al llegar a Israel su culto se lo asoció con Molok o Milkom (dios de los moabitas) debido a una práctica cúltico-litúrgica coincidente: sacrificar niños como tributo para él el día 25 de diciembre abriendo así desde ese día las puertas del inframundo y permitiendo a incalculables espíritus la inspiración de ideas creativas a partir de fiestas sexuales.
Generalmente se representaba a Molok con la figura de un hombre con cabeza de carnero o becerro, sentado en su trono con una corona en la cabeza y un báculo tridente en su mano. Como podemos ver en un primer lugar Adramelec, Anamalec o Molok es el espíritu pro-aborto que durante este tiempo particular toma control de las mentes humanas y las conduce a ver esta disciplina como un “simple método” de control de natalidad o el ejercicio de un “derecho humano”.
La cosmovisión de este culto creía que como resultado de una catástrofe ocurrida en el despertar de los tiempos, el espíritu de Moloch se había transformado a sí mismo en oscuridad al convertirse en materia (comparar con Génesis 1:2). De acuerdo con estas creencias el hombre era la encarnación de esa misma tragedia, y para redimirse de ese pecado era necesario ofrecer sacrificios de recién nacidos, sin defecto alguno, a Moloch ya que se consideraba que los bebés eran los seres más impregnados de la energía pura de la materia, característica que los adultos perdían con el tiempo al desarrollar su alma llena de temores, sufrimientos y pecados. Molok era considerado el símbolo del fuego purificante, que a su vez simboliza el alma.
A esta altura del estudio vale la pena señalar que tradicionalmente se ha interpretado a la expresión MOLOK como el nombre de un dios, probablemente denominado «el rey de la ignominia», pronunciado a propósito como Molek en vez de Melek utilizando las vocales de la palabra hebrea bosheth (ignominia). Pero en otros pasajes el dios de los amonitas es llamado Milcom, no Moloch (1Reyes 11:7,33, y Sofonías 1:5). La Septuaginta lo llama Milcom en 1 Reyes 11:7 en vez de Moloch, aunque esto sugiere un posible error en la transcripción del hebreo.
A esta divinidad se le adjudica la creación de amores y pasiones entre los mortales por eso entre febrero-marzo estaba dos fiestas en su nombre:
• Las Lupercalias (San Valentín)
• El Carnaval (Carne para Baal, su título pagano de “señor”)
Por medio de estas fiestas y de sus horrendas costumbres, esta divinidad comenzó a expandirse por el mundo mediterráneo de la antigüedad a través del comercio fenicio. Por ello, en un principio se lo asociaba con las riquezas ya que su adoración despertaba el amor al dinero y el éxito en toda contratación comercial. Desde este inicio de expansión las civilizaciones egeas y posteriormente los griegos le van a ir adjudicando diferentes representaciones de acuerdo a las asociaciones cultuales y litúrgicas que cada región va a aportar y contextualizar.
El culto a Moloch se extendió junto con la influencia de los fenicios en el Mediterráneo, llegando incluso a las costas de los etruscos y la península Itálica. Cartago lo tenía como dios supremo y protector de la ciudad.
Así será como en Grecia se convertirá en Eros, el hijo de Afrodita (diosa del sexo) y de Ares (dios de la guerra). Al ser hijo de los dioses de la guerra y del amor, Eros resulta ser el dios de los enamorados, creando de esta manera un balance o equilibrio entre el amor y la tragedia.
Era el dios primordial responsable de la atracción sexual, el amor y el sexo, y por lo tanto venerado también como un dios de la fertilidad. Según la obra de «El banquete» de Platón fue concebido por Poros (la abundancia) y Penia (la pobreza) en el cumpleaños de Afrodita. Esto explicaba los diferentes aspectos del amor según la cosmovisión anti-Mesías de esta potestad del aire.
Las dos fiestas de esta temporada están dedicadas a la frivolidad, la glotonería, el despilfarro y la ostentación. En ellas se persigue que la “gloria” del inframundo cubra al hombre mortal. Por eso se usarán máscaras como representación de esa “cobertura”. La máscara de cada carnaval se convierte así en el patrón de la hipocresía, vestidura principal de la mentalidad legalista y religiosa que tanto los profetas cómo Jesús mismo denunciarán en su misión terrenal. Al llegar este culto a Roma con el nombre de “el día de Cupido” (hijo de Venus y de Marte) se comenzó a celebrar en una fiesta llamada Lupercalia. Aquí Moloc Baal fue llamado Lupercus. Según ellos creían Lupercus, por su característica dual, los defendía de los lobos salvajes, animales que abundaban en las regiones de Roma y a quienes temían en sobremanera por los daños que les causaban.
Los romanos en honor a Lupercus “su protector” y “benefactor” celebraban a mediados de Febrero su gran festival «La Lupercalia«. Su nombre deriva supuestamente de lupus (lobo, animal que representa a Fauno Luperco) e hircus (macho cabrío, un animal impuro) ambos símbolos de Anamalek o Molok. Fueron instituidas en honor de Pan Liceo (también llamado Fauno Luperco, formas grecolatinas de Molok), el que protegía de los lobo, símbolos de las maldiciones de Februo o Plutón (príncipe principal del inframundo) el Adramalek o parte mala de Molok. Justamente el nombre del mes de febrero proviene de Februo.
¿Cómo celebraban los antiguos romanos su fiesta la Lupercalia?
Con danzas, bailes y juegos eróticos que terminaban en orgías.El juego que más les gustaba a los romanos, especialmente a los jóvenes era el baile para encontrar su novia o su pareja. Para ello, en la fiesta escogían un recipiente esférico (representando a la luna llena) y allí depositaban los nombres de las doncellas preferidas. Muchas veces las parejas se transformaban en novios. Aún se acostumbra hacer este juego en algunas fiestas.
Un cuerpo especial de sacerdotes, los Lupercos o Luperci (Sodales Luperci o amigos del lobo) eran elegidos anualmente entre los ciudadanos más ilustres de la ciudad que debían ser en su origen adolescentes que sobrevivían de la caza y el merodeo en el bosque durante el tiempo de su iniciación en la edad adulta, lo que por aquel entonces era un tiempo sagrado y transitorio en que se comportaban como lobos humanos. Se reunían en la medianoche del 14 de febrero y estaban todo el día 15 en la recientemente encontrada gruta del Lupercal (más tarde llamada Ruminal en honor a Rómulo y Remo) en el monte Palatino. Según la tradición fue en este lugar donde Fauno Luperco tomando la forma de una loba, había amamantado a los gemelos Rómulo y Remo, y en cuyo honor se hacía la fiesta. La tradición cuenta que allí había una higuera cuyas raíces habían detenido la cesta en cuyo interior se encontraban los gemelos Rómulo y Remo.
Bajo la sombra de esta venerable higuera, la Ruminalis, celebraban el sacrificio de un perro y de un macho cabrío, animales que eran considerados impuros. Después se tocaba la frente de los luperci con el cuchillo teñido con la sangre de la cabra y a continuación se borraba la mancha con un mechón de lana impregnada en leche del mismo animal. Éste era el momento en que los lupercos prorrumpían en una carcajada de ritual. Luego cortaban la piel de los animales sacrificados en tiras, llamadas februa, que junto con la deidad sabina Februo, y el sobrenombre de Juno, Februalis (la que purifica), son los posibles candidatos a darle nombre al mes de Febrero.
Con este aspecto y casi desnudos, sólo tapados con unas tiras de cuero, salían alrededor del monte Palatino donde golpeaban a todos los que encontraban a su paso. El ser azotado por las tiras de cuero de los luperci equivalía a un acto de purificación, y era llamado februatio.
Este acto de purificación comenzó en el reinado de Rómulo y Remo, cuando las mujeres romanas se hicieron estériles. Después de consultar el oráculo de la diosa Juno (el demonio Reina de Cielo), en el bosque Esquilo, ésta respondió: «Madres del Lacio, que os fecunde un macho cabrío velludo«. Y es ésta la razón por la que los luperci van desnudos uncidos en sangre de animales impuros (como si vinieran de caza) con pieles de lobo, golpeando con el látigo como si fuera un miembro viril. El clima era de desenfreno y frenesí.
Para las mujeres, este rito aumentaba su fertilidad poniéndole las carnes de color púrpura. Este color representaba a las prostitutas de la época, en particular las que ejercían la prostitución sagrada con los lupercos en el Ara Máxima, también llamadas lupas o lobas. Hoy en día es color del feminismo, movimiento que reclama la legalización del aborto en las naciones.
Con el paso del tiempo el Papa Gelasio I prohibió y condenó, en el año 494, la celebración pagana de las Lupercales. Pero como los romanos continuaban celebrándolo, el mismo prelado decidió “cristianizar” esta festividad y la sustituyó por el 14 de febrero, fecha en la cual murió martirizado un supuesto “cristiano” llamado Valentín, en el año 270 d. C. ¡Lupercus pasó a llamarse San Valentín!, un nombre nuevo más en la historia de expansión de este reptil luciferino.
Las lupercalias se trocaron pues en una procesión de candelas pidiendo, en cánticos y letanías la misma protección contra la suerte y la fertilidad que procuraba Fauno Luperco, ahora elevada a esperanzas de una vida y salud mucho más alta. A pesar de todo, esta procesión de las candelas desterró el rito pagano efectivamente pero sólo contribuyó a colocarle una “máscara” a un espíritu con mentalidad hedonista que logró sobrevivir y expandirse más allá de los siglos hasta hoy. De las lupercales procede hoy la tradición del carnaval.
El historiador Will Durant hizo este análisis: “El cristianismo no destruyó al paganismo sino que lo adoptó. La mente griega, moribunda, siguió viviendo transmigrada en la teología y liturgia de la iglesia; el idioma griego, habiendo reinado durante siglos sobre la filosofía, se convirtió en el vehículo de la literatura y el ritual cristiano; los misterios griegos se transmitieron al impresionante misterio de la misa. Otras culturas paganas contribuyeron al resultado sincrético (de mezcla)… El cristianismo fue la última creación del antiguo mundo pagano” (Libro: “La historia de la civilización”).
Hoy en día nadie pareciera importarle quién fue “San Valentín”, ni menos quién fue el famoso “Lupercus”, ni si esta fiesta es de origen pagano o cristiano. Y es más por si hubiera algún cristiano que se le ocurriera tener escrúpulos de celebrar esta famosa fiesta, la “moderna cristiandad” han solucionado el problema colocándole un nombre simpático, inofensivo y atrayente: “Día del amor y la amistad”. Si Ud. se considera un hijo del Dios Altísimo y Verdadero. Si Ud., conoce y respeta la Palabra de Dios, debe de preocuparse de lo que el Señor espera de usted como árbol de justicia plantado en esta Tierra.
En primer lugar debe saber que Dios, el Eterno, de ningún modo y bajo ninguna circunstancia permitirá que se le adore o se le rinda un culto mezclado con paganismo. Se puede llegar a creer que en una fiesta se está celebrando u honrando Su Nombre pero si esa celebración tiene mezcla con paganismo el honor no lo recibe el Señor, sino que está llenando de energía vital a la serpiente antigua, el gran dragón rojo.
Abba Padre nos da bastante conocimiento en su Santa Palabra para distinguir la luz de las tinieblas. Sea como fuese, “San Valentín” (o San Baalentín) se ha convertido en el patrón de todos los enamorados y de todas aquellas personas que quieren tener una pareja. Los comerciantes se han hecho eco de esta festividad y la han convertido en un día perfecto para aumentar las ventas. Flores, postales, poemas de amor, dedicatorias, bombones y regalos de todo tipo se realizan este día al ser querido para demostrar su amor y amistad. Así el enemigo de nuestras almas ha logrado imperar robándole al hombre uno de los instrumentos más importantes que el Eterno le entregara para ejercer la Verdadera Adoración: la sexualidad humana.
En segundo lugar, es necesario que entendamos de una buena vez que Satanás sabe que para engañar al mundo hay que hacerlo en forma oculta, tras un disfraz, de modo que poco a poco suavemente y a lo largo de muchos años logró que el paganismo se estableciera en lo que termino llamándose la Iglesia ataviada no con las vestiduras santas de Cristo, sino con las vestiduras que aparentan ser cristianas y no lo son. Las vestiduras color púrpura, el color de la prostitución sagrada. Por algo el Juan de Patmos la visualizará como la Gran Prostituta, madre de todas las rameras de la Tierra (Ap. 17). La cobertura o manto del rey de la ignominia (Adramelek o Molok) tomó con falsos profetas las mentes de los hombres colocándoles velos mágicos con los que logró por miles de años esclavizarlos en la “mentalidad de manada”. Pero hoy el Eterno ha tocado trompeta y ha anunciado el cumplimiento profético de su liberación:
“… libraré a mi pueblo del poder de ustedes y de los velos que le han puesto, y no lo volverán a atrapar. Entonces reconocerán ustedes que yo soy el Señor. Ustedes, con sus mentiras, han acobardado a los buenos, cosa que yo no quería hacer, y en cambio han animado a los malvados a seguir en su mala conducta, para que yo no les dé vida. Por eso no volverán ustedes a tener sus falsas visiones ni a proclamar sus profecías de mentira. Yo salvaré a mi pueblo del poder de ustedes, y reconocerán ustedes que yo soy el Señor.»
(Ezequiel 13: 21-23)
Como hijos del verdadero Dios debemos de cuidarnos de los que celebramos y guardamos. Como siervos de su Gracia debemos movernos denunciando como atalayas estos errores a fin de que la Luz prevalezca sobre las tinieblas una vez más y como siempre.
Santa Muerte la potestad dual de las tinieblas que debe ser derribada en México para que caigan en la Tierra toda su red humana
«Santa Muerte» o «Santísima Muerte» es una figura de culto mexicana, que recibe peticiones de amor, afectos, suerte, dinero y protección, así como también peticiones malintecionadas y de daño a terceros por parte de sus fieles. Sin embargo, la Iglesia Católica rechaza y condena su veneración considerándola diabólica. No sólo la Iglesia Católica, tambien las Iglesias Bautistas, Presbiterianas, Del Nazareno, Metodistas y del Movimiento Pentecostes.Aunque eso no significa que se rechaza a los creyentes que oran a la imagen de la muerte.
Sus fieles en su mayoría son considerados delincuentes de varios tipos, como narcotráficantes o asaltantes, fue desaprobado por esto como culto por la Secretaria de Gobernación ya que su adoración podría propagar según ellos masivamente conductas criminales con fines supuestamente religiosos.
Muchos otros sin embargo, son personas que poco o nada tienen que ver con la delincuencia, inclusive pueden ser muy devotas también de otros santos católicos.
Vean este informe referido a este popular y diabólico culto
Antecedentes históricos.
Algunos pueblos de Meso América tenían la costumbre de adorar bultos hechos con objetos sagrados colocados en altares familiares, en los que se guardaban los restos óseos de antepasados, los consagraban igual que a las representaciones de sus deidades y les prodigaban cultos familiares, cita el etnólogo Jesús Chamorro Cortés en el libro “Los orígenes del culto en México”(1998).
Desde sus inicios, la cultura mexicana ha mantenido una relación cercana y hasta reverente hacia la muerte, relación que con el tiempo se convirtió en un culto que llegó a extenderse por muchos rincones y civilizaciones del México antiguo, entre ellos la de los mexicas.
El culto a la muerte existe en México desde hace más de tres mil años. Los antiguos pobladores de lo que hoy es la república mexicana concebían a la muerte como algo necesario y que le ocurre a todos los seres en la naturaleza. Tenían por seguro que los ciclos en la naturaleza como la noche y el día, la época de secas y lluvias eran el equivalente a la vida y la muerte.
Comenzaron a representar a la vida y la muerte en figuras humanas descarnadas por la mitad. Estas imágenes simbolizaron la dualidad entre lo vivo y lo muerto, lo que llevamos dentro y fuera, la luna y el sol. Podemos decir que es entonces cuando comienza un culto a la muerte que se extiende por todos los rincones del México antiguo y son devotos muchísimas culturas como los mayas, zapotecos, mixtecos, totonacas y otras más.
Pero uno de los pueblos dónde el culto a la muerte adquirió más fuerza fue el de los mexicas o aztecas. Este pueblo considerado como uno de los más aguerridos de que se tenga noticia llevó a los extremos la devoción a la muerte.
Las deidades de la muerte
Los mexicas heredaron de épocas antiguas a dos dioses: mictlantecuhtli
y Mictecacihuatl, el señor y la señora del Mictlan la región de los
muertos. A este lugar
iban los hombres y mujeres que morían de causas naturales. pero el camino no
era fácil.
Antes de presentarse ante el señor y señora de la
muerte había que pasar numerosos obstáculos; piedras que chocan entre sí,
desiertos y colinas, un cocodrilo llamado Xochitonal, viento de
filosas obsidianas, y un caudaloso río que el muerto atravesaba con la ayuda de
un perrito que era sacrificado el día de su funeral.
Finalmente el difunto llegaba ante la presencia de mictlantecuhtli y mictecacihuatl, los terribles señores de la oscuridad y la muerte. La
tradición dice que entonces se le entregaba a los dueños del inframundo
ofrendas. Este detalle es muy importante ya que con el tiempo estas ofrendas
seguirán presentes en los altares de la santa muerte.
Mictlantecuhtli y mictecacihuatl fueron sin lugar a dudas las
deidades a quienes se encomendaban a los muertos pero también eran invocados por todo aquel que deseaba el poder de la muerte.
Su templo se encontraba en el centro ceremonial de la antigua ciudad de México
Tenochtitlan, su nombre era Tlalxico que significa “ombligo de la tierra”,
hileras de cráneos.
Había otras representaciones de la muerte entre los
mexicas. por ejemplo el Tzompantli, “hileras de cabezas”. Este Tzompantli no
era otra cosa que unos palos en donde se ensartaban cráneos y se formaban
grandes hileras como en los ábacos utilizados por los niños para contar.
Estos Tzompantlis se encontraban en los grandes
templos del México antiguo y eran considerados como una parte importante del
culto de sacerdotes y gente común. Además de los Tzompantlis tan conocidos y
famosos también existían diferentes representaciones de la muerte representados
casi siempre en figuras de calaveras talladas en piedra, en barro, o bellamente
pintadas en los libros antiguos llamados códices.
También se han encontrado calaveras humanas adornadas con pedernales y conchas
por ojos. los especialistas no se han puesto todavía de acuerdo sobre el
significado de estas calaveras pero suponen que era una ofrenda a los señores
de la muerte. así, por donde quieran aparecen los rastros de la muerte
descarnada, están en los adornos de la diosa Coatlicue, en las ofrendas en
incensarios rituales, en figuras de todo tipo y tamaño.
Todo esto nos dice que hubo un culto muy fuerte a la
muerte entre los antiguos mexicanos. y conste que no hemos hablado de los
mayas, los tarascos o los totonacos que tan devotos fueron de la muerte.
Conocidos también como aztecas, los mexicas mantenían como parte de sus
creencias al culto de dos dioses, Mictlantecuhtli y Mictecacihuatl, «señor
» y «señora» de la oscuridad y la muerte, a quienes no sólo se
les encomendaba los difuntos, sino que también se les invocaba para conseguir
otros favores relacionados con la muerte.
La
colonización española logró disminuir el culto a la muerte, pero no
erradicarlo, de manera que permaneció oculto hasta el siglo XIX, cuando ocurrió
un resurgimiento en su devoción.
Al principio del ciclo pasado diferentes
personas, entre ellas católicas, mandaron a quemar toda imagen de la Santa
Muerte en América, principalmente Centro y Sudamérica, para acabar con
dicho culto. Una de las imágenes que sobrevivió a dicha destrucción es la
que se encuentra en Chiapas, le rinden culto a un esqueleto de madera el cual
tiene su templo, según el relato de los creyentes es una replica del esqueleto
de San Pascualito, quien va por las personas después de morir.
El
culto contemporáneo a la Santa Muerte apareció en Hidalgo, en 1965. Y
está arraigado en el estado de México, Guerrero, Veracruz, Tamaulipas,
Campeche, Morelos y el Distrito Federal. Últimamente en Nuevo León, Chihuahua y
Tamaulipas.
La Santa en México ha tomado vuelo y se encumbra a las alturas de la
Virgen sagrada de Guadalupe.
La ‘Santa Muerte’, imagen adorada en México
Son
muchas las representaciones que existen de la muerte, así como nombres que
tenido a lo largo de la historia, ya que muchas culturas la han adorado; en la
actualidad es la imagen esquelética vestida con una túnica la imagen que la
representa, se puede encontrar de diferentes colores cada uno simboliza algo en
particular.
Dependiendo
de la petición del fiel, es el color de la muerte que se debe de escoger para
colocar en el altar: Blanca, salud; negra, fuerza y poder; morada, para abrir
caminos; café, para embocar espíritus del más allá; verde, para mantener unidos
a los seres queridos; roja, para el amor y la amarilla, para la buena suerte.
Se
dice que su día oficial es el 15 de agosto, declarado como «Día de la Santa Muerte» por sus fieles.
Aunque la Iglesia Católica condena esta veneración, denominándola
como «pecaminosa», algunos asocian esta práctica con la Iglesia. Mientras tanto a la mayoría de sus seguidores
parece no importarle la contradicción entre su religión y el culto pagano a
«La Santa».
Por
ello, se organizan rituales similares a los cristianos, incluyendo procesiones
y oraciones con el fin de ganar su favor.
Muchos hasta llegan a erigir su
propio altar en su hogar, oficina o negocio para sentirse protegidos por ella.
El altar suele consistir de una estatuilla cuyas medidas va de 15 centímetros a tamaño humano, rodeada de distintas
ofrendas, entre las cuales se encuentran arreglos florales, frutas, inciensos,
vinos, monedas, dulces y golosinas, además de velas, cuyo color varía de
acuerdo a la petición.
La
gente acude a ella para pedirle milagros o favores relacionados con el amor, la
salud o el trabajo. Por otro lado, también se le pide por fines malévolos,
tales como la venganza y la muerte de otros.
Sus simpatizantes suelen
identificarse al portar algún dije o escapulario de su imagen, mientras que
otros optan por llevar su figura de manera indeleble, al tatuársela en la piel.
Como elementos indispensables se exigen los puros, los cuales deben estar
constantemente encendidos, y el imprescindible pedazo de pan.
Video: esclavos de este culto
Inicialmente su
devoción era exclusiva de criminales, incluyendo contrabandistas, pandilleros,
ladrones y prostitutas, quienes suelen hacerle peticiones, tales como el
librarles de las balas de la policía o de cualquier otro mal, como por ejemplo,
la cárcel.
Contradictoriamente, es fácil encontrar devotos del
otro lado de la ley, entre ellos militares y policías, quienes piden una
bendición para su pistola y sus balas. Incluso, la devoción a «La
Flaca» se ha convertido en algo popular dentro de la elite política y
empresarial. Aquellos que acuden a su altar la veneran como si fuese una santa,
persignándose y rezándole para que se cumplan sus peticiones.
Este culto diabólico se ha extendido
al territorio estadounidense con la inmigración de varios de sus discípulos,
quienes afirman haber entregado su travesía a su «santa», llevando
entre sus ropas imágenes de ella para mantener su continua protección. Debido a la creencia de que prefiere
no ser llamada por su nombre, se dice que la muerte agradece si es nombrada con
cariño con el uso de alguno de sus apodos favoritos, tales como «La Comadre», «La Bonita», «La Flaca», «la Señora» o «La Niña».
En próximas bitácoras colocaré más datos acerca de estos lugares altos que son necesarios derribar mediante adoración profética.
Sacerdotes de diferentes iglesias se pelearon a escobazos en Belén
BELEN.– Donde nació el hijo de Dios, en la Basílica de la Natividad en Belén, un centenar de “hombres de fe” se pelean a golpes de escoba.
Son clérigos y rivales también. Unos de la Iglesia Ortodoxa griega y los otros de la Apostólica armenia. Cada grupo administra una parte del templo y como suele ocurrir cada año, en el momento de limpiar, siempre hay un díscolo que entra en la zona que no le corresponde, lo que hace aflorar las tensiones, informa euronews.com.
La Policía palestina tuvo que intervenir para que la sangre no llegara al rio. Al final las autoridades decidieron no detener a ninguno de ellos por tratarse de religiosos.
Sídney (Australia) (EFE).- Samoa y el territorio neozelandés de Tokelau, en el Pacífico Sur, harán una pirueta en el tiempo para saltarse un día del calendario, una medida que persigue facilitar el comercio y vista como un desafío a Dios por un grupo religioso.
Durante más de un siglo, Samoa ha estado 5 horas por detrás de Miami y Washington, unas 10 de Londres, 11 de Madrid, 18 de Pekín y 21 de Sídney.
Pero con la aplicación de esta Ley de la Línea Internacional de Cambio de Fecha, Samoa saltará de la medianoche del 29 de diciembre directamente a la del 31, por lo que será uno de los primeros países en recibir el Año Nuevo con la consiguiente perdida de un día de vida para unos 180,000 samoanos.
También Tokelau, un territorio neozelandés compuesto por tres atolones y donde habitan cerca de 1,200 personas, hará la misma pirueta para de esta forma adecuarse al calendario de Samoa, donde están ubicadas sus oficinas administrativas.
El cambio de fecha dejará además a la otra Samoa, la que se halla bajo la soberanía de Estados Unidos y situada a una hora en avión, a un día de distancia en el calendario, con lo que un desplazamiento a esta creará la sensación de haber hecho un largo viaje.
En la vertiente del turismo, no todo es optimismo en Samoa ya que la localidad de Falealupo, el último punto en el que se ponía el sol pierde ese título que ha supuesto un atractivo tenido en cuenta por los visitantes a la hora de elegir un destino durante estas fechas.
Ahora será el territorio estadounidense samoano el que tendrá estos lugares significativos, pero en contraposición, los habitantes de Samoa, Tokelau y la Isla Kiritimati serán los primeros en recibir el Año Nuevo.
La medida fue propuesta el pasado mayo por el primer ministro samoano, Tuilaepa Sailele, quien dijo entonces que cada semana se perdían dos días de negocios porque cuando en su país es viernes, en Nueva Zelanda y Australia es sábado y a las horas del domingo en las que sus compatriotas van a la Iglesia, en Sídney y Wellington ya trabajan dado que es lunes.
La economía de Samoa depende de la agricultura, las remesas de samoanos residentes en el extranjero – la mayoría de ellos en Australia y Nueva Zelanda-, una emergente industria turística y el creciente comercio con los países de Oceanía, China y Singapur.
Una vez dado el salto al futuro, el Gobierno tendrá ante sí el reto de demostrar a los ciudadanos que el impacto en el comercio ha sido positivo y que la medida repercute en una mejora de la calidad de vida, principalmente en aquellas familias que viven con unos 20 dólares al mes, opinó recientemente el comentarista local Mat’afa Keni Lesa en un editorial aparecido en el diario Samoan Observer.
Además de samoanos escépticos también hay quienes están molestos con la medida, sobre todo los fieles de la Iglesia Adventista del Séptimo Día que consideran que la línea de cambio de fecha es solo imaginaria y sostienen que su aplicación atenta contra el ciclo de la creación de Dios en una semana.
“Dios no reconocerá nuestro derecho arbitrario de eliminar un día del calendario, eliminando el ciclo semanal. Los adventistas del séptimo día no reconoceremos este cambio”, apuntó Noeline Cutts en una carta dirigida en octubre pasado al Samoan Observer.
La línea internacional del cambio de fecha, inventada por el escocés Sandford Fleming a finales del siglo XIX, se sitúa en la línea de 180 grados de longitud y atraviesa imaginariamente en zig zag el océano Pacífico.
Ésta se fijó en la conferencia celebrada en Washington en 1884, organizada para decidir cuál tenía que ser el primer meridiano, si el de París o el de Londres.
El defensor de Greenwich, Richard Strachey, sugirió entonces que el cambio de fecha debería pasar “en un lugar deshabitado de la Tierra y no en el centro de la civilización».
Ocho años después, el entonces gobernante del archipiélago, Malietoa Laupepa, decidió poner Samoa en el huso actual para facilitar el comercio con Estados Unidos.
Kiribati, cerca a Samoa, decidió en 1995 mover la línea internacional de cambio de fecha y unificar el tiempo en el archipiélago donde la parte occidental estaba 22 horas adelantado respecto a la zona este.
«Oíd la palabra que ha hablado YHVH acerca de vosotros, oh casa de Israel. Así ha dicho YHVH:
«No aprendáis el camino de las naciones, ni tengáis temor de las señales del cielo, aunque las naciones las teman. Porque las costumbres de los pueblos son vanidad: Cortan un árbol del bosque, y las manos del escultor lo labran con la azuela. Lo adornan con plata y oro; lo afirman con clavos y martillo para que no se tambalee. Son como un espantapájaros en un huerto de pepinos. No hablan; son llevados, porque no pueden dar un paso. No tengáis temor de ellos, porque no pueden hacer daño ni tampoco tienen poder para hacer bien.»
(Jeremías 10:1)
Las naciones paganas estaban acostumbradas a la adoración de los árboles tal como lo dice este texto, donde el Todopoderoso le ordena a su pueblo a no mezclarse con estas practicas, que nada tienen que ver con su Palabra. En nuestro caso, como creyentes y miembros del Pueblo de YHVH, el Israel del Eterno , debemos abandonar toda costumbre y práctica, que no provenga desde las Escrituras, y así alejarnos de toda idolatría abominable ante el Creador.
He visto en esta semana a todo el mundo se desesperándose por las compras acorde a estas fechas. Todos se llenarán de deudas. Otros se dedicarán en estos días para vivir en placer y en lujuria. En contraposición se nos demanda desde la Instrucción de Abba a comportarnos como sus hijos, que andamos en luz y no en los placeres del mundo, ni conforme a los deseos de la carne.
Si usted quiere compartir en familia, pues hágalo para eso tenemos 365 días del año, y no necesariamente tiene que ser el 25 de Diciembre. Le aconsejo que participe con su familia y adore al Eterno, todos los días del año, especialmente los que él requiere en la Escritura que se le sirva. Lo estimulo a que cambie las fiesta paganas por las Fiestas que YHWH creo para la dicha de su pueblo.
No participe de ninguna de estas fiestas que están llenas de sincretismo religioso pagano que es abominable ante los ojos del puro de Israel.
Para que quede claro que no es solamente el Ministerio Monte Santo quien esto cree y practica, les recomiendo aprender muy atentamente desde esta exposición del Espíritu de la Profecía utilizando la vida del apóstol Sergio Enríquez de la Iglesia Ebenezer Honduras:
El neopaganismo sigue avanzando en muchos lugares del mundo, como nos
lo muestra este reciente artículo escrito por Jenny Deam en Los Angeles
Times, traducido al castellano por el equipo de traductores de la Red
Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES). En una fría noche de
noviembre, un pequeño grupo de paganos, liderados por dos brujas,
comienza el solsticio de invierno…
Pero éstos no son simplemente paganos, y esto no es una situación
cualquiera. Ellos son los futuros oficiales de la Fuerza Aérea de los
Estados Unidos practicando su fe en el sótano de la capilla de cadetes
de la Academia de la Fuerza Aérea.
Sus filas son escasas. De acuerdo con los registros de matrícula de
la academia, muy pocos de los 4.300 cadetes se identificaron como
paganos, seguidores de una antigua religión que por lo general no adora a
un dios único y que considera a todas las cosas interconectadas en la
naturaleza.
Sin embargo, la academia dedicado este año un centro de culto al aire
libre de 80.000 dólares –un pequeño círculo de piedras con pozo de
fuego a propano al estilo de Stonehenge– en una colina, para el puñado
de cadetes actuales o futuros cuyas religiones entran en la categoría
amplia de “basados en la Tierra”. Entre ellos se incluyen paganos,
wiccanos, druidas, brujas y seguidores de las religiones indígenas de
América.
¿Brujas en la Fuerza Aérea? Darren Duncan, jefe de oficina de las
comunidades religiosas de cadetes en la academia, suspira. Un chiste a
punto de ocurrir, y ha escuchado todas las bromas de escoba.
Para el registro, no hay brujas entre los cadetes de este año. Pero
las dos líderes espirituales de todas las religiones basadas en la
Tierra –una es un civil, una es reservista de la Fuerza Aérea– son
brujas y pronuncian hechizos regularmente, aunque dicen que no es tan
diferente de ofrecer una oración. Tampoco hay druidas este año. Sin
embargo, podría haber el próximo año.
“Estamos aquí para dar cabida a todas las religiones, y punto”, dice
Duncan. la Construcción de la Capilla de Cadetes “Falcon Circle” en la
cima de la colina, explica, no es diferente de la anterior conversión de
las salas de la capilla en espacios de culto que sirven para este año a
11 musulmanes, 16 budistas y 10 cadetes hindúes. También hay 43 cadetes
auto-identificados ateos cuyas creencias, o falta de ellas, dice
Duncan, también deben ser respetados.
“Es muy agradable tener nuestro propio espacio”, dice el cadete
de primera clase Nicole Johnson, un veterano de 21 años de edad, de
Florida, que se hizo pagano después de entrar en la academia. No se
trata de la tolerancia religiosa –una frase que Duncan, cristiano,
rechaza en el sentido de que la religión mayoritaria simplemente se
lleve bien con la minoría–. Él lo llama un problema de la primera
enmienda. Si el ejército está para defender la Constitución, también
debe ser la defensa de la garantía de la libertad religiosa. “Creemos
que estamos marcando la pauta”, dice Duncan.
Además de proporcionar el espacio de culto, la nueva política
establece que todos los cadetes realicen cursos para la comprensión de
las religiones de aquellos que algún día pueden caer bajo su mando.
Recientemente ha recibido llamadas de West Point y de Annapolis para
replicar los esfuerzos de la Fuerza Aérea.
Por otro lado, también se ha recibido cientos de quejas de cadetes
que alegan la presión ejercida por otros cadetes o superiores para
profesar la fe en Cristo, y cita un incidente de profanación en 2010,
cuando se puso una cruz en un sitio previo de culto “basado en la
Tierra”. La Fuerza Aérea condenó el incidente, y nunca se descubrió
quién fue responsable.
Pero sobre todo esto, muchos destacan que esto es solo una forma de
aprender a aceptar las diversas religiones que existen dentro de las
Fuerzas Armadas Estadounidenses.
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