Por P.A. David Nesher

«Y la vio Judá, y la tuvo por ramera, porque ella había cubierto su rostro.Y se apartó del camino hacia ella, y le dijo:
_ Déjame ahora llegarme a ti: pues no sabía que era su nuera; y ella dijo:
_ ¿Qué me darás por llegarte a mí?
El respondió:
_ Yo te enviaré del ganado un cabrito de las cabras.
Y ella dijo:
_ Dame una prenda hasta que lo envíes.
Entonces Judá dijo:
_ ¿Qué prenda te daré?
Ella respondió:
_ Tu sello, tu cordón, y tu báculo que tienes en tu mano.
Y él se los dio, y se llegó a ella, y ella concibió de él.»

(Bereshit/Génesis 38: 15-18)

Moisés como escritor del rollo Bereshit (Génesis) de repente se ve obligado por la fuerza inspiradora del Espíritu de Yahvéh a desviar nuestra atención con una trama más corta, aparentemente insignificante, y mucho menos interesante de la familia de Yehudáh (forma hebrea de Judá).

Si lo pensamos, la conclusión del capítulo 37 conduciría muy bien nuestra atención  a lo que se continúa en el capítulo 39, sin la intervención aparente de la historia de Judá y Tamar. Sin embargo, la historia de Judá es crucial en el diseño divino de la Salvación, por lo que el Espíritu Santo hábilmente teje este relato en la historia de Yosef, con efectos de gran alcance.

En el diseño divino, Yehudá tenía un llamado especial y una gran responsabilidad espiritual sobre su vida: cargar en sus lomos lo que se denomina el Código Sagrado, es decir la Simiente de la Mujer prometida en Edén (Gén. 3:15). Él era el hijo escogido de entre los doce para ser ancestro del Mesías. Pero un tiempo no anduvo bien espiritualmente, pues está escrito que se separó de sus hermanos.

«Aconteció en aquel tiempo, que Judá se apartó de sus hermanos, y se fue a un varón adulamita que se llamaba Hira.«
(Génesis 38:1)

¿A qué se debió esa separación? Las Sagradas Escrituras no hace referencia explícita a la razón de su partida; sin embargo, algunos comentaristas sostienen que puede ser que esa decisión haya tenido que ver con lo que sucedió con su hermano Yosef, ya que se menciona como un paréntesis entre la venta de José (cap. 37) y la vida de José en Egipto (cap. 39).

Recordemos que Judá fue quien propuso la venta de José como esclavo, y es probable que se sintiera culpable. Él vio el dolor que eso le causó a su padre, y tal vez no pudo seguir viéndolo sufrir. Lo cierto es que la familia de Jacob se vio grandemente afectada por lo que había sucedido. Ahora faltaban dos hermanos en la familia: José y Judá. Ellos no eran cualquier hijo; más tarde veremos que ellos dos estaban destinados a ser los líderes de la familia (1 Crónicas 5:1-2). Ellos serán los líderes de las Dos Casas de Israel.

Al considerar este texto desde su contexto hebreo, notamos que dice que Yehudá «se apartó» o, mejor traducido, «bajó» , o también «descendió muy abajo» – yarad (ירד) – de sus hermanos. Esta palabra no solo se usa para referirse a algo físico, sino implícitamente también a algo espiritual. Esto implica que abrió su corazón para ideas no afines a las del Eterno e hizo cosas que no estaban bien vistas en Sus ojos.

Lo primero que debemos notar, es que Yehudáh no deja a su familia por mandato del Eterno, como fue el caso de Abraham, sino más bien por influencia de un gentil, llamado Hira. Aconsejado por este varón se arrimó a los cananeos, cosa que Dios había prohibido a Abraham quien debió buscar esposa para Isaac anhelando una mujer de su familia, y no una cananea (Gén. 24:3, 37; 28:1; Éxodo 34: 15-16; Deut. 7:1-3; Josué 23:7).

Yehudáh sabía muy bien que no le convenía esa acción, sin embargo se casó con una de las hijas de Kenaan (Canaán), el pueblo maldecido y perverso. Tomó por mujer a una hija de Súa, y concibió tres hijos: Er, Onán y Sela.

Observemos esto: Yehudáh en lugar de llevar a la mujer a la casa de su padre,  decidió vivir en la casa del padre de ella. Allí tuvieron tres hijos, lo que significa que aceptó criarlos al estilo de vida cananeo.

El relato nos devela que Yehudáh arregló para que su hijo Er se casase con una muchacha llamada Tamar.

La Torah nos cuenta que Er fue malvado y que por eso Yahvéh lo mató. Entonces Yehudáh le ordeno a Onán casarse con Tamar de acuerdo con la «ley de Yibum” (más tarde conocida como «ley de levirato«) que obliga al hermano a casarse con la viuda, sin hijos, del difunto hermano. Onán sabía que los niños que no serían considerados suyos, por lo cual “cuando estuvo con la mujer de su hermano derramó su esperma en el suelo” (Gén. 38:9), a consecuencia el Eterno tomo su vida también.

Sobre Er la Torah dice que era malvado y por eso Yahvéh lo mató. Sobre Onán la historia relata que tuvo relaciones sexuales con Tamar, pero que hizo un coitus interruptus evadiendo así el cumplimiento del precepto del “Yibum” y fue dado a morir ‘también’.

Los comentaristas se dividen al considerar estas dos muertes. Por un lado están  aquellos que sostienen que Onan murió porque derramo su esperma en el piso y aseguran que la palabra ‘también’, estaría señalando que su hermano, Er, murió por la misma razón. Estos, sosteniendo esta idea sostendrán que este es el texto bíblico que revela que la masturbación está prohibida por Dios. De hecho la palabra hebrea para masturbación es “onenut” y viene del nombre de Onan, de aquí también, en español, onanismo es sinónimo de masturbación. En cambio, los segundos intérpretes piensan que el verdadero problema es el incumplimiento del precepto del “Yibum”, es decir que el pecado de Onan fue el no amar fraternalmente a su extinto hermano, por lo cual no quería que hubiera descendencia de la estirpe de Er, si eran biológicamente suyos.

Más allá de toda lucha hermenéutica entre los sabios del idioma hebreo, si es evidente que este pasaje enseñan que esto no fue agradable para el Eterno y mató a dos de los hijos de ese matrimonio (Judá y la cananita) impidiendo que tuvieran descendencia. Él no quiso tener estos descendientes de los hijos de Kenaan dentro de la genealogía del Mesías. Sólo Él sabe lo que hubiera implicado. Parece cruel el relato de la Torah que dice que el Eterno mató a estos dos hijos. Si lo hizo era bueno, porque al dejarlos vivir hubiera causado un daño irreparable a la descendencia de Yehudá. El plan del Eterno para ellos estaba en gran peligro y por eso intervino de esta manera. Al matarlos evitó un mal mayor.

Después de la muerte de Onán, de acuerdo a la ley, le correspondía a Tamar casarse con Shelá, el hermano menor y tercer hijo de Judá. Pero Judá que no conocía las transgresiones de sus hijos, tuvo miedo de Tamar, a quien consideraba una mujer peligrosa y la causa de la muerte de sus hijos. Entonces le propuso que se vaya a la casa de su padre hasta que Shelá crezca. Esto es similar a cuando los seres humanos echan la culpa de sus males a la “mala suerte” o a otras personas, cuando en realidad es el resultado de malas decisiones y el pecado propio. Judá había pecado, al igual que sus hijos; por ello les vino el mal, no por tener por mujer a Tamar.

Aunque el tiempo había pasado y obviamente Shelá había crecido, Tamar quedó sola, viuda y olvidada, sin  la libertad y la posibilidad de ser madre y esposa. Tamar quedó esperando y esperando, pero el día nunca llegó, porque Judá no tenía la intención de cumplir con su palabra.

Fue así que Tamar se enteró que su suegro Judá había quedado viudo y por lo tanto libre. Ahora, la viuda del hijo mayor deseaba tener descendencia, y buscó la manera de engañar a su suegro para que se quedara embarazada por medio de él. A la sazón, se quitó sus ropas de viuda, se arregló y cubrió su rostro con un velo.

Cuando Judá la vio, la confundió con una prostituta y como no la reconoció se acostó con ella. Tamar le pidió a cambio su sello, el cordón y el bastón. Más tarde Judá envió como pago un cabrito del rebaño por medio de su amigo, para que éste rescatara sus cosas de la mujer. Pero su amigo no la halló.

Al cabo de unos tres meses le avisaron a Judá que Tamar estaba embarazada. Como Judá no se había percatado que él mismo se había relacionado con ella, la encontró culpable y pidió que la castiguen y la quemen. Pero ella envió a decir a su suegro: «… del dueño de estas cosas estoy encinta«. También dijo: «… mira ahora de quién son estas cosas: el sello, el cordón y el bastón».

Tamar tuvo la posibilidad de proclamar públicamente que su embarazo era fruto de su encuentro con Judá, pero sin embargo le dio a Judá la oportunidad de reconocerlo y no negarlo. También Judá tuvo la grandeza, a pesar de la vergüenza, de reconocer públicamente que Tamar tenía razón porque él le había negado a su hijo. «Más justa es ella que yo, por cuanto no la he dado a mi hijo Shelá«.

Durante el parto se supo que tenía gemelos. «Aconteció que, al tiempo de dar a luz, había gemelos (teomim) en su seno«

Los hijos de Tamar serán los fundadores de la tribu de Judá, de manera que ella (una mujer cananea) aparece como aquella que ha marcado para siempre la línea de la tribu más representativa del judaísmo posterior, como matriarca de la que proviene David, por medio de Farés o Perets (Rut 4:12, 18–22; 1 Crón. caps. 2–4), un antepasado del Mesías Yeshúa (Mt. 1: 3).

El escritor, Moshé, ingresó este relato con el fin de destacar la fe y esperanza que tenía esta mujer. Estamos ante una mujer que no se resigna con la injusticia que han cometido con ella, sino que pone manos a la obra para que se le haga justicia. Ella, discierne que en la descendencia de Yakoov se esconde lo mesiánico, y por lo tanto, anhela ser protagonista de una genealogía que vibrará en el poder de la redención por los siglos de los siglos. Ella, entiende el poder de la vida, según el diseño mesiánico de Dios.

Tamar es la última de las “matriarcas” antiguas, una mujer que puede y debe compararse a Sara y Rebeca, a Lía y a Raquel, aunque su origen sea probablemente cananeo. Frente a la mujer de Putifar, que aparece en el capítulo siguiente de la Escritura (Génesis 39), queriendo acostarse con José, sólo por placer hedonista, a pesar de estar casada con otro hombre, Tamar se acuesta por justicia (y a escondidas) con el padre de sus esposos muertos, para darles descendencia (que será descendencia mesiánica). Parece una prostituta y, sin embargo, es más justa que el propio Judá, el patriarca. No es ejemplar, en sentido espiritualista de la mente religiosa, pero sí es un ejemplo de moral al servicio de la justicia de la vida.

De esta manera, se evitó que la simiente de los hijos de Kenaan se introdujera en la línea genealógica del Mesías, puesto que Tamar, la nuera de Yehudá, se quedó embarazada directamente por medio de él, y no por medio de sus hijos que tenían una madre kananea.

Yehudá un hombre inconsistente, deplorable se encontró con el Dios de sus antepasados y fue quebrantado y vio en su simiente la promesa dada a Abraham.

Cuando Yehudá estaba viviendo una vida fuera de foco espiritual, su pecado de fornicación fue utilizado por el Eterno para evitar un mal mayor. Esto no justifica el pecado, pero muestra que el Eterno es suficientemente grande como para utilizar incluso el pecado para que sus propósitos se cumplan en la vida de una persona.

Los caminos del Eterno no son fáciles de entender, porque él toma en cuenta las decisiones malas e incluso los pecados de los hombres, para llevar a cabo su diseño mesiánico en la tierra. Él encamina este pecado, y lo torna en bendición para la humanidad, cambia la genética perversa del engañador Jacob e inserta en esta familia la simiente Divina.

Que sea derramado sobre nosotros el espíritu de sabiduría y de revelación para un mejor conocimiento de Él.

NOTA CURIOSA:

Seguramente les ayudará comprender mejor la actitud de esta mujer si tenemos en cuenta estos datos:

Según el Sefer HaYashar (Libro del Justo)  Shem, el hijo de Noé, era el famoso Melquisedec que se apareció a Abraham y a quien nuestro padre dio los diezmos del botín de guerra que obtuvo por la derrota de Quedorlaomer.

En la cronología que aparece en este libro, este mismo Shem tuvo un hijo llamado Elam quien tuvo por hija a Tamar la nuera de Yehuda. Por esta razón, ella no solo conocía las profecías bíblicas, sino que discernía muy bien el tiempo en el que estaba viviendo.

Ella sabía que era de Judá de quien vendría el Mesías, y quien tendría el cetro en Jerusalem (el mandato) hasta que viniera Shilo, quien es el mismo Mesías de Israel quien ahora es nuestro rey (Génesis 49:10). Con esto en mente entendemos que la instrucción que recibió Tamar por parte de su padre Elam quien a su vea era instruido celosamente por Shem o Melquisedec.

Tamar lo que estaba buscando era protagonizar la formación de la descendencia de Judá. Ella anhelaba ser un instrumento humano en las manos del Eterno para traer al Mesías a la Tierra. Ella podría haberlo obtenido por alguno de los hijos de Judá;, sin embargo el Eterno no lo permitió así por venir estos de una madre extranjera, tal como era la mujer que tomó Judá. Esta no había instruido a sus hijos en el temor del Eterno y así lo manifestaron al no querer traer la descendencia de donde vendría el redentor para Israel.

Por ello, el Eterno quitó a los dos hijos de Judá por su maldad y también permitió que Judá se endureciera pensando que Tamar era la causante de las muertes de sus hijos y no quiso dar al menor, pero todo esto para que viniera de él directamente la descendencia al unirse a Tamar.

Así que ella lo que estaba buscando como dijo Judá era ser parte de los tzadikim (justos) como se denominaba a los varones y mujeres que por fe anhelaban participar del Código Sagrado: la simiente de la mujer. Por medio de este acto, Tamar hizo justicia por la vida y no se comportó de manera baja al unirse a su suegro como se le ha mal interpretado. Ella usó su astucia y celo por que esto se llevara a cabo y logró conseguir descendencia que traería mucho fruto tanto físico como espiritual para toda la humanidad a través de Israel.

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