Por P.A. David Nesher
INTRODUCCIÓN: ¿QUIÉN REINA EN TU «REINO»?
¡Shalom, amado lector! Comenzaré haciéndote una pregunta directa al corazón: ¿Quién reina verdaderamente en tu «reino»? Si te sabes redimido por la gracia de Yahvéh, tienes un llamado regio: influencias tu entorno, lideras en tu día a día y dejas una huella profunda en quienes te rodean. Sin embargo, la verdadera batalla no es externa; el desafío más grande es gobernarte a ti mismo.
En este estudio fusionamos dos códigos sagrados de la parashá Shoftim para revelar el secreto de tu soberanía espiritual. Por un lado, analizamos las siete características del liderazgo yahvista escritas en Deuteronomio, un diseño ético que destruye el egoísmo y establece que el líder no tiene «súbditos», sino «hermanos». Por otro lado, decodificamos el misterio de establecer jueces y policías en las puertas de tus sentidos: un llamado urgente a activar tu discernimiento (juez) y tu fuerza de voluntad (policía) para vigilar celosamente lo que entra y sale de tu alma, impidiendo que la inclinación al mal (yetzer hará) tome el control.
La soberanía de tu alma no se delega en terceros. Requiere entronar a Yeshúa HaMashiaj como el Rey de tu conciencia y utilizar la energía activa del cumplimiento de las mitzvot (preceptos) positivos para disipar la fuerza opositora del cuerpo. Prepárate para despertar de la cobardía espiritual, asumir el gobierno de tu ser y servir con nobleza al Gran Rey. ¡Comencemos el viaje!
I. El dilema de la soberanía humana frente a la Teocracia Divina
En la estructura de la revelación de la Torah, la aparición de leyes destinadas a regir una monarquía futura resulta, a primera vista, un anacronismo histórico. En el libro de Deuteronomio (Devarim) 17:14-17, Moisés legisla sobre una institución que nadie en sus días reclamaba y que tardaría siglos en introducirse en la vida nacional de Israel. Lejos de constituir una inconsistencia, esta anticipación escritural revela el origen directo y plenamente divino de la Torah, la cual previó proféticamente que el pueblo demandaría un gobernante terrenal en el transcurso de su historia. Este fundamento monárquico ya se vislumbraba desde el pacto abrahámico en Génesis (Bereshit) 17:6, donde el Eterno declaró solemnemente al patriarca: «reyes saldrán de ti».
No obstante, al analizar los libros históricos, resulta evidente que la iniciativa de erigir un rey no surgió de la voluntad benevolente de Yah, sino del desvío del corazón del pueblo. En los días del profeta y juez Samuel, la asamblea de Israel exigió un monarca bajo un pretexto secular: «ser semejantes a todas las naciones que nos rodean», y de forma específica, para competir militarmente contra los filisteos que amenazaban las ricas regiones montañosas de Canaán. Ante la pesadumbre de Samuel, el Eterno reveló la dimensión espiritual de este reclamo: «No te han rechazado a ti, sino que me han rechazado a Mí para que no reine sobre ellos» (1 Samuel 8:7). A pesar de la transgresión implícita en imitar los modelos paganos de gobernanza, Dios no ordenó la coacción ni el rechazo absoluto de la petición. En su lugar, ordenó advertir al pueblo sobre el elevado costo civil, tributario y militar que impondría la monarquía humana, estableciendo así un marco de colaboración teocrática y democrática donde la soberanía divina coexiste con la libre elección del pueblo.
II. Las siete características del liderazgo yahvista
Para contrarrestar la inherente tendencia humana al abuso de poder y la autoglorificación, la parashá Shoftim detalla un código de limitaciones y mandatos específicos que diferencian sustancialmente al rey de Israel de cualquier monarca gentil del mundo antiguo. Estas pautas operan como salvaguardas éticas y espirituales que redefinen la autoridad civil bajo el prisma del servicio sagrado:
| Clave de Liderazgo | Fundamento en la Torah | Propósito Espiritual |
| 1. Limitación de Bienes | No multiplicar caballos, mujeres, ni oro/plata (Dt 17:16-17). | Evitar el cobro de impuestos abusivos, el armamentismo soberbio y alianzas geopolíticas con naciones gentiles que desvíen el corazón. |
| 2. Discípulo de Sabiduría | Escribir dos copias de la Torah y leerla todos los días de su vida (Dt 17:18-19). | Convertirse en un ‘talmid jajam’ (estudiante de sabiduría). El estudio diario refina su carácter, asegurando que su proceder refleje el temor de Yahvéh. |
| 3. Humildad Fraternal | Leer la Instrucción para que su corazón no se enaltezca sobre sus hermanos (Dt 17:20). | Destruir la distancia jerárquica del despotismo gentil. El rey no gobierna sobre ‘súbditos’, sino sobre ‘hermanos’, actuando como un hermano mayor. |
| 4. Elección Divina | Pondrás sobre ti al rey que Yahvéh tu Dios escoja (Dt 17:15). | Garantizar la legitimidad teocrática por medio del canal profético; el gobernante es un siervo ungido, no un autócrata autoerigido. |
| 5. Cobertura de Autoridad | El rey es colocado en una posición sobre Israel (Dt 17:15). | Establecer un orden jerárquico funcional encargado de velar por el bienestar social y la fidelidad al pacto divino. |
| 6. Colaboración Social | Instalación del rey mediante consenso del pueblo y el Eterno. | Reflejar una estructura tanto teocrática como democrática, donde la comunidad asume la responsabilidad del liderazgo que acepta. |
| 7. Pureza de Linaje | No podrás poner sobre ti a un extranjero que no sea tu hermano (Dt 17:15). | Asegurar que un alma pura, imbuida con la cosmovisión yahvista del Sinaí, guíe los destinos de la nación sin contaminación pagana. |
Es de crucial importancia notar que la Torah no prescribe ningún mandamiento (mitzvá) de obedecer ciegamente al rey. Esto se debe a que el rey de Israel no es la ley personificada ni un dios encarnado, como ocurría en los imperios vecinos. El monarca hebreo está sujeto a la misma ley, mandamientos y estatutos que el más humilde de sus hermanos. Según la revelación de la Torah en la teocracia yahvista, el rey es simplemente un ejecutor del único código legítimo: la Instrucción del Eterno. Mientras en el paganismo ‘el rey es ley y dios’, en Israel Yahvéh es el único Rey y Su Torah, la matriz existencial de toda justicia social.
III. La tragedia de Salomón: el autoengaño de la sabiduría
El registro bíblico nos presenta al rey Salomón (Shlomó) como el ejemplo más elocuente de cómo el enaltecimiento intelectual y la autoconfianza pueden socavar los cimientos de la soberanía espiritual. Dotado por el Creador de una sabiduría sin parangón, Salomón cometió el grave error de creer que su madurez espiritual lo eximía de la rigurosidad literal de las restricciones bíblicas. Pensó que podía transitar los senderos del exceso sin contaminar su corazón, asumiendo que la razón de la advertencia («por si su corazón se desvía») no aplicaba a un sabio de su calibre.
Lamentablemente, el testimonio histórico del Libro de Reyes documenta su estrepitosa caída en las tres áreas prohibidas por Shoftim:
- multiplicó para sí caballos volviendo al pueblo a Egipto con fines de pompa y exhibición (1 Reyes 4:26);
- aumentó excesivamente el número de sus esposas mediante harenes diplomáticos que desviaron su corazón hacia cultos paganos (1 Reyes 11:3-4); y
- acumuló desmedidas cantidades de oro y plata en su corte (1 Reyes 10:21).
Salomón intentó racionalizar estas transgresiones bajo la premisa de que sus matrimonios unificarían el mundo bajo la moralidad de la Torah, demostrando que aun la mente más brillante es susceptible al autoengaño si relativiza la Instrucción divina.
| El Midrash de la letra Yud: Un antiguo Midrash ilustra este colapso espiritual relatando que la letra Yud (la más pequeña del alef-bet), indignada por la transgresión de Salomón en la palabra yarbé («aumentará»), voló ante el trono celestial quejándose: «Salomón me ha desarraigado al anular la prohibición. Si hoy destruye una letra, eventualmente descartará toda la Torah». Ante esto, el Eterno respondió: «No temas. Salomón y miles como él perecerán, pero tú, la más pequeña de las letras, jamás serás desarraigada». Esta vívida metáfora midrásica resuena directamente en las enseñanzas de nuestro Maestro Yeshúa HaMashiaj en el Sermón del Monte: «Porque en verdad os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, no se perderá ni la letra más pequeña ni una tilde de la Torah hasta que toda se cumpla» (Mateo 5:18). Toda caída humana, desde Adán hasta el presente, halla su raíz en esta misma dinámica: el sutil intento de relativizar o esquivar los mandamientos eternos bajo el pretexto de una madurez o sabiduría superior. |
IV. La custodia de la Ciudad Interna: Jueces y Policías en las Puertas
Para comprender cómo este diseño gubernamental trasciende el plano sociopolítico y se asienta en el plano del espíritu individual, debemos recurrir a la codificación de Devarim 16:18: «Jueces y policías pondrás para todos en las puertas de tus ciudades… para juzgar al pueblo con justicia». En la milenaria hermenéutica hebrea, esta ordenanza no se limita a las puertas físicas de las urbes fortificadas, sino que revela un código sagrado concerniente a la soberanía del ser humano.
El juez tiene la función de discernir y dictaminar qué influencias, pensamientos o estímulos tienen derecho legal de ingresar a la ciudad. Por su parte, el policía representa el poder ejecutivo de la voluntad, la fuerza moral encargada de aplicar rigurosamente el veredicto del juez, impidiendo el paso a aquello que ha sido declarado nocivo. En la anatomía espiritual del discípulo, estas ‘puertas’ son los cinco sentidos (la vista, el oído, el tacto, el gusto y, muy especialmente, la boca, como umbral tanto de entrada de alimentos como de salida de palabras).
La integridad espiritual depende de la constante vigilancia de este sistema interno. Si el juez interior se adormece o si el policía de la voluntad carece de la fuerza para ejercer la restricción, las puertas quedan indefensas. Es entonces cuando el yetzer hará (la inclinación egoísta y destructiva) toma el control, distorsionando los deseos del individuo, alejándolo del propósito divino y sumergiéndolo en el caos del pecado (RA). El descuido de estas puertas sensoriales es la brecha por donde se infiltra el descontrol y la ruina del carácter.
V. La Entronización del Rey Interno y el Camino de la Conciencia
La restauración del orden interno y el dominio propio no pueden alcanzarse mediante el sometimiento a un código meramente externo o delegando nuestra soberanía espiritual en terceros. Acudir a intermediarios humanos para que gobiernen nuestras decisiones morales implica ceder el beneficio y el mérito espiritual de nuestras propias acciones. La Torah enseña que la verdadera evolución del alma requiere la entronización de un Rey Interno: la Luz Infinita manifestada en carne, Yeshúa HaMashiaj, quien habiendo vencido toda inclinación al mal ha sido coronado como el Rey de reyes.
Al coronar a Yeshúa en nuestra conciencia y entronar Su señorío sobre nuestra mente, los jueces y policías de nuestros sentidos reciben la autoridad y la claridad necesarias para operar con absoluta justicia. Cuando el discípulo se enfrenta a conductas nocivas o hábitos destructivos que parecen imposibles de vencer mediante la simple fuerza de voluntad, la sabiduría de la Torah le ofrece un secreto práctico: no enfocarse en luchar directamente contra la fuerza de la tentación corporal, sino canalizar su energía en el cumplimiento activo de los preceptos positivos (los 248 mitzvot corporales).
Cada acción afirmativa de obediencia —sea un acto de compasión, oración, estudio o justicia— genera un caudal de luz espiritual que debilita progresivamente la fuerza opositora del cuerpo. Al fortalecer el espíritu a través de las mitzvot positivas, la tendencia al mal (yetzer hará) pierde su dominio e influencia sobre el alma, devolviendo al creyente la soberanía sobre su propia vida bajo el dulce yugo del Mashiaj.
VI. El Liderazgo del alma: Conclusión y Examen de Conciencia
En la economía espiritual del Reino de Dios, la realeza no es el patrimonio exclusivo de una casta dinástica, sino la vocación universal de todos los redimidos por la sangre de Yeshúa. Si hemos sido injertados en la Comunidad del Pacto Renovado, compartimos una identidad regia: somos reyes y sacerdotes llamados a ejercer influencia, liderazgo e impacto en nuestro entorno inmediato, ya sea en el seno familiar, en el ámbito profesional, en las comunidades de fe o en las plataformas de interacción social. Esta unción regia no fue otorgada para el engrandecimiento del ego, sino para servir con nobleza al propósito eterno de Dios depositado en cada ser humano.
En Parashat Shoftim, Moisés nos advierte que la salud y vitalidad de una sociedad dependen estrictamente de que cada uno de sus integrantes asuma con madurez su rol como servidor de la justicia divina. El discípulo de Yeshúa debe someter su vida a un constante examen de conciencia a fin de evaluar la calidad de su soberanía espiritual. Para este fin, el texto sagrado nos confronta con las siguientes interrogantes existenciales que todo talmid (discípulo) debe meditar en su espíritu:
- ¿Estoy siendo una influencia espiritualmente positiva, edificante y pura en mi comunidad y en cada lugar donde pongo la planta de mis pies?
- ¿Soy respetado y reconocido como una persona regida por los valores inquebrantables de la justicia inspirada en el Reino de Dios?
- ¿He adoptado una postura de cobardía o invisibilidad espiritual, evadiendo la responsabilidad social y profética que me compete?
- ¿Actúo como un ciudadano responsable del Reino de los Cielos, de beneficio activo para la sociedad, sin importar mis limitaciones de edad o circunstancia?
- ¿O bien, me comporto como un individuo egocéntrico, preocupado únicamente por mi propio bienestar y descuidando las puertas de mi alma?
En última instancia, fusionar la instrucción de las siete características del rey con la custodia de las puertas de nuestros sentidos nos revela que el verdadero liderazgo comienza en la esfera más íntima: el gobierno de uno mismo. No hay liderazgo externo legítimo que no esté precedido por una sólida soberanía espiritual interna. Al someter nuestras conciencias a la soberanía absoluta de Yeshúa HaMashiaj y vigilar celosamente las puertas sensoriales de nuestro ser, nos convertimos en testimonios vivos de Su Reino. Es en este humilde servicio fraternal, libre de los lazos del orgullo y el materialismo, donde el discípulo halla su corona eterna y sirve fielmente al propósito del Gran Rey.
Te invito a ver este video podcast del estudio y si puedes difundirlo:
