POR Rav Ismar Schorsch
Después de dos impresionantes victorias contra los cananeos del Neguev y los amorreos en Transjordania, el poderío militar inminente de Israel hace que los líderes de Moab entren en pánico. Solo la tierra de los moabitas separa a Israel del río Jordán y la conquista de Canaán. Balak ben Zippor , rey de Moab, sabe que él es el próximo.
Desesperado, recurre a una medida preventiva poco convencional. Convoca a Balaam hijo de Beor, un hechicero de Mesopotamia para maldecir a Israel, haciéndolo susceptible de ser derrotado en el campo de batalla. Aunque llega Balaam, Dios frustra el plan. Dentro del marco monoteísta de la Torá, Balaam solo puede pronunciar lo que Dios le imparte. Por lo tanto, termina en una exaltada alabanza de Israel, para consternación de Balak.
Existe un midrash en el que los Sabios se explayan sobre lo que llevó a Balak a aprovechar esta táctica en particular. Asombrado por Moisés , preguntó a los madianitas, entre los cuales Moisés había encontrado refugio una vez cuando huía de la ira de Faraón, en cuanto a la fuerza del hombre. Respondieron que la fuerza de Moisés residía en su boca, es decir, sus oraciones podían mover a Dios a actuar en su favor. Para neutralizar esa arma, Balak recurre a la hechicería. La fuerza de Balaam también reside en su boca. Su maldición triunfará sobre las oraciones de Moisés. Sin la asistencia divina, Israel es eminentemente vencible (Rashi en 22:4).
Como ocurre con tanta frecuencia, el género midráshico ofrece una rica perspectiva. Las palabras son armas cuando llevan convicción. Mientras las oraciones de Israel encarnen una fe profunda, un sentido de elección y un diálogo real, tienen la capacidad de mantener a raya el caos. Con la información a mano, Balak intuyó que la fuente última del dominio de Israel era espiritual y no militar.
El campo de entrenamiento para esa resiliencia del espíritu eventualmente se convertiría en la sinagoga, el espacio sagrado que reverbera con la palabra hablada. Qué apropiado, entonces, que las primeras palabras que entonamos al entrar en la sinagoga por la mañana estén tomadas del encomio de Balaam: “¡Cuán hermosas son tus tiendas, oh Jacob, tus moradas, oh Israel!” (24:5) Mientras que en la Torah, estas palabras expresan el asombro de Balaam por la extensión y la calidad del campamento de Israel en el desierto, en el sidur [libro de oraciones] expresan nuestra gratitud por el sustento de la sinagoga. A lo largo de su estancia en la diáspora, Israel encuentra refugio en la sinagoga, donde la oración y el estudio tejen una red de significado existencial. Es la sinagoga la que genera el vocabulario que nos permite resistir y prevalecer.
Sin embargo, a pesar de toda su importancia, el ritual de la sinagoga no es más que un medio para un fin. En el judaísmo, el comportamiento tiene prioridad sobre la creencia. La fe sin obras no cambiará el mundo. Y esta jerarquía de valores los rabinos articulan en una sorprendente comparación entre las figuras de Abraham y Balaam.
“Quien posea estas tres cualidades se cuenta entre los discípulos de nuestro padre Abraham, y aquellos que posean las tres cualidades opuestas se encuentran entre los discípulos del malvado Balaam: Un espíritu generoso, un alma humilde y un apetito modesto, tal es un discípulo de nuestro padre Abraham. Un espíritu rencoroso, un alma arrogante y un apetito insaciable: tal persona es un discípulo del malvado Balaam” ( Or Hadash , Reuven Hammer , 275-276).
Lo que está en juego en estas visiones conflictivas del mundo es claramente cómo vivimos. Para los rabinos, Balaam personificaba un estilo de vida que se vuelve contra uno mismo. El otro es siempre secundario. En contraste, las virtudes de Abraham se combinan para contraer el ego. La compasión, la humildad y el autocontrol no solo privilegian al otro sino que también devalúan las posesiones materiales. El judaísmo lucha por el autocontrol. La nobleza de carácter requiere un toque de ascetismo.
En su comentario a este pasaje, Judah Goldin postula que tal virtud no es una función de descendencia biológica, sino un esfuerzo persistente. El poder de la fuerza espiritual se define por lo que hacemos con nuestras vidas. Como Abraham, podemos optar por seguir la voz de Dios reflejada en los textos sagrados de su Tanak.
Incomparablemente, esa misma escala de valores es enunciada por el profeta Miqueas del siglo VIII , cuyas palabras constituyen nuestra Haftará [lectura profética] para la porción de la Torah de esta semana. El enlace superficial es su referencia de refilón a Balak y Balaam. En una vena más profunda, propugna la primacía de la ética sobre el ritual. El objetivo de la religión genuina no es aplacar a Dios con un número creciente de sacrificios que culminan en la ofrenda del propio hijo primogénito. Por el contrario, lo que Dios ha exigido durante mucho tiempo es “sólo hacer justicia y amar la bondad y andar modestamente con tu Dios” (Miqueas 6:8).
Una vez más, el empuje va diametralmente en contra de nuestra inclinación por el ensimismamiento. La mejor manera de infundir santidad al mundo es aprovechando el yo. Siempre que el ritual esté atado a esa aspiración, puede proporcionarnos la disciplina para ir más allá de nosotros mismos.