Enseñanzas

El «Nido De Pájaro» (Qan HaTzippor) y el «Palacio del Mesías»

por Ben Burton

La Parashá Ki Tetzé (Devarim / Deuteronomio 21:10 al 25:19) contiene lo que se dice que es la mitzvá o mandamiento menos importante de toda la Torah.

“Si se te presenta en el camino un nido de pájaro (קַן־צִפֹּור – Qan HaTzippor), en cualquier árbol o en el suelo, con crías o huevos, y la madre sentada sobre las crías o sobre los huevos, no tomarás la madre con las crías: ciertamente dejarás ir a la madre, pero a las crías podrás tomarlas para ti, para que te vaya bien y prolongues tus días”.

(Deuteronomio 22:6-7)

El Midrash Tanjumá afirma:

No hay mitzvá [de cumplir] más fácil que expulsar a la madre pájaro del nido. ¿Y cuál es su recompensa? «Para que te beneficies y vivas mucho tiempo«.

Midrash Tanchuma, Ki Tetze, Rosenwald Edition, traducido por Avrohom Davis, Volumen 8, Eastern Book Press, pág. 218

Esta es una de las pocas mitzvot cuya recompensa está especificada, que es el equivalente a honrar a los padres. El Pirkei Avot dice:

Tenga cuidado tanto con una mitzvá leve como con una grave, ya que no conoce la recompensa asignada de las mitzvot”.

Pirkei Avot 2:1

Yeshúa enfatiza que todos los mandamientos de la Torah son de importancia crítica, incluso los «menores» o «pequeños«.

Por tanto, cualquiera que quebrante uno de estos mandamientos más pequeños, y enseñe a otros a hacerlo, muy pequeño será llamado en el Reino de los Cielos; pero el que las haga y las enseñe, será llamado grande en el Reino de los Cielos”.
(Mateo 5:19)

El sabio Maharal , R’ Yehudah Lowe ben Bezalel de Praga (1512 – 1609 d. C.), comenta:

Cuando se despide a la madre pájaro, se preserva el asentamiento del mundo, porque el nido no se destruye y la madre puede empezar de nuevo. Al contribuir a la eternidad de la existencia, un individuo se adhiere al bien, que es una larga vida [en el Mundo Venidero]. Lo mismo se aplica al honor de los padres…” Maharal, Cachorro de León de Praga, Gur.

Arye, traducido por Moshe David Kuhr , Editorial Gefen, Volumen III, pág. 152

El sabio Sforno, R’ Ovadya ben Yaakov Sforno (1475-1550 d.C.) escribe:

He aquí, al alejar (a la madre pájaro) del nido, uno realiza un acto de bondad en beneficio de las masas, (es decir) la preservación de las aves del campo que son propiedad sin dueño”.

Sforno, Devarim 22, Mesorah Publishing, Ltd., pág. 937

Rabí Moshe Alshich también destaca el hecho de que el pájaro y sus polluelos “no tienen dueño”. Por tanto, estaríamos en nuestro derecho de llevarnos tanto a la madre como a los polluelos. Sin embargo, la Torah exige que uno se contenga en este asunto, por el bien de toda la creación. 

El Ramban, Rabí Moshe ben Najman, comenta que la razón de esta mitzvá es “que no debemos tener un corazón cruel ni ser despiadados”. Explica que quien se lleva tanto a la madre como a los polluelos equivale a quien destruye una especie. 

Rabí Bachya ben Asher está de acuerdo y destaca la conexión con el mandamiento de no sacrificar a una madre animal y a su descendencia el mismo día (Levítico 22:25). 

El Rambam, R’ Moshe ben Maimon, comenta que la madre pájaro sufriría si viera que le quitan a sus polluelos.

La preocupación de la Torah por “los más pequeños” es notable. Según el argumento de kal v’ jomer, si uno debe ser compasivo con un pájaro, ¡cuánto más debe ser compasivo con su prójimo! Si uno es fiel en pequeña escala, será fiel en mayor escala. 

Desde esta mitzváh, el Maestro Yeshúa enfatiza la compasión del Eterno por los humanos, al resaltar su cuidado por los pequeños gorriones:

¿No se venden dos gorriones por una moneda de assarion? Ninguno de ellos cae a tierra sin la voluntad de vuestro Padre, sino que hasta los cabellos de vuestra cabeza están todos contados. Por tanto, no tengas miedo. Vosotros valéis más que muchos gorriones”.
(Mateo 10:29-31)

Este mandamiento de compasión incluso se explica como relacionado con traer a Eliyahu HaNavi (Elías el Profeta) y al Mesías mismo. El Midrash Rabá comenta:

SOLTARÁS AL PÁJARO. Los rabinos dijeron: Si has cumplido el precepto de dejar ir al pájaro, merecerás también cumplir el precepto de dejar ir en libertad al esclavo hebreo. ¿De dónde esto? Porque está dicho: “Y cuando lo dejes ir libre de ti” (Deuteronomio 15:13). Otra explicación… Si cumples este precepto, acelerarás la venida del Rey Mesías, de quien las Escrituras usan la expresión shiluaj (envío gratuito), como está dicho: “Que envíen gratuitamente las patas del buey y del asno” (Isaías 32:20). Otro comentario: R. Tanhuma dijo: Si cumples este precepto, acelerarás la venida del profeta Elías, de bendita memoria, de quien las Escrituras usan la expresión ‘shiluaj’, como está dicho: “He aquí, enviaré ( sholeach) al, Elías el profeta” (Mal. 3:23); y él vendrá y os consolará. ¿De dónde se deriva esto? Porque está dicho: «Y él hará volver el corazón de los padres hacia los hijos (ib. 24)».

Deuteronomio Rabá 6:7, Edición de prensa de Soncino

R’ Levi Yitzhak de Berditchev (1740 – 1809 CE) vuelve a contar una hermosa alegoría de nuestro paso,

Turey Zahavescribe que depende de nosotros “despertar la mañana y no esperar a que la mañana nos despierte”. Se alude a este pensamiento en nuestro versículo anterior cuando la Torá habla de “mañana”, es decir, la palabra צפור en arameo es צפרא “brillo, mañana”. Si tuviéramos que traducir este versículo alegóricamente, sería algo como esto: “cuando experimentas un despertar espiritual, brillo, indicando que Dios ha allanado el camino para que adquieras conocimientos, conocimientos que te revelan algo acerca de un mundo más allá. nuestro mundo físico, realizarás buenas obras y estudiarás Torá para calificar para eventualmente ser miembro de la sociedad que habita ese mundo”.

R’ Levi Yitzhak de Berditchev, Kedushat Levi, Ki Teytze, traducido por R’ Eliyahu Munk, pág. 764 

El Palacio del Mesías

Basado en este pasaje, en el Zohar se teje una narrativa increíble sobre el “Nido del Pájaro”, que es un término para el Palacio Celestial del Mesías. El Zohar pinta este cuadro increíble,

בְגּוֹ גִּנְתָּא דְּעֵדֶן, מֵהַהוּא אֲתָר דְּאִתְקְרֵי קַ”ן צִפּוֹ”ר, וְיִ תְּעָר בְּאַרְעָא דְּגָלִיל
זוהר, שמות

Entonces el Mesías surgirá del Jardín del Edén, de ese lugar que se llama ‘El Nido de Pájaro’. Se levantará en la tierra de Galilea, y en aquel día el mundo entero será estremecido y todos los hijos de los hombres buscarán refugio en cuevas y lugares pedregosos. Respecto a ese tiempo está escrito: ‘Y entrarán en las cavernas de las peñas y en las cuevas de la tierra, por temor de Jehová y por la gloria de su majestad, cuando se levante para hacer temblar terriblemente la tierra’ (Isa .2:19). ‘La gloria de su majestad’ se refiere al Mesías cuando se revelará en la tierra de Galilea .; porque en esta parte de Tierra Santa comenzó primero la desolación, y por eso allí se manifestará primero, y desde allí comenzará a guerrear contra el mundo. Después de los cuarenta días, durante los cuales la columna estará entre el cielo y la tierra ante los ojos del mundo entero, y el Mesías se habrá manifestado, saldrá del Oriente una estrella abigarrada y resplandeciente, y otras siete las estrellas la rodearán y harán guerra contra ella por todos lados, tres veces al día, durante setenta días, ante los ojos de todo el mundo. . . el Mesías estará escondido durante doce meses en la columna de fuego, que volverá otra vez, aunque no será visible. Después de los doce meses, el Mesías será llevado al cielo en esa columna de fuego y recibirá allí poder, dominio y la corona real. Cuando descienda, la columna de fuego volverá a ser visible a los ojos del mundo, y el Mesías se revelará, y naciones poderosas se reunirán a su alrededor, y él declarará la guerra a todo el mundo. En aquel tiempo el Santo mostrará su poder ante todas las naciones de la tierra, y el Mesías se manifestará en todo el universo, y todos los reyes se unirán para luchar contra él, y aun en Israel se encontrarán algunos. malvados que se unirán a ellos en la lucha contra el Mesías”.

Zohar 2:8a-b, Edición de prensa de Soncino

El Rabí Jaim Vital, discípulo de Rabí Yitzhak Luria, comenta:

Así como encontramos que Moshé Rabeinu ascendió al cielo, en cuerpo y alma, y ​​permaneció allí durante cuarenta días… de manera similar, Mashíaj, con la ayuda del Todopoderoso, tendrá el mérito de alcanzar esa alma elevada. Entonces se dará cuenta de que en realidad es el Mashíaj, aunque nadie más se dará cuenta de ello. Este es el secreto al que alude el Zohar: ‘Mashíaj será revelado, pero nadie lo percibirá’. Poco después, el Mashíaj será escondido, en cuerpo y alma, en ese pilar Divino [la incubación espiritual de esta alma sublime]… Entonces el Mashíaj se elevará al cielo tal como Moshé ascendió al firmamento, y posteriormente [regresará] y será revelado completamente para que todos lo vean. Todo el pueblo judío lo percibirá y acudirá en masa a Él”.

R’ Jaim Vital, Arba Mei’os Shekel Kesef, pág. 68, citado en Y Él nos redimirá, Mendelsohn Press pág. 134, cf. Sha’ar Hagilgulim capítulo 13

Volviendo al Zohar, continúa su hermoso recorrido:

Este pasaje”, dijo, “lo interpretamos como un mandamiento esotérico de la Torah, que contiene misterios de doctrina, senderos y caminos conocidos por la Comunidad y que pertenecen a los treinta y dos senderos de la Torá”. 
Luego, volviéndose hacia R. Eleazar, su hijo, dijo: ‘En el momento en que se levante el Mesías, habrá grandes maravillas en el mundo. Mira ahora, en el Paraíso inferior hay un lugar secreto y desconocido, bordado de muchos colores, en el que se esconden mil palacios de anhelo. Nadie puede entrar en él, excepto el Mesías, cuya morada está en el Paraíso. El Jardín está rodeado de multitudes de santos que consideran al Mesías como su líder, junto con muchas huestes y grupos de almas de los justos que se encuentran allí. 
En lunas nuevas, festivales y sábados, entra en ese lugar para encontrar gozoso deleite en esos palacios secretos. Detrás de esos palacios hay otro lugar, enteramente escondido e indescubrible. Se llama «Edén» y nadie puede entrar para contemplarlo. 
Ahora el Mesías se esconde en sus afueras hasta que se le revela un lugar que se llama ‘el Nido del Pájaro’. Este es el lugar proclamado por ese Pájaro (la Shekinah) que vuela sobre el Jardín del Edén todos los días… El Mesías entra en esa morada, levanta sus ojos y contempla a los Padres (Patriarcas) visitando las ruinas del Santuario de Dios. el percibe levanta sus ojos y contempla a los Padres (Patriarcas) visitando las ruinas del Santuario de Dios. el percibe levanta sus ojos y contempla a los Padres (Patriarcas) visitando las ruinas del Santuario de Dios. el percibe madre Raquel, con lágrimas en el rostro; el Santo, bendito sea, trata de consolarla, pero ella se niega a ser consolada (Jer. 31:14). 
Entonces el Mesías alza su voz y llora, y todo el Jardín del Edén tiembla, y todos los justos y santos que allí están prorrumpen en llanto y lamentación con él. Cuando el llanto y el llanto resuenan por segunda vez, todo el firmamento sobre el Jardín comienza a temblar, y el grito resuena desde quinientas miríadas de huestes celestiales, hasta llegar al Trono más alto. Entonces el Santo, bendito sea, llama a ese ‘Pájaro’, que luego entra en su nido y viene hacia el Mesías, y revolotea, lanzando extraños gritos. Luego, desde el Trono santo, el Nido de Pájaro y el Mesías son convocados tres veces, y ambos ascienden a los lugares celestiales, y el Santo les jura destruir el reino malvado (Roma ) de mano del Mesías, para vengar a Israel y darle todos los bienes que le ha prometido. Entonces el Pájaro regresa a su lugar. El Mesías, sin embargo, vuelve a estar escondido en el mismo lugar que antes”.

Zohar 2:8a-b, Edición de prensa de Soncino

Recapitulando algunos de estos asombrosos pasajes del Zohar y comentarios de R’Vital, aprendemos que:

  • Una estrella en Oriente brilla ante el mundo anunciando al Mesías
  • Cuando el Mesías venga por primera vez, nadie, ni siquiera su propia familia, lo reconocerá. 
  • El Mesías se revela en la tierra de Galilea
  • El Mesías estará oculto
  • El Mesías ascenderá al cielo para recibir poder, gloria y la corona de YHVH.
  • El Mesías desciende y regresa
  • Todos los reyes de la tierra vienen a pelear contra él.

Para quienes no están familiarizados con el Nuevo Testamento (Escritos Mesiánicos), todos estos elementos están presentes en sus páginas. Como dijo una vez R’ Yitzhak Lichtenstein cuando comenzó a leer el Nuevo Testamento:

Busqué espinas y recogí rosas”.

Rebeco Yitzhak Lichtenstein

Reuniendo a los polluelos

El Tikkuney Zohar 12b dice que el “nido de pájaro” se refiere al exilio de la Shekhinah (o Presencia Divina). 

El R’ Bachya ben Asher, conocido como Rabbeinu Bachaye (1255-1340 CE) describe que la palabra «madre» como:

“…una referencia a la emanación Binah, la fuente de la cual las siete emanaciones inferiores derivan su aporte espiritual en cada ciclo de shemittah de siete años para renovar la faz de la tierra. La tierra es el Qan HaOlam (el Nido del Mundo). Se la conoce como Im HaOlam, “Madre del Mundo”, como la “madre pájaro”, ya que eclosiona a todas las criaturas”.

R’ Bachya ben Asher sobre Deuteronomio, traducido por R’ Eliyahu Munk, Lambda Publishers, Volumen 7, pág. 2631 – 2632

El Rebe Najman se hace eco de este concepto:

Ha-EiM (la madre) alude a Binah – que corresponde a IMma (madre) – y a las Sefirot Superiores”.
Torá de Rebe Najman, Volumen III,
Instituto de Investigación Breslov.

Hay una historia jasídica que se cuenta sobre el rabino de Lublin:

Le preguntaron al rabino de Lublin: “¿Por qué en el Libro sagrado del Esplendor (Zohar), la vuelta a Dios que corresponde a la emanación ‘comprensión’ se llama ‘Madre’? Explicó: “cuando un hombre confiesa y se arrepiente, cuando su corazón acepta el Entendimiento divino y se convierte a él, se vuelve como un niño recién nacido, y su propia vuelta a Dios es su madre”.

Cuentos de los jasidim, primeros maestros,
Martin Buber, Schocken Books, pág. 314

Nuestro Maestro Yeshúa explicó en el Evangelio de Juan:

¡Es verdad, os digo que el que no nace del agua y del espíritu no puede entrar en el Reino de Dios! 
Lo que nace de la carne, carne es. Lo que nace del Espíritu es espíritu. 
No os maravilléis de que os haya dicho:
‘Os es necesario nacer de nuevo!»
(Juan 3:5-7)

Si bien está más allá del alcance de este artículo, esta declaración vincula al RuaJ HaKodesh (el Espíritu Santo), con el Partzuf de la ‘Madre Superior‘ (Imma Ila’a) de quien las almas nacen desde arriba, convirtiéndose en nuevas creaciones. Respecto al Partzuf de la ‘Madre/ Hija Inferior ‘ (Imma HaTata’ah). Esto se menciona en Apocalipsis 12:1-6, 21:2. Si bien esta explicación es insuficiente, los sabios lo entenderán. El Ben Ish Jai comenta sobre el pasaje:

“ בדרך ba-derekh (en el camino) significa que esto dependerá de hacer teshuvá (arrepentimiento) que también se llama “ דרך derekh”, como explicaron nuestros Rabinos de bendita memoria en Midrash Yalkut Shimoni con respecto a Tehilim 25:8 (Él instruye pecadores en el camino) y sabemos que la teshuvá acelerará la geulah. בכל עץ (en todos los árboles) como un remez de la Torá, que puede provocar la geulah. . . También sabemos que la Torá se llama “ עץ ” (árbol) como vimos en Mishli 3:18 (es árbol de vida para quienes se aferran a él).  האם רבצת (y la madre está sentada) significa que no debemos subestimar el valor de estos dos tikunim, ya que la madre es un remez de la Shejiná que es “ רבצת” sentado en galut (exilio). . .”

Ben Ish Jai, Aderet Eliyahu,
traducido por Rav Eliyahu Nissim Atias, Volumen 2, págs. 737 – 738

En una declaración asombrosa, Yeshúa, con el corazón roto, le habla a Jerusalén:

¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas y apedreas a los que a ella son enviados! ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta a sus polluelos debajo de las alas, y no quisiste!» (Mateo 23:37)

El Rebe Najman comenta:

Los “pollitos y huevos” representan almas que son débiles y requieren la protección y cuidado de “la madre pájaro”, es decir, el tzadik”.

Torá de Rebe Najman, Volumen III,
Instituto de Investigación Breslov, pág. 310

En este nivel, Rebe Najman explica que ‘guardar a los polluelos‘ se refiere a ‘elevar a las almas perdidas‘ que son débiles y que han «descendido a las degradaciones y humillaciones de este largo exilio» y requieren la crianza del Tzadik (término que señala al Mesías). El Tzadik está escondido en el Qan Tzippor (el Nido del Pájaro), esperando que Israel esté listo. Increíblemente, la palabra pájaro “Tzippor” escrita en su forma completa equivale al valor de YESHÚA:

ציפור = ישוע = 386

Hay una hermosa historia del Baal Shem Tov, contada por Howard Schwartz, que es la siguiente:

El Baal Shem Tov estaba una vez orando con sus jasidim. Ese día oró con gran concentración, no sólo palabra por palabra, sino letra por letra, para que los demás terminaran mucho antes que él. Al principio lo esperaron, pero al poco tiempo perdieron la paciencia y uno a uno se fueron”.

 Más tarde, el Baal Shem Tov se acercó a ellos y les dijo:

Mientras oraba, subí la escalera de vuestras oraciones hasta el Paraíso. Mientras ascendía, escuché una canción de indescriptible belleza. Por fin llegué al palacio del Mesías, en lo más alto de los cielos, conocido como el Nido del Pájaro. El Mesías estaba parado junto a su ventana mirando hacia un árbol de gran belleza. “… Seguí su mirada y vi que sus ojos estaban fijos en una paloma dorada, cuyo nido estaba en las ramas más altas de aquel árbol. Fue entonces cuando me di cuenta de que la canción que impregna todo el Paraíso provenía de esa paloma dorada. Y entendí que el Mesías no podía soportar estar sin esa paloma y su canto ni por un momento. Entonces se me ocurrió que si podía capturar la paloma y traerla de regreso a este mundo, el Mesías seguramente me seguiría. Así que ascendí más alto, hasta que estuve al alcance de la paloma dorada. Pero justo cuando lo alcancé, la escalera de oraciones se derrumbó”.

[Árbol de las almas, «La escalera de las oraciones», Howard Schwartz, Oxford University Press, pág. 490]

En otras palabras, la redención depende de Israel, si ‘escuchan su voz‘. El libro Tomer Devorah of the Ramak , R’ Moshe Cordevero (1522-1570 d.C.), dice:

כצִיפר נודדת מִן קנה ־ שהִיא השכינה , כן אִיש נודד מִמקוֹמוֹ, ונטיר לה, ואומי דלא יתיב לאתריה עד דיחזיר לה לאתרה (זוה”ק תצא דף רעה). הנה גם הוא מחֹלל מפשעינו מדכא לרצונו מעונותינו ורפואת שניהם בידינ ו
רבי משה קורדובירו, תומר דבורה, פרק ה

Como un pájaro que se aleja de su nido” – [el “pájaro”] refiriéndose a la Shejiná, “así es un hombre (refiriéndose a YHVH) que se aleja de su lugar” (Mishlei 27:8). 
Él (YHVH) la espera (a la Shejináh) y jura que no regresará a Su lugar hasta que La devuelva a Su lugar (Zohar Saitzei 278a). 
Así, también Él está enfermo a causa de nuestras transgresiones , aplastado voluntariamente a causa de nuestras iniquidades. La curación de ambos está en nuestras manos”.

Tomer Devorah, Capítulo 5, 21 del mes, Publicaciones Tomer, pág. 54


Publicado por Ben Burton el 29 de agosto de 2017 – Traducción y adaptación anónima

¿Qué significa «discernir el Cuerpo (de las almas) del Señor?

Autor: Jeremy Chance Springfield


Las cartas del sheliaj (apóstol) Pablo abordan muchos temas, pero uno en particular se repite. En cuatro de las siete congregaciones diferentes a las que escribió, Pablo habló del concepto de que los creyentes son el «cuerpo» del Mesías. En esas referencias dispersas pero frecuentes, menciona este concepto en diversos contextos y detalles, pero la noción central es la misma en todo momento: ¡los creyentes constituyen de alguna manera espiritual el cuerpo del Mesías en esta Tierra!

La interpretación más común de esto es que los creyentes son un «grupo» o «congregación» que trabajan juntos, unidos en espíritu y enfoque para cumplir los objetivos mesiánicos en este mundo.

Aunque esto no es falso, no da cuenta de las nociones hebraicas que hay detrás de lo que Pablo estaba transmitiendo. Hay que recordar que fue educado no sólo en el judaísmo, sino también en la secta rabínica de los fariseos, educado por un fariseo para ser fariseo (véase: Hechos 23:6). Su aprendizaje también fue supervisado por Gamaliel (ver: Hechos 22:3), un erudito maestro de la Torá venerado no sólo por su mención en el libro de Hechos 5:34, sino también en los textos históricos talmúdicos del judaísmo.

Cuando leemos a Pablo a la luz de su aprendizaje, y con la percepción de que estaba relatando profundas verdades espirituales por medio del formato limitado de una carta, podemos apreciar que lo escrito es la punta del iceberg de lo que sabía y lo que informaba su proceso de pensamiento. Con el valioso material que tenía a mano de pergamino y tinta, no podía incluir mucho en cada carta, por lo que el trasfondo hebraico de ciertas ideas que transmitía no siempre podía acompañar a una afirmación. Además, sus lectores sabían que estaban tratando con la religión judía y la Deidad hebrea, por lo que no habrían esperado que sus afirmaciones se hicieran en un vacío contextual. Más bien, sus afirmaciones existían con el contexto del pensamiento judío detrás de ellas, aunque no se compartieran debido a las limitaciones de material y espacio para explicarlas.

Al estar tan alejados del contexto antiguo adecuado, nos corresponde ahora volver a familiarizarnos con la perspectiva original en la que se hizo su referencia a formar parte del «cuerpo» del Mesías. Veamos las palabras de Pablo que se conservan en la epístola a los Efesios sobre este tema:

«le dio [para ser] la cabeza de la asamblea, es decir, su cuerpo, y la plenitud de aquel que lo completa todo en todo.»

(Efesios 1:22-23)

«Porque nadie aborreció jamás su cuerpo, sino que lo alimentó y lo cuidó, como el Mesías a la asamblea, porque somos miembros de su Cuerpo, de su carne y de sus huesos.»
(Efesios 5:29-30)

Estas afirmaciones nos revelan dos conceptos principales: la asamblea de los creyentes constituye el «cuerpo» del Mesías, y cada creyente individual tiene un lugar en ese cuerpo espiritual, como miembro, carne o hueso, hablando del papel único que desempeña cada creyente trabajando juntos en la unidad.

El concepto presentado por Pablo proviene de una interpretación judía profundamente arraigada de las Escrituras. Para apreciar lo que Pablo está diciendo a los creyentes en las diversas asambleas, veamos primero un texto judío llamado Shemot Rabbah, y luego se abordará la explicación del pensamiento.

El texto Shemot Rabá hace una breve cita inicial de Eclesiastés 6:10, que he puesto en negrita en la traducción al español. La elaboración resultante de lo que significa puede no ser inmediatamente clara para el lector en cuanto a por qué ese pasaje fue presentado como la base de las nociones presentadas, pero cuando el texto hebreo se considera cuidadosamente, el pensamiento tendrá sentido.

La palabra utilizada para «hombre» en el pasaje bíblico no es el término genérico ISH, sino el término de significado más pesado ADAM; por lo que el midrash es: ¡no leer «hombre«, sino leer adám! La idea es que se sabe lo que le sucede a adám ¡pues se le deben haber mostrado todos los que formaban parte de él! Esas almas humanas unidas a él se describen como vinculadas a las distintas partes de su cuerpo.

Esta visión judía única sobre el estado original de adám es, por tanto, en lo que pablo se basaba para afirmar que los creyentes son el cuerpo del mesías, ya que vemos un lenguaje muy similar utilizado por el apóstol Pablo al escribirle a los discípulos de Yeshúa residentes en la ciudad de Corinto las siguientes palabras mistagógicas:

porque así como el cuerpo es uno, y tiene en él muchos miembros, pero todos los miembros del cuerpo -aunque son muchos- son un solo cuerpo, así también es el mesías. Porque también nosotros -todos- por un solo espíritu fuimos sumergidos en un solo cuerpo, ya sea judíos, ya sea gentiles, ya sea esclavo, ya sea hijo de la libertad; y todos bebimos de un solo espíritu. Porque incluso el cuerpo no es un solo miembro, sino muchos. Porque si el pie dijera: «porque no soy la mano, no soy del cuerpo mismo», ¿acaso no es del cuerpo?, y si la oreja dijera: «como no soy el ojo, no soy del cuerpo mismo», ¿acaso no es del cuerpo? porque si todo el cuerpo fuera ojos, ¿dónde estaría el oído? y si todo el cuerpo fuera el oído, ¿dónde estaría el olfato? Sin embargo, ahora alaha ha colocado cada uno de los miembros en el cuerpo como él ha querido. sin embargo, si todos fueran un solo miembro, ¿dónde estaría el cuerpo? Sin embargo, ahora los miembros son muchos, pero el cuerpo es uno.

«De hecho, aunque el cuerpo es uno solo, tiene muchos miembros y todos los miembros, no obstante ser muchos, forman un solo cuerpo. Así sucede con Cristo. Todos fuimos bautizados por un solo Espíritu para constituir un solo cuerpo —ya seamos judíos o no, esclavos o libres—, y a todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu.

Ahora bien, el cuerpo no consta de un solo miembro, sino de muchos. Si el pie dijera: «Como no soy mano, no soy del cuerpo», no por eso dejaría de ser parte del cuerpo. Y si la oreja dijera: «Como no soy ojo, no soy del cuerpo», no por eso dejaría de ser parte del cuerpo. Si todo el cuerpo fuera ojo, ¿qué sería del oído? Si todo el cuerpo fuera oído, ¿qué sería del olfato? En realidad, Dios colocó cada miembro del cuerpo como mejor le pareció. Si todos ellos fueran un solo miembro, ¿qué sería del cuerpo? Lo cierto es que hay muchos miembros, pero el cuerpo es uno solo.«

(1ª Corintios 12:12-20)

Esta noción se ve también interpretada de manera similar a la palabra adam que se encuentra en el oráculo del profeta Ezequiel:

Y sabrán que Yo, Yahvéh su Elokim, estoy con ellos, y ellos son Mi pueblo, la Casa de Yisra’el, dice el Maestro Yahvéh.
Y tú, rebaño mío, el rebaño de mi prado, eres Adam, y yo soy tu Elokim,
dice el Maestro Yahvéh.«
(Ezequiel 34:30-31)

Al igual que con Eclesiastés 6:10, este pasaje vincula a la asamblea de Israel con Adam, expresándolo de la manera más clara posible: ¡Israel es Adam!,  es decir, ¡las almas de las personas se originaron en el cuerpo de Adam en el comienzo de los tiempos!

El concepto de almas conectadas a un cuerpo espiritual también se conserva en el texto judío del Zohar Jadash, donde se comparte un poco más de información:

El texto se refiere a esta naturaleza espiritual como GUF HANESHAMOT, traducido como «El Cuerpo de las Almas«. Desde este lugar en la naturaleza espiritual original de Adám, todas las almas vienen a este mundo. Por tanto, vemos un vínculo único entre Adam, en cuyo cuerpo se originaron todas las almas, y el Mesías, en quien todas las almas redimidas se denominan Su «cuerpo».

Este lugar conocido como «El Cuerpo de las Almas» también se menciona en el Talmud y lo conecta con la venida del Mesías.

Citando Isaías 57:16, vemos que el Talmud promueve la noción de que todas las almas son inherentemente parte de Adam y deben manifestarse según lo determinado antes de que el Mesías pueda venir. Por eso Pablo habla del cuerpo del Mesías: lo que se perdió en el cuerpo de Adam está siendo recuperado en el cuerpo del Mesías, reformado y restaurado a la gloria originalmente prevista.

Pablo también se refirió a este enlace en el pasaje de la primera carta a los Corintios:

«Porque así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán vivificados
(1 Corintios 15: 22)

Otra versión dice:

«Porque así como en Adam muere todo hijo del hombre, así también en el Mesías viven todos«

¡Así como todas las almas fueron encontradas en el cuerpo de Adam, así también en el cuerpo del Mesías se encuentran las almas de Su pueblo!

El rabino Menajem Najum escribió sobre esta verdad transmitida por Pablo en su obra, Me’or Enayim:

Podemos apreciar lo que significa ser parte del cuerpo del Mesías, porque es el proceso de restauración el que sana a Adam por las grandes misericordias del Santo Bendito Sea. Apegados a Yeshúa, podemos ser incluidos en la Asamblea de una manera pura y santa. Por lo tanto, Pablo habla finalmente de esta inclusión en el cuerpo en su epístola a los Efesios:

«Maridos, amad a vuestras mujeres, así como Cristo amó a la iglesia y se dio a sí mismo por ella, para santificarla, habiéndola purificado por el lavamiento del agua con la palabra, a fin de presentársela a sí mismo, una asamblea en toda su gloria, sin que tenga mancha ni arruga ni cosa semejante, sino que fuera santa e inmaculada.»
(Efesios 5:25-27)

La justicia de Yeshúa permite que los creyentes se unan a Él y sean restaurados ante HaKadosh Baruj Hu («el Santo Bendito Sea») de una manera que no sería posible simplemente confiando en su propia bondad inadecuada.  Las almas estropeadas por la insurrección de Adam contra la santidad y el propósito eterno divino pueden volver a acercarse a esa antigua intención para el hombre uniéndose al Mesías en Su acto de curar lo que ha sido herido en la humanidad.

La bendición de la gracia de estar incluidos en el «cuerpo» del Mesías significa que todos los creyentes están incluidos en la justicia de Su propio mérito incomparable ante el Creador, purificados de nuestras propias carencias y defectos y ubicados exactamente donde se supone que debemos estar en la asamblea.  de los fieles.

Por lo tanto, se considera que la explicación de Israel en relación con Adám informa las propias afirmaciones de Pablo a lo largo de sus cartas.  Los creyentes consisten en el Cuerpo del Mesías, el GUF HANESHAMOT: ¡un cuerpo de almas restauradas a la armonía y unidad con el Santo a través del Segundo Adám!


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¿Cómo solucionó el apóstol Pablo el asunto del esclavo fugitivo Onésimo? (Epístola de Filemón)

«No entregarás a su amo un esclavo que se haya escapado de su amo a ti. Él habitará con vosotros en medio de vosotros, en el lugar que él escogiere en una de vuestras ciudades donde le plazca; no lo maltratarás

(Deuteronomio 23:15-16)

«Pablo, preso del Mesías Yeshúa, y Timoteo nuestro hermano, a Filemón nuestro amado hermano y colaborador, a Apia nuestra hermana, a Arquipo nuestro compañero de milicia, ya la [congregación] en tu casa: Gracia a vosotros y paz a vosotros. de Dios nuestro Padre y del Señor Yeshua Mesías…»

(Filemón 1-3)

La Torah prohíbe devolver un esclavo fugitivo a su dueño, a su vez la ley de Roma prohibía albergar a un esclavo fugitivo. Ese conflicto legal dejó a Pablo en una posición difícil. Veamos como la Sabiduría de lo alto lo condujo a dar solución a esta causa.

Hemos leído y estudiado que el mandamiento de la Torah de “no devolver un esclavo fugitivo a su amo” se refiere a los esclavos que han huido a la tierra de Israel en busca de asilo. Así pues, y aunque la Torah habla específicamente solo de un esclavo fugitivo que se refugia en la tierra Santa, el principio más amplio enseña que debemos otorgar asilo a cualquier esclavo fugitivo.

Esta ley yahvista tiene una relación significativa con el trasfondo de la epístola de Filemón.

Filemón, el creyente gentil temeroso de Dios, tenía esclavos. Uno de sus esclavos (un joven llamado Onésimo), escapó y huyó a Roma donde se encontró con los amigos de Filemón, Pablo y Epafras. Fuen bajo la tutela de Pablo que Onésimo conoció al Maestro Yeshúa y se hizo creyente naciendo de nuevo del agua y del Espíritu.

Pablo y Epafras se dieron cuenta de que la situación con Onésimo requería cierta delicadeza. Aunque el principio de la Torah les prohibía devolver a Onésimo a Filemón, la ley romana les obligaba a hacerlo. Filemón sin duda se enteraría de que su esclavo se había presentado en su compañía, y podría exigir que se lo devolvieran, una demanda que no podían cumplir porque la Torah les prohibía hacerlo.

Debido a dicha legislación divina el apóstol Pablo no devolvió a Onésimo en contra de su voluntad, sino que más bien convenció a Onésimo para que regresara voluntariamente y entregara una epístola a Filemón. En la carta, Pablo le suplicaba a Filemón que perdonara a Onésimo y le concediera su libertad. Puso la solicitud de tal manera que Filemón no podía, en buena conciencia, rechazar.


Traducido y adaptado de: «El Club de la Torah«

Despidiendo a la Madre Pájaro y la Ascención de Yeshúa HaMashiaj

Autor: AMI.

El Yom HaAliyah es el nombre hebreo con el que se recuerda la ascensión del Mesías al cielo en el cuadragésimo día del Conteo del Omer. (La limpieza de los leprosos también está relacionada con la ascensión del Maestro).

El comentarista Or Hajaim Hakadosh, explica que uno de los nombres del Mesías es Tzippor («Ave», «Pájaro»)

En honor a este día sagrado (Día de la Ascensión), me gustaría reflexionar sobre una idea que se encuentra en el Zohar atribuida a Shimon Bar-Yojai, que arroja luz sobre muchos aspectos de la vida del Mesías, incluida su ascensión.

Mesías el pájaro

El Zohar y otros escritos místicos judíos extraídos de su texto relacionan al Mesías con un «pájaro». De hecho, al comienzo de su comentario sobre la porción de la Torá Metzora, el sabio Or HaJaim explica que uno de los nombres del Mesías es Tzippor («Pájaro»).

Él llega a afirmar que el alma del Mesías existe en las afueras del jardín del Edén en un lugar llamado Heijal Ken Tzippor (traducido como «Nido del Pájaro«). Este término habla de la Shejiná ,que envuelve su alma y vuela por el jardín. Desde su morada en el nido de pájaros, levanta los ojos y ve a los patriarcas regresar a las ruinas del Templo. La cara llena de lágrimas de la matriarca Rajel parpadea repetidamente ante él. El Mesías clama, y ​​el jardín del Edén se estremece de un extremo al otro. Las voces de todos los justos que se unen a su lamento sacuden los cielos más allá del jardín hasta que alcanza el trono más alto.

Descendiendo del Nido

Los sabios entendieron que el redentor de Israel sería revelado solo después de que este espíritu mesiánico descendiera del Nido de Pájaro y se posara sobre el Mesías revelado. Se habla de esto como la “coronación” del redentor y marca el punto en su vida en el que comenzaría su misión mesiánica ( Igeret Teyman 4).

Hace casi dos milenios, Yeshúa viajó desde Galilea en el norte de Israel para ser sumergido por el profeta Yohanan (Juan), un pariente que había sido instruido por un decreto celestial para sumergir a los hijos de Israel hasta que vio una «paloma» descender sobre uno de ellos. Este santo judío era el Mesías. Cuando nuestro Mesías se levantó del agua, se vio al Espíritu de Dios descendiendo sobre él como una paloma.

Que la revelación de la identidad del Mesías fue a través del agua es significativo. La primera vez que se vio al espíritu del Mesías interactuando con el caos de este mundo fue al comienzo del Génesis. La Torah relata que mientras el mundo todavía carecía de forma y estaba vacío, cubierto por la oscuridad sobre la faz del abismo, el Espíritu Santo se cernía [como una ave madre que protege a sus crías con sus alas] sobre la faz de las aguas. Se dice que este Espíritu de Dios es el del Mesías (Génesis Rabá 2: 5).

Después de su coronación con el alma mesiánica, Yeshúa habló de sí mismo usando el lenguaje de un pájaro. Mientras estaba de pie en el Monte de los Olivos, el Mesías se lamentó por Jerusalén diciendo: «¡Cuántas veces hubiera reunido a tus hijos como la gallina junta a sus polluelos debajo de sus alas, y no quisiste!» (Lucas 13:34). Aquí el Mesías habla de su deseo de reunir a los exiliados de Israel. Está detenido solo por nuestra negativa a ser redimido.

Dos pájaros, un Mesías

Para comprender mejor este proceso de exilio y redención en lo que se refiere al Mesías, que se llama Tzippor («Pájaro»), miramos la porción de la Torah mencionada anteriormente Metzorá. En esta parte aprendemos que alguien que ha contraído cierto trastorno espiritual llamado tzara’at («lepra») debe ser expulsado más allá de los muros de la ciudad. Podemos entender la naturaleza compleja y el papel del Mesías como un recolector de exiliados a través del ritual relacionado con la purificación y el regreso de alguien que sufre esta aflicción.

Tzara’at es un desorden espiritual que generalmente se cree que es provocado por lashón hará (malas palabras y/o el mal hablar). Aparece como una decoloración en la propiedad y la persona de uno. El metzorá (uno que ha contraído tzara’at, tradúzcase leproso) primero notaría «algo parecido a una plaga«, una decoloración en las paredes de su casa (Levítico 14:35). En el peor de los casos, un sacerdote declararía la casa inmunda y ordenaría su destrucción. Las piedras de la casa serían desmanteladas y removidas. Una vez más, el metzora , con una decoloración en su carne, sería exiliado al desierto más allá de los muros de la ciudad.

Estos rituales relacionados con el metzorá y su casa se describen como relacionados con la destrucción del Templo y el subsiguiente exilio del pueblo judío. El Mesías profetizó acerca de esta destrucción en términos relevantes. Él dijo: “Ves todo esto, ¿no es así? De cierto os digo que no quedará aquí piedra sobre piedra que no sea derribada.”(Mateo 24: 2). Esta descripción se puede comparar con el desmantelamiento de la casa de piedra de la metzora .

La ley dada por el Eterno para la limpieza de un metzorá revela su plan redentor para Israel y describe el proceso a través del cual el Mesías lo llevaría a cabo: su muerte y resurrección.

El Eterno ordena el uso de “dos pájaros” ( hebreo: shetei tziparim; Levítico 14:49). En su comentario sobre este tema, el rabino Moshe Bogomilsky señala que el valor numérico de tzippor («pájaro») es 370 y corresponde al mismo valor de las palabras «este es el Mesías» (heb. zeh Mashiaj ). Él dice: “Este [pasaje con respecto a las“ dos aves ”] se refiere al Mesías hijo de José [que morirá] y al Mesías hijo de David [que gobernará la Tierra].

Durante la limpieza del metzorá, el sacerdote mató a uno de los pájaros sobre agua viva en un recipiente de barro y sumergió el segundo pájaro junto con otros elementos en la mezcla. Roció la metzora con la sangre siete veces y luego soltó al pájaro vivo en el campo abierto. Que el ave viviente vuele cubierto de sangre de los sacrificados es significativo. Este aspecto del ritual crea una conexión entre los dos pájaros e insinúa la noción de que el Mesías hijo de José, el siervo sufriente, y el Mesías hijo de David, el rey reinante, son dos naturalezas de un solo individuo. Aunque esta puede ser una idea novedosa para algunos, no es nueva.

El rabino Jaim Vital (1543-1620) fue el principal alumno del rabino Isaac Luria, el Arizal, y es responsable de la transcripción de las famosas enseñanzas de su maestro. En una autobiografía escrita por esta reconocida autoridad, explica que el Mesías hijo de José y el Mesías hijo de David son sólo términos que reflejan dos aspectos de un solo hombre ( Sefer HaChizyonot , 106).

En retrospectiva, está claro que mientras que la liberación del ave viviente por parte del sacerdote presagia la resurrección del Mesías, su vuelo al campo abierto representa su ascensión al cielo. Concerniente a este Rabí Jaim Vital escribe nuevamente:

El Mesías [quien será en gran parte desconocido] entonces se elevará al cielo tal como Moisés ascendió al firmamento, y posteriormente regresará y será revelado completamente para que todos lo vean. Entonces todo el pueblo judío lo percibirá y acudirá en masa hacia él.”

(Arba Mei’ot Shekel Kesef, 68).

Nuestro Maestro ascendió a las nubes precisamente de esta manera. Al comparar el evento con el ascenso de Moisés a las nubes en las alturas del Sinaí, se nos recuerda que no debemos perder la esperanza de su regreso.

Despidiendo a la Madre Ave y la Ascensión del Mesías

El Mesías nació en una generación que no estaba preparada para su Reino. En lugar de reunir inmediatamente a las tribus de regreso a su tierra, aceptó la aflicción vicaria, cargando las transgresiones del mundo sobre sus hombros. El Zohar explica la necesidad de que el Mesías entregue su vida en términos inequívocos al decir:

Debido a que esta meseta inferior carece de manifestación de la piedad, este Mesías debe morir … permanecerá muerto hasta que esta meseta reciba ‘vida’ de la meseta superior, en la cual punto que se levantará y volverá a la vida«.

(Balac, 203).

Después de haber resucitado de entre los muertos, el Mesías pasó cuarenta días fortaleciendo a sus alumnos, aclarando su comprensión de su misión. Luego, diez días antes de Shavuot, Yeshúa fue elevado al cielo cubierto por una nube. Hemos estado esperando su glorioso regreso desde entonces. Surgen preguntas:

  • ¿Por qué se retrasó la redención completa?
  • ¿Por qué tenemos que sufrir más exilio? y
  • ¿Por qué el Mesías tuvo que dejarnos?

Para comprender mejor esto, buscamos uno de los mandamientos más oscuros: despedir a la madre ave. La Torah obliga:

«Si te encuentras con un nido de pájaro en cualquier árbol o en el suelo, con crías o huevos y la madre sentada sobre las crías o sobre los huevos, no llevarás a la madre con las crías.» (Deuteronomio 22:6)

El odio infundado saturó a la generación que presenció la destrucción del Templo. En ese momento, incluso los más religiosos a menudo estaban plagados de odio hacia sus hermanos judíos. Se dictó un juicio celestial e Israel fue expulsado de su tierra. Lamentablemente, el remedio para este tipo de odio solo se puede encontrar en el exilio. Si bien el exilio crea dificultades con respecto a la observancia del ritual, promueve un verdadero sentido de ahavat Israel, el amor por cada judío. Vivir en la dispersión fomenta el anhelo de pertenencia a las personas y el deseo de conectarse. Para eliminar la mancha del odio de la Santa Nación, el Eterno decidió sacar a los hijos de Israel de su «nido». El Mesías, como la madre ave, primero necesitaba ser despedido antes de que sus hijos fueran llevados al exilio.

El zohar explica que cuando la ave madre regresa y encuentra su nido vacío, vuela por el bosque en busca de sus crías. El Mesías ahora está buscando a sus hijos por todo el mundo, llamándolos, deseando reunirlos para él.


PUBLICADO POR PRIMICIAS DE SION

ACERCA DEL AUTOR: Ami es parte del equipo de FFOZ con sede en Jerusalén, donde trabaja como miembro del personal de apoyo en el Centro Bram.

¿Para qué sirven tantos mandamientos divinos?

Por Rabino Nico Reck

Una vez el Baal Shem se detuvo en el umbral de una Casa de Oración y se negó a entrar.

No puedo entrar” -dijo-. “Está llena de enseñanzas y de preceptos desde el suelo hasta el techo y de pared a pared. ¿Cómo puede haber lugar para mí?

Y cuando vio que aquellos que lo rodeaban lo miraban sin comprender, añadió: “Las palabras salidas de los labios de aquellos cuya enseñanza y oración no brota de un corazón inclinado hacia el cielo no pueden elevarse, sino que llenan la casa de pared a pared y desde el suelo hasta el techo”.

En esta parashá encontramos muchas mitzvot, ¡ Setenta y cuatro (74) en total! Es la Parashá en la que aparecen más mitzvot en toda la Torah.

Muchas veces escucho que la gente dice: “De qué sirve cumplir mitzvot, ponerse los tefilín, comer kasher, decir Berajot, y después ser una mala persona (en realidad usan otras palabras)”. Tal vez alguna vez lo escucharon o lo dijeron. ‘¡No sirve de nada!’

Pero a esa frase le está faltando una aclaración: Tefilín, kashrut, brajot, entre otras, están asociadas a mitzvot prácticas, rituales. Cumplir estas mitzvot no te hace mejor o peor ser humano. Y también existen las mitzvot éticas, ¡que sí te hacen mejor o peor ser humano!

Esta Parashá está llena de mitzvot éticas, de las 74 por lo menos conté como 40.

Ejemplos:

Dejar para los pobres lo olvidado en la cosecha” Ayuda al más necesitado entendiendo que otros no tienen nuestra dicha de comer todos los días varías comidas, de vestirse con ropas limpias y muchas veces nuevas, de tener un techo firme sobre nuestras cabezas al acostarnos por las noches.

Pagar lo prometido tal cual ha sido prometido” Pagar a nuestro empleado en tiempo y forma como corresponde.

Devolver lo que se ha perdido”No agarrar lo que no es de uno, así de simple.

Permitir al jornalero comer de lo que está trabajando” Hacerse cargo de la persona que tenemos empleada, para que esta se sienta a gusto en su tarea.

Ayudar al amigo a levantar la carga caída” Estar siempre para nuestros amigos, en las buenas y en las malas. Y si eso no pasa, quizá no deberíamos llamar a algunos “amigos”.

Podemos aprender mucho de esta parashá que nos trae una dimensión ética de la vida para que la llevemos a la práctica.

Unamos mitzvot éticas y mitzvot rituales. No es unas u otras, son las dos juntas.

¡Sumemos, no dividamos!

Shabat Shalom Umeboraj
Rabino Nico Reck

¿Sabías que es un mandamiento recordar el castigo de Miriam?

Rabino David Charlop

«Recuerda lo que Dios le hizo a Miriam cuando salías de Egipto»

(Deuteronomio 24: 9)

Los Seis Zejirot

Seis veces la Torah nos ordena recordar ciertos eventos. Los seis zejirot (recuerdos) se enumeran después de los rezos de la mañana:

  • El éxodo de Egipto.
  • La revelación de la Torah en el Sinaí.
  • El ataque de Amalek y la orden de destruirlo.
  • Los actos de rebelión de los israelitas en el desierto.
  • El día de descanso – el Shabat.
  • El castigo de Miriam por difamar a Moisés.

Los primeros cinco son obviamente muy importantes, ya que son eventos primordiales o principios fundamentales de la fe. Sin embargo, el último, el castigo de Miriam por difamar a Moisés, no parece encajar con el resto de la lista. ¿Acaso se puede comparar el error de juicio de Miriam con hitos históricos como el Éxodo de Egipto o la revelación de la Torah?

Para poder entender la lección del castigo de Miriam, debemos comprender la esencia de su error.

El nivel profético de Moisés

La Torah cuenta (ver Números 12:1-15) que Miriam habló contra su hermano menor Moisés por descuidar este a su esposa. Miriam sintió que el hecho de que Moisés fuera un profeta no era excusa para su comportamiento. «¿Es sólo a Moisés a quien Dios habla? ¿No nos habla también a nosotros?» Aunque nosotros, Miriam y Aarón, también somos profetas, seguimos manteniendo relaciones familiares normales.

Dios respondió a esta acusación apareciendo repentinamente ante Miriam y Aarón:

«Escuchen atentamente Mis palabras. Si alguno de ustedes experimenta la profecía Divina, entonces Yo me doy a conocer a él en una visión; le hablo en un sueño. Pero no ocurre lo mismo con Mi siervo Moisés … Con él hablo cara a cara«.

Y peor aún que el pecado de la calumnia, Miriam se equivocó al evaluar la naturaleza de la profecía de Moisés. Si Moisés hubiera sido solo un profeta “común y corriente”, Miriam habría tenido razón en criticarlo. Pero, de hecho, la visión profética de Moisés estaba a un nivel más alto. La visión de Moisés no estaba distorsionada ni era turbia, sino que era clara como el cristal: lo que se llama en hebreo “aspaklaria meirá”. Como resultado, los Cinco Libros de Moisés están situados a un nivel espiritual más alto que los demás libros de la Biblia. Ningún profeta puede desafiar o contradecir las profecías de Moisés.

Es por esta razón que se nos advierte que recordemos el castigo de Miriam al hablar en contra de Moisés. Al recordar su error, se nos está recordando que debemos saber valorar el increíble nivel de la visión profética de Moisés.

El deber de la muchacha virgen

Por: Moisés Franco

Si hubiere una muchacha virgen desposada con alguno, y alguno la hallare en la ciudad, y se acostare con ella; entonces los sacaréis a ambos a la puerta de la ciudad, y los apedrearéis, y morirán; la joven porque no dio voces en la ciudad, y el hombre porque humilló a la mujer de su prójimo; así quitarás el mal de en medio de ti”.

(Devarim/Deuteronomio 22:23-24 | RV-60)

Sin lugar a duda uno de los pasajes en todas las Sagradas Escrituras que más conflicto interior me ha causado (y entiendo que no debo haber sido al único que le ocurrió).  Dentro mío me parecía un acto injusto culpar en cierto modo a la chica por haber sufrido una violación. Porque, si bien está en medio de una ciudad, sabido es (como tristemente aún ocurre) que puede ser raptada al pasar por algún sitio oscuro o recóndito sin posibilidad de pedir auxilio.  Sin embargo, hoy el bendito Espíritu Santo me trajo luz sobre el tema, tal como Yeshúa dijo que lo haría (Juan 16:13).  

La clave está en un comentario que hace Rashi sobre el tema de por qué aclara el versículo que el hecho ocurre en una ciudad. La versión Torat Emet lo cita así: que el hombre se haya acostado con ella es la consecuencia directa de que la chica estaba en medio de la ciudad. Y lo ilustra con un ejemplo: una brecha en la pared de una construcción es una invitación al ladrón”. 

A simple vista, desde una mirada superficial boba, pareciera ser que estuviera reforzando un paradigma machista, pero no es así.  

En primer lugar, tenemos que alejarnos un poco de nuestra mirada occidental del siglo XXI y mirar más en contexto.

Difícilmente el versículo podría ser un mero enunciado opresivo contra la mujer porque habla de pena de muerte también para el varón. Pero hay algo más: históricamente no eran las mujeres quienes estudiaban de forma directa la Torah, sino los varones.  Por lo que esto no fue escrito primordialmente para ellas (aunque claro está que no las excluye), sino pensando fundamentalmente en el género masculino y con objetivos pedagógicos espirituales.  

Siendo así, ¿cuál sería esa enseñanza trascendental? Cabe destacar previo a responder eso, que la distribución en porciones y ascensiones del estudio de la Torah no es fruto de las ediciones impresas desde el siglo XVIII hasta ahora, sino que fueron guiadas por el Espíritu Santo ya desde los tiempos de Moisés y habrían sido formalizadas por al sacerdote Esdras para terminar ese proceso ya con Maimónides quien se basó en documentación del siglo X de nuestra era “sin dejar nada al azar”, como dice el P.A. David Nesher.  

Entendiendo esto, el Señor me llevó a ver que la tercera ascensión o aliyáh -que es donde se halla el pasaje que estamos analizando- no inicia con una regulación de la actividad sexual, ni siquiera con una sobre cuestiones de comportamiento masculino o femenino. No, empieza así:

cuando edifiques una casa nueva, construye una baranda alrededor de la azotea, no sea que alguien se caiga de allí y sobre tu familia recaiga la culpa de su muerte

(Devarim/Deuteronomio 22:8| NVI)  

Los comentaristas judíos afirman: “en sentido figurado, “casa” alude a la persona, de modo que el versículo debe verse como una indicación en el sentido de que hacerse una protección espiritual alrededor de su ser para protegerse de los peligros que desde el mundo material acechan por doquier, y de los que uno podría ser presa si no toma los debidos recaudos”.

Por un lado, esto nos revela que tenemos el mandato divino de la autopreservación. Es decir, estamos obligados a proteger nuestra integridad física evitando tomar riesgos innecesarios para el propósito del Eterno.  

Por eso, cuando el adversario tentó a nuestro amado Maestro para que saltara de la parte más alta del templo, Él le contestó: “no tentarás al Señor tu Dios”, citando Devarim 6:16.

Pero, yendo más profundo, el Amado me permitía ver que la joven desposada es nuestra alma, comprometida en alianza con Él.  

Entendiéndolo así, el diablo nos está asechando para hacernos pecar, para denigrar nuestra dignidad de ser parte de la Amada Novia del Ungido (1 Pedro 5:8).  

Ante esto no podemos argumentar que “no pudimos hacer nada frente al pecado, caímos”. Sino que tenemos que resistirlo con todas nuestras fuerzas, porque incluso cuando estas se acaben, es Su poder el que se revela en nuestra debilidad (2 Corintios 12:7-9).  

Quisiera cerrar con esto que nos dice el Espíritu en la carta del apóstol Jacobo: “…sométanse a Dios; opongan resistencia al diablo, y él huirá de ustedes” (Jac.4:7) y en el libro a los Hebreos: “…consideren a aquel que sufrió tanta contradicción de parte de los pecadores, para que no se cansen ni se desanimen. En la lucha que ustedes libran contra el pecado, todavía no han tenido que resistir hasta derramar su sangre(Heb. 12:3-4|RVC).

En conclusión, el deber de la mujer virgen comprometida es preservarse para su amado, de la misma manera nosotros debemos luchar con el poder del Espíritu Santo contra el pecado a fin de preservar nuestra alma y todo nuestro ser para nuestro esposo, quien nos aguarda en las “bodas del Cordero”.  

¿Me estoy cagando en los demás?

Por Moisés Franco *

Sé que el título es fuerte, más considerando que esta reflexión surge del estudio de la Torah. Probablemente para algunos usar esta expresión rompe con el clima de santidad que inspiran las Escrituras Sagradas, pero creo que si no nos dejamos llevar por la lectura rápida y prejuiciosa podremos llegar a las profundidades del Espíritu a las que invita este texto. Se lo prometo.

Al iniciar la parashá Vaetjanán el pueblo se encuentra a las puertas de la tierra prometida, concretamente en Bet Peor (Devarim 3:29), que significa “la casa de Peor”.

Termina la primera ascensión diciendo:

Vuestros ojos vieron lo que hizo YHVH con motivo de Baal-peor; que a todo hombre que fue en pos de Baal-peor destruyó YHVH tu Dios de en medio de ti. Mas vosotros que seguisteis a YHVH vuestro Dios, todos estáis vivos hoy.”

(Dev. 4:3- 4|RV60 adaptada).

Baal Peor es mencionado dos veces seguidas, cuando esto acontece es porque evidentemente el Eterno quiere que nos fijemos en eso.

Literalmente el nombre de esta deidad falsa significa: “el señor de las brechas o aberturas”, según el Diccionario Strong y otros.

En una llamativa columna de opinión en el portal La Información.com1 se menciona que, según Paul Spinard: Baal el Peor parece ser un «dios de los excrementos», asociado a los intestinos, las flatulencias y otras funciones corporales relacionadas con el estiércol. En tanto las religiones politeístas típicamente ofrecen sacrificios materiales a los dioses que tratan de aplacar, sus seguidores lógicamente sacrificarían sus heces para curar sus problemas intestinales o bien para ayudar a fertilizar las cosechas”.

En dicho artículo se explica que, básicamente, el feligrés defecaba en la boca abierta del ídolo. Así mismo, se le entregaban todos los fluidos corporales provenientes de aberturas, como mucosidad nasal, cera de oídos y saliva.

En tanto, David Nesher ha explicado en reiteradas ocasiones que, junto con todas esas “ofrendas” los idólatras consumaban relaciones sexuales en torno a esa deidad en un clima de inmundicia que claramente atraía moscas.

Esto puede inferirse considerando que, los tanto los flujos vaginales como el semen provienen de “aberturas” del cuerpo y evidentemente están relacionados a la fertilidad, objetivo final de esta adoración.

Esto se hace explícito cuando leemos en Bamidbar/Números:

Moraba Israel en Sitim; y el pueblo empezó a fornicar con las hijas de Moab, 2 las cuales invitaban al pueblo a los sacrificios de sus dioses; y el pueblo comió, y se inclinó a sus dioses. 3 Así acudió el pueblo a Baal-peor; y el furor de YHVH se encendió contra Israel”.

(Bamidbar/Números 25:1-3 – RV60 adaptada).

Nesher menciona que ciertas prácticas sexuales aún vigentes en las que los participantes se orinan o defecan mutuamente antes del coito están relacionadas con esta adoración demoníaca (sean conscientes o no los practicantes).

Ahora bien, quisiera que pensemos en cómo esta adoración puede estar presente hoy en nosotros.

Meditaba en la relación excremento-boca. Muchas veces la gente dice vulgarmente: “tal persona no para de hablar mier*** de los demás”.

Es decir, relaciona el hablar malintencionadamente de otros con las heces.

También, pensemos en la expresión: “me estás cagando al hacer tal cosa” o “te estás cagando en todo el trabajo que venimos haciendo”, por dar un ejemplo.

En este caso, se vincula una acción egoísta, individualista o impulsiva que perjudica a otros con el acto de defecar.

No creo que estas frases sean casuales ya que las palabras tienen poder, como se revela en todas las Sagradas Escrituras y especialmente en el libro de Devarim (Palabras/Cosas).

Esto tiene sentido porque tanto la forma errada de usar el habla, así como los actos desconsiderados generan divisiones entre las personas, brechas. Es decir, Baal Peor.

Entonces, preguntémonos: ¿hasta qué punto el mal hablar no está relacionado a Baal Peor? ¿hasta qué punto cuando pasamos por alto la autoridad o el respeto hacia otros -consciente o inconscientemente- no estamos incurriendo en esta falsa adoración por más de que físicamente no lo hagamos?

Hay ocasiones en que actuamos con buena intención, planificamos cosas dentro de la asamblea para el Señor, pero tal vez lo hacemos desde la impulsividad e individualismo, sin consultar quizás al liderazgo o sin tener en cuenta el trabajo que ya venían haciendo otros hermanos. Eso también genera brechas.

Como vemos, no hace falta desnudarse públicamente para adorar incorrectamente, a veces todo es muy sutil, pero habla de cómo está nuestro interior.

Si “toda verdad es paralela”, como dice Nesher, así como ese culto idólatra atraía moscas por su hediondez, ¿será que mis actos bien intencionados, pero ejecutados desde la impulsividad e individualismo, así como mi lengua perversa estén atrayendo “moscas espirituales” a mi vida?

La verdadera adoración se reflejará en nuestra forma de hablar y de proceder, la falsa también:

No se dejen engañar: nadie puede burlarse de la justicia de Dios. Siempre se cosecha lo que se siembra. Los que viven solo para satisfacer los deseos de su propia naturaleza pecaminosa cosecharán, de esa naturaleza, destrucción y muerte; pero los que viven para agradar al Espíritu, del Espíritu, cosecharán vida eterna. 9 Así que no nos cansemos de hacer el bien. A su debido tiempo, cosecharemos numerosas bendiciones si no nos damos por vencidos”.

(Gál. 6: 7-9 |NTV)

Imploremos (Vaetjanán) a Abba que sea Su bendito Espíritu Santificador el que renueve nuestra mente y nos lleve a una adoración santa para Él tal como lo expresan las palabras del apóstol Pablo:

«Por lo tanto, hermanos, tomando en cuenta la misericordia de Dios, les ruego que cada uno de ustedes, en adoración espiritual,[a] ofrezca su cuerpo como sacrificio vivo, santo y agradable a Dios. No se amolden al mundo actual, sino sean transformados mediante la renovación de su mente. Así podrán comprobar cuál es la voluntad de Dios, buena, agradable y perfecta

(Romanos 12:1-2).

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*Diácono en Ministerio Internacional Monte Santo CITA

1- LA INFORMACIÓN, “Una ofrenda de mierda para Baal el Peor, el dios escatológico”, en Opinión; publicado el 13.01.2010 a las 21:08h bajo el siguiente enlace: Una ofrenda de mierda para Baal el Peor, el dios escatológico (lainformacion.com)

El propósito poco conocido del Libro de Deuteronomio

Esta semana comenzamos a leer el quinto y último libro de la Torah, Devarim, literalmente “Palabras”. 

Este libro es distinto de los demás, porque está escrito desde la perspectiva de Moisés. Registra las últimas palabras de Moisés a la nación durante sus últimos 37 días de liderazgo. 

Devarim sirve, en muchos sentidos, como un resumen de la Torah y, por lo tanto, tradicionalmente se lo conoce como Mishné Torah , una «repetición» de la Torah«. De hecho, cuando nuestros antiguos Sabios tradujeron por primera vez la Torah al griego (a instancias del rey Ptolomeo), llamaron al libro Deuteronomion , es decir «ley repetida«, es decir. la traducción griega de Mishneh Torah. Habiendo dicho eso, Deuteronomio introduce una serie de nuevas mitzvot no mencionado anteriormente en la Torah, y contiene algunos de los pasajes más significativos de la Torah, incluidos el Shema y Ha’azinu .

El lector notará rápidamente que Deuteronomio tiene un tono totalmente diferente al resto de la Torah. Su lenguaje es mucho más similar, no a los libros de la Torah que lo preceden, sino a los libros del Tanaj que lo siguen : Josué, Jueces, Samuel y Reyes. (Los eruditos seculares en realidad combinan estos libros y los etiquetan como «historia deuteronomista«.) Por lo tanto, el quinto libro de la Torah juega una función crítica: concluye los Cinco Libros de Moisés mientras simultáneamente introduce y continúa con el resto del Tanak. Quien lee la conclusión de Deuteronomio e inmediatamente comienza con Josué, difícilmente notará que han cambiado de libro. Por ejemplo, el primero termina con Moisés diciéndole a Josué que sea jazak v’ematz, «fuerte y valiente» (Deuteronomio 31: 7, 23), mientras que el último continúa con la misma frase exacta varias veces (Josué 1: 6, 7, 9, 18).

Esto significa la cadena fluida y continua de transmisión, comenzando con Moisés, pasando directamente a Josué, luego a los Ancianos, a través del resto de los Profetas, a los Hombres de la Gran Asamblea y a los Sabios que siguieron (Avot 1: 1), hasta los rabinos de la actualidad . Aquí yace el verdadero propósito de Deuteronomio: mantiene unido todo el judaísmo, incluyendo tanto la Torah “Escrita” como la “Oral”. Podemos pensar en Deuteronomio como «escrito», pero una lectura cuidadosa muestra que es claramente más «oral» en naturaleza. Una de las cosas más desconcertantes es que con todas las narrativas clave que repite, ¡parece cambiar los detalles!

Por ejemplo, en el Decálogo (los Diez Mandamientos) registrados en Éxodo, Shabat es para conmemorar la Creación del mundo en seis días, y el descanso de Dios en el séptimo (Éxodo 20:11). Sin embargo, en los Diez Mandamientos de Deuteronomio, Shabat es para conmemorar que Dios nos sacó de Egipto y ya no somos esclavos que debemos trabajar todo el día (Deuteronomio 5:15). ¿Cuál es? Otro ejemplo es el Pecado de los Espías: en Números 13 leemos que Dios mandó enviar espías a explorar Tierra Santa; en Deuteronomio 1:22, es el pueblo mismo el que se lo pide a Moisés. ¿Qué era? ¡Aún más problemático, en Deuteronomio 10:6, Aarón muere en un lugar diferente y en un momento diferente al presentado en Números 33:38! ¿Cómo damos sentido a estas discrepancias?

La respuesta clásica es que Deuteronomio es el propio recuerdo de Moisés de eventos pasados. Después de todo, el libro comienza diciendo Eleh hadevarim asher diber Moshe ; estas fueron específicamente las palabras del propio Moisés . El Zohar (III, 261a) dice que a diferencia del resto de la Torah que fue dictada a Moisés por Dios, “La Mishné Torah fue pronunciada por la propia boca de Moisés” (משנה תורה משה מפי עצמו אמרן). Como tal, incluidas dentro de él estaban las propias interpretaciones de Moisés de la Torah y la ley. Y esto, por tanto, sirve de fundamento a toda la Tradición Oral. Además, es por eso que siempre nos referimos a Moisés como Moshe Rabbeinu., “Moisés nuestro rabino”. Él es el primer rabino, el primero en analizar e interpretar la Torah, extrayendo sus significados más profundos y descubriendo la sabiduría oculta de Dios enterrada en el texto sin formato, en las palabras del Zohar, la chokhmah ila’ah (חכמה עלאה) enterrada en su interior .

¡El Zohar concluye que Deuteronomio es la Torah Oral! Es de Deuteronomio que aprendemos sobre la necesidad de interpretar la Torah y extraer la sabiduría que contiene. El Zohar agrega que es por eso que los Diez Mandamientos en Deuteronomio tienen una vav aparentemente superflua delante de ellos ( וְ לֹ֣֖א תִּֿנְאָ֑͏ף׃  וְ לֹ֣֖א תִּֿגְנֹֽ֔ב׃  וְ לֹֽ א־תַעֲנֶ֥ה) mientras que los Diez Mandamientos en Éxodo no (לֹ֣֖א תִּֿנְאָ֑͏ף׃ לֹ֣֖א תִּֿגְנֹֽ֔ב׃ לֹֽא־תַעֲ נֶ֥ה). ¡La vav extra , que significa “y”, sirve para enseñar que este es el mandato y, oculto en su interior, todas las demás leyes adicionales que se pueden extraer de él! El Zohar da un ejemplo: En Éxodo se nos dice solamente que nocodiciar la esposa de otro (לֹֽא־ תַחְמֹ֞ד אֵ֣שֶׁת רֵעֶ֗ךָ), pero en Deuteronomio se nos dice que no codiciemos ni anhelemos (וְלֹ֥א תַחְמֹ֖ד אֵ֣ שֶׁת רֵעֶ֑ךָ וְלֹ֨א תִתְאַוֶּ֜ה ). El rabino Yose explica que, basándose únicamente en Éxodo, uno podría pensar que la ley es solo no secuestrar a una mujer, o conspirar para hacerlo, pero de Deuteronomio aprendemos además que uno tiene prohibido incluso anhelar a otra, ya sea en pensamiento o deseo, incluso sin actuar en consecuencia . El Zohar da otros ejemplos, mostrando cómo el propósito de Deuteronomio es en realidad extraer el verdadero significado de los cuatro libros anteriores de la Torah.

En ese caso, el rabino Moisés fue el primero en reinterpretar la Torah y extraerle nuevas capas de significado. Es en Deuteronomio que establece el sistema rabínico, y en Deuteronomio se completan las 613 mitzvot de la Torah. Bellamente, el valor numérico de Moshe Rabbeinu (משה רבינו) es 613. Además, se ha señalado que el sistema que Moisés presentó en Deuteronomio, transmitido específicamente durante sus últimos 37 días, corresponde a los 37 tratados del Talmud, solidificando el vínculo. Entonces, vemos que Deuteronomio logra dos cosas: primero, entrelazándose suavemente con el resto del Tanakh, y segundo, tendiendo un puente hacia la Torah Oral. No es coincidencia que la primera obra escrita oficial de la Torah Oral se llame Mishná , un vínculo directo con la Mishné Torah de Moisés..

Con esto en mente, realmente hay poco espacio para distinguir entre la Torah «escrita» y la «oral». Los dos son inseparables y entrelazados, como las ramas del Árbol de la Vida (parafraseando las palabras poéticas del Zohar). La Torah Oral comienza en Deuteronomio y fluye a través del resto del Tanaj, antes de desarrollarse en forma más completa en la Mishná y luego en el Talmud. Hay una cadena continua de desarrollo histórico, cronológico, legal y lingüístico. (Si considerar la ‘Nakh como «Torah oral» parece extraño y contrario a la intuición, tenga en cuenta que los samaritanos, que niegan una Torah oral, solo consideran sagrada la Torah de Moshé, ¡y no tienen ‘Nakh en absoluto! ¡Rechazan a los Profetas básicamente de la misma manera que rechazan el Talmud!)

Vale la pena agregar un punto más aquí: la primera persona que realmente codificó toda la Torah, tanto “Escrita” como “Oral”, fue el Rambam, el rabino Moshe ben Maimon (1138-1204), “Maimónides”. Como dice el famoso dicho, “de Moshé a Moshé no surgió nadie como Moshé”, es decir. desde Moshe Rabbeinu no hubo nadie tan grande como Moshe ben Maimon. De alguna manera, completó el proceso de la Torah que comenzó en el Sinaí, al menos su parte legal. Resumió y codificó toda la ley judía, clara y sucintamente, en una obra maestra de 14 volúmenes que llamó, no por casualidad, Mishneh Torah. Sigue siendo el único completocódigo de la ley judía, que cubre todos los aspectos de la Torah y el judaísmo. En su introducción, el Rambam afirma audazmente que no se requiere ningún otro código y, de manera bastante increíble, ¡que una persona que quiere entender todo el judaísmo solo necesita leer la Torah y su Mishné Torah!  

Por esto (entre otras cosas), el Rambam fue fuertemente criticado. Procuró grabar en piedra la ley judía, pero la ley judía no está destinada a ser grabada en piedra. ¡Incluso los Diez Mandamientos que fueron literalmente grabados en piedra en Éxodo ya fueron interpretados de manera diferente por Moshe Rabbeinu en Deuteronomio! La ley judía debe permanecer viva y respirando, cambiando, creciendo, adaptándose a los tiempos.

Uno podría preguntarse: si ese es el caso, ¿por qué Moisés dijo que no se agregara ni quitara nada de su Torah? (Deuteronomio 4:2) Al mismo tiempo, dijo que escucháramos las decisiones futuras de los líderes de la Torah que surgieran en cada generación, y que no nos desviáramos “a derecha o izquierda” de sus decretos (Deuteronomio 17:11). A lo largo de la historia, se han presentado muchas soluciones a este problema. Una forma de entenderlo es recordar que, en Deuteronomio, Moisés le está hablando al alma de cada judío individual. Los otros cuatro libros de la Torah eran la Palabra de Dios para la nación en su conjunto. Deuteronomio es la palabra de Moisés a su pueblo, a cada persona. Así, de la misma manera que él dice que cada persona debe escuchar el consenso de las autoridades de la Torah (17:11), así también cada persona debeno añadirán ni quitarán nada de la Torah por su propia cuenta (4:2). Solo una mayoría reconocida de eruditos podría hacer enmiendas críticas cuando sea necesario. De hecho, este fue el caso a lo largo de la era de los Profetas y el Talmud, cuando existía un Sanedrín (finalizó formalmente en el siglo V).

Eso nos lleva de vuelta al Rambam. En su introducción a la Mishné Torah , lamentó el hecho de que, debido a nuestro exilio, los rabinos individuales tuvieron que tomar decisiones locales que luego fueron adoptadas por otros y, a lo largo de los siglos, el judaísmo comenzó a fracturarse debido a esto, y hubo una creciente confusión con respecto a la ley. Por lo tanto, el Rambam buscó aclarar y codificar la ley judía universal real, basándose estrictamente en la Torah y el Talmud, los únicos documentos que tenían la autoridad de un Sanedrín u otro cuerpo mayoritario reconocido de eruditos. Él explica todo esto en la última mitad de su introducción.

Si bien la Mishné Torah no terminó siendo la última palabra sobre la ley judía, sí lanzó una tendencia en la que la ley necesitaba un consenso y un reconocimiento más amplios. Condujo a códigos de ley más profundos, con más explicaciones y más debates sobre los puntos más finos de la ley. Condujo a una especie de Sanedrín “virtual”, donde los textos legales alcanzan la primacía con el tiempo a través del reconocimiento mayoritario de rabinos separados por miles de millas. Y así, la ley judía continúa evolucionando, adaptándose y creciendo, como siempre pretendió el primer Moisés, y el primer rabino, Moshe Rabbeinu.


Fuente:

Traducción y adaptación de mayimachronim.com

Sin Temor a Dios

por  maestro  Xus Casal

Esta es sin duda una temporada difícil. En esta semana tenemos una lectura de «doble porción», que consiste en los últimos capítulos del libro de Bamidbar/Números, las dos porciones son: ‘Tribus‘ (Matot) y ‘Viajes‘ ( Masei ), siendo técnicamente el final del éxodo, ya que Deuteronomio es básicamente una repetición de toda la historia. Dentro de estas dos lecturas y la primera lectura de Deuteronomio tenemos tres semanas que cubren del 17 de Tamuz al 9 de Av en el calendario hebreo. Un tiempo en el que traemos a nuestra memoria el pecado del Becerro de Oro y la destrucción de los dos Templos. Estos días encierran un período llamado: ‘bein haMetzarim ‘ (entre las penalidades, o: entre los días de angustia). Esto es del verso:

“Judá se ha ido al exilio a causa del sufrimiento y el duro trabajo. 
Ella habitó entre las naciones, pero no encontró descanso; todos sus perseguidores la alcanzaron en medio de la angustia  [bein hametzarim]”
(Lamentaciones 1:3 ).

En medio de la angustia” también puede leerse: “entre [los días de] angustia” ( cf. Rashi ).

En total, este es un período de 21 días y 21 noches = 42.

La porción llamada ‘Masei‘ registra 42 viajes en el desierto, desde Egipto hasta Yericó.

eleh Masei Bnei-Israel asher yatzu meEterz Mitzraim

“Estas son las jornadas de los hijos de Israel que salieron de la tierra de Egipto” 
(Nm 33,1 ).

Si leemos el texto hiperliteralmente, el texto dice:

estas son las jornadas de los hijos de Israel que salen de la tierra de restricciones/opresión
(Nm. 33:1 ).

En esta interpretación el texto dice que todo hijo de Israel está en un encierro espiritual (Mitzrayim) y de ahí a su liberación deben pasar 42 jornadas. Así enseñaron nuestros sabios:  En todas y cada una de las generaciones, un hombre debe considerarse a sí mismo como si saliera de Mitzraim” (Pesakhim 10:5).

Podemos aprender varias lecciones espirituales del nombre y valor numérico de cada uno de los 42 viajes, pero eso llevaría demasiado tiempo y no es el tema que nos ocupa.

Quiero traer a consideración que los hijos de Israel (especialmente aquellos que fueron seducidos por el ‘Erev Rav’ – la multitud mezclada –, por los diez espías y por Madián) lo estropearon mucho muchas veces durante su deambular (un errante que se convirtió en consecuencia en 40 años más de lo esperado originalmente).

Sí, Israel salió físicamente de Egipto e Israel experimentó la liberación de Dios en su primer viaje. Pero su opresión espiritual continuó durante 41 viajes más.

Estos 42 viajes cuentan la historia de cada israelita y cada converso que es oprimido en el sistema de esclavitud de este mundo, y es rescatado de él, tanto física como mentalmente, paso a paso (porque uno puede nacer judío y crecer en un ambiente religioso). familia y todavía estar atado y espiritualmente oprimido a las cosas materiales físicas (el fruto prohibido) de este mundo, o pasando por una desolación espiritual – es decir, en el desierto).

Piense en la era del primer Templo.

Todos contribuyeron a la construcción del Templo de Salomón. El mejor artesano de Tiro ( 2Cr 2:13 ), con cedros del Líbano ( 2Cr 2:16 ), bronce trabajado en Yardén ( 2Cr 4:17 ). El primer Templo fue más sublime que cualquier otro Templo en la Tierra, ya que la divina Presencia de Dios se podía ver literalmente desde la distancia que moraba en él.

Sin embargo, no pasó mucho tiempo para darse cuenta de que los hijos de Israel todavía eran esclavos; esclavos de la inmoralidad y la idolatría. El derramamiento de sangre no tardó en brotar ( cf. Yoma 9b ), y por supuesto, abandonar la Torah fue el siguiente paso lógico (cf. Nedarim 81a ).

Como consecuencia de todo lo anterior, el Eterno no pudo “habitar” más allí y permitió que los babilonios invadieran Jerusalén y destruyeran el Templo: un evento trágico que costó la vida a un millón de civiles y envió a los judíos de vuelta al cautiverio.

A veces tenemos que pensar retrospectivamente para recordar que los pecados tienen consecuencias y que un pecado lleva a otro. Sin ‘Temor de Dios‘ una nación no tiene garantía de perpetuidad; ni siquiera Israel, pues está escrito que sin ninguna arma los madianitas pudieron hacer morir a 24.000 israelitas (Nm 25:9 ).

Pero después de la guerra con los madianitas, cuando se restableció el Temor a YHVH, se registra: “ninguno de nosotros falta” ( Nm 31: 49 ), aunque en las guerras ordinarias hay bajas en ambos bandos (cf. Meam Loez ).

El Zohar nos enseña así una lección importante, basada en el verso:

los príncipes consultan juntos, contra Dios y contra su ungido”  
(Salmo 2:1,2 ). 

Mientras los hijos de Israel estén en sintonía con el Creador, nada los vencerá. Aunque levanten el Tercer Templo y el resto del mundo se oponga a él, mientras esté en sintonía con Dios, prevalecerán. En las palabras del Zóhar:

En el futuro, setenta generales de ejércitos de todas las naciones se reunirán de todos lados en ese tiempo con las huestes de todo el mundo para hacer guerra contra Jerusalén, la Ciudad Santa, y conspirar contra Dios, diciendo: Vamos a tomar venganza contra el Patrón primero, y luego contra Su pueblo y Su santuario . Entonces Dios se reirá de ellos, como está escrito: El que se sienta en los cielos se ríe: Dios se burla de ellos. (Salmo 2:4)» (Zohar Beshalakh 58a ).

Con Temor a YHVH Israel es capaz de conquistar incluso la gran ciudad fortificada de Yericó. Pero, ¿qué sucede sin Temor a YHVH? Incluso una ciudad pequeña como Hai es causa de problemas y destrucción para Israel, que no tiene más remedio que huir de ella (Josué 7:1, 3-5 ).

EL SECRETO DEL 42

El capítulo 33 de Números usa repetidamente dos letras para determinar el final de un viaje y el comienzo del siguiente. Por ejemplo leemos: “Partieron de Sucot y acamparon en Etam” (Nm. 33:6 ). O por ejemplo: “Partieron de los montes de Arabim y acamparon en los llanos de Moab junto a Yarden” (Nm. 33,48).

En todos los casos, lo que se traduce como “desde” es la letra Mem  מ , y lo que se traduce como “en” es la letra Beit  ב . Los dos juntos forman la Gematria, y se usan para representar en hebreo el número 42 (מב).

El Zohar nos enseña que:

El mundo fue grabado con cuarenta y dos letras, todas las cuales son la ornamentación del Santo Nombre” ( Zohar Bereshit 30a ). “Dios sacó [a los judíos] de Egipto [en 42 viajes] por el misterio del Nombre de 42 letras, con el cual creó el Cielo y la Tierra” (Zohar hadash Maamar ).

El título hebreo para Dios: “Elohá” equivale a 42. 42 = 2 veces ‘Ehyeh‘ (‘Yo seré’ = 21); nombre que usó Dios cuando se presentó a Moisés con la famosa frase en la que se repite dos veces: “Ehyeh” ( Ex 3,14 ).

Esto nos enseña que el 42 está muy conectado con el Eterno y oculta la fuente y la razón de Su Creación.

Así, cuando un alma se convierte en ser humano en el vientre de su madre, debe pasar 42 etapas de ascensión; 42 etapas en las que la “bestia”, es decir: nuestra ‘inclinación al mal’ y ‘las fuerzas del Otro lado’, gobiernan el desierto (cf. Zohar Terumah 157a ). En este sentido, cada una de las 42 Jornadas es una oportunidad para pecar, fracasar y morir, cayendo en una esclavitud más profunda. Curiosamente, en la cultura japonesa, el 42 se percibe como un “número de mala suerte”.

Por otro lado, los 42 viajes también son una oportunidad para escalar y progresar, dejando atrás el pasado, la esclavitud, y trayendo un poco más de santidad al mundo.

Como está escrito:  

Y aconteció que mientras el Arca avanzaba, Moisés dijo: Levántate, HaShem, y sean esparcidos tus enemigos, y huyan de tu presencia los que te aborrecen”
(Nm. 10:35) 

Nuestros Maestros jasídicos enseñan que los enemigos de Dios son las fuerzas de la oscuridad espiritual y el mal, que se debilitan cada vez más a medida que avanzamos en los 42 viajes.

Este no es solo un “viaje personal” sino también un viaje colectivo que afecta a todos. Esto lo enseñan nuestros sabios en el ‘Sueño del Faraón’, que vio 7 años de abundancia y siete años de hambre = 14 (Gn. 41:26 ). Nuestros sabios dicen: Faraón soñó, y luego volvió a contar los sueños a Yosef, y Yosef los repitió. Estos 3 conjuntos de 14 hacen un total de 42 (cf. Bereshit Rabbah 89:9 ).

Israel había estado habitando en  Ramsés  (Nm 33:3) [el primer nombre en la lista]. Ramsés se compone de dos palabras: Rah y Masas (רע מסס) – “Mal” y “Dertir” (cf.  Likkutei Dibburim, vol. 4, p. 767), como está escrito:

y saquearon a los egipcios, y los los hijos de Israel partieron de Ramsés a Sucot
(Ex 12, 36-37 ). 

También está escrito:

como se derrite la cera delante del fuego,  así  perezcan los impíos delante de Dios
(Sal 68:2).). 

Entonces, Ramsés es donde comenzó nuestro éxodo en esta caminata espiritual, Ramsés es el rechazo físico y el derretimiento espiritual del poder dominante que ha estado oprimiendo nuestra alma, ya que la Gematría de Ramsés equivale a: Nefesh (alma). Solo después de esto llegamos a la siguiente etapa:  Sukkot  (Cabañas; cuando nos damos cuenta de que todos estos pasos en nuestra vida son viviendas temporales, y tenemos una meta más grande que alcanzar).

רעמסס = נפש = 430

La última etapa, la número 42, es Jericó  (Nm 33:48 ). Yerico deriva del hebreo ‘Reiakh‘ (- olor). ¿Qué es tan importante sobre el olor,  ריח ? El olor es señal del Mesías, pues está escrito: “[vaha’Rikho]  y su olor será en el temor de YHVH” (Is 11:3 ). Los sabios dicen del Mesías que él olerá a alguien y podrá juzgarlo [moirakh veDain] (Sanh 93b ).

Las 42 etapas son un medio para alcanzar la conciencia mesiánica y el final de todos nuestros viajes: la venida del Mesías. 

Este último viaje toma dos pasos:

  • (a) Yehoshua peleando las batallas de Yahvéh y allanando el camino, y
  • (b) el Rey David terminando el Trabajo para la morada permanente de Dios entre nosotros. 

Estos son los aspectos conocidos como Messiah ben Yosef (que prepara el camino) y Messiah ben David, el Ultimate Rey Massiah, y el proceso se conoce como los pasos del Mesías.

No hay otro objetivo en la historia de Israel, y no hay otro objetivo en la Torah que traer la era mesiánica. El Mesías es el objetivo de la Torah. Y como cada uno de nosotros tiene una chispa del alma del Mesías dentro, podemos experimentar la Era Mesiánica dentro, mientras pasamos por los 42 Viajes y nos purificamos hoy para ese hermoso día, en el que el mundo entero será purgado y purificado, que sea ​​pronto en nuestros días.

Amén.

A los ojos del hombre y los de Dios

por Rav Zev LeffA

Matot (Números 30:2-32:42)

Los hijos de Gad y los hijos de Reuven vinieron y hablaron con Elazar el kohén y los líderes de la asamblea, diciendo:

Las tierras de Atarot, Dibon, Jazer, Nimra, Heshbon, Eleale, Sebam, Nebo y Beon. Las tierras que Dios conquistó delante de la asamblea de Israel – son tierras aptas para ganado, y tus siervos tienen ganado”.
(Números 32:2-4)

Tanto el pedido de Gad y Reuven de la tierra al lado este del Jordán y la respuesta de Moshé, son muy difíciles de entender por una variedad de razones. Ellos presentaron su pedido en un orden extraño. Primero le presentaron a Moshé la lista de las ciudades. Luego agregaron que la tierra era buena para pastar y finalmente que ellos tenían mucho ganado.

Esto es seguido por un párrafo cerrado (parashá stumá), como si ese tema particular hubiera terminado y uno nuevo comenzara. Sólo después de esa interrupción, ellos piden abiertamente lo que estaba en sus mentes aparentemente desde el principio:

Danos esta tierra y permite que nosotros nos quedemos en este lado del Jordán
(Números 42:5).

Primero ellos deberían haber hecho su pedido, luego deberían haber explicado el porqué y sólo entonces deberían haber presentado una lista de ciudades.

La respuesta de Moshé también desafía el entendimiento. Primero, él parece asumir que ellos estaban asustados de entrar a la Tierra de Israel, así como los espías. Aparentemente no hay ningún intento de juzgarlos favorablemente; ellos son simplemente acusados sin ninguna exploración de sus motivaciones.

Sólo cuando ellos ofrecen dejar a sus esposas, hijos y ganado en las ciudades fortificadas en Transjordania, Moshé acepta la oferta. Esto también es desconcertante, ya que el miedo principal de los espías era que sus esposas e hijos murieran en la conquista de la tierra, y ahora Gad y Reuven estaban tratando de eximir a sus familias del peligro. Si Moshé sospechó que ellos compartían el espíritu de los espías, ¿por qué permitirles dejar a sus familias en la seguridad de Transjordania?

* * *

Efecto Desmoralizante

Me parece que la clave del entendimiento de esta secuencia radica en el lenguaje preciso de la respuesta de Moshé. Si Gad y Reuven cumplían su palabra de ir delante del resto de la nación a la guerra, Moshé les dijo:

Ustedes serán puros y libres de culpa ante los ojos de Dios y ante los ojos del pueblo…”
(Números 32:22).

Los Sabios derivan de estas palabras que una persona no debe actuar de una forma tal que cause que otros sospechen que pecó. Todo el concepto de marit ayin (literalmente: “apariencia a los ojos”) está basado en esta fuente. A pesar de que un judío debe juzgar a los otros judíos favorablemente, eso no es una licencia para levantar sospechas innecesarias que causen que otros lleguen a falsas conclusiones.

A la luz de este concepto, todo el intercambio adquiere un enfoque completamente distinto. Las dos tribus se dieron cuenta que su pedido podía levantar sospechas. Por eso en un comienzo sólo le insinuaron su pedido a Moshé en vez de hacerlo expresamente. Ellos esperaron que Moshé por motivación propia hiciera la sugerencia de que ellos se quedaran en Transjordania y con eso los absolviera. Por eso ellos empezaron con la lista de las ciudades, con la esperanza que Moshé mismo reconocería la idoneidad de esas tierras para sus grandes rebaños.

Cuando Moshé permaneció en silencio, ellos fueron más explícitos, agregando que esas ciudades estaban rodeadas por tierras ricas para pastar y que ellos tenían grandes ganados. En ese punto ellos terminaron su presentación, tal como está indicado por el párrafo cerrado del cual hablamos anteriormente (parashá stumá). Sólo porque Moshé siguió en silencio, ellos no tuvieron otra opción que hacer su pedido final explícitamente.

Por su parte, Moshé entendió sus intenciones desde el comienzo. Pero sintió que sin importar quien verbalizara la sugerencia de permanecer en Transjordania, eso tendría un efecto desmoralizante. Él no pensó que sus intenciones reales eran malas, pero quería que Gad y Reuven entendieran cuán sospechoso parecía su pedido superficialmente. Dado que la aparente sospecha de cobardía era todo el problema que Moshé estaba combatiendo, fue suficiente que las dos tribus ofrecieran liderar el ejército judío en la batalla para remover esa sospecha.

* * *

Sospechas Injustificadas

Aprendemos de esta parashá cuán cuidadosos debemos ser para considerar el efecto de las propias acciones en relación a otros.

El Maharil Diskin (1818–1898) explica que nosotros juzgamos a otros favorablemente por nuestro bien tanto como por el bien de los otros. La mayoría de las personas están altamente influenciadas por el comportamiento que presencian. Cuando juzgamos lo que los otros hacen de una forma favorable, elevamos el nivel de nuestro entorno a nuestros propios ojos y prevenimos que nos influencie negativamente. Más allá de eso, uno no debe ser un obstáculo, causando que otros alberguen una sospecha injustificada.

La Mishná (Avot 2:1) nos dice que debemos escoger el camino de servir a Dios que trae gloria y aprobación tanto de Dios como del hombre. La Torah y las mitzvot no son un dominio privado propio; uno tiene la obligación de fortalecer la Torah y las mitzvot de otros al ser un buen ejemplo.

Tal vez ese es el significado del siguiente Midrash (Vaikrá Rabá 34:8):

Rav Itzjak dijo que la Torah nos enseña derej eretzcomportamiento adecuado«). Cuando uno realiza una mitzvá debe hacerla con alegría. Porque si Reuven hubiera sabido que la Torah iba a registrar que él intentó salvar a Yosef de sus hermanos, él lo habría cargado sobre sus hombros y hubiera corrido a casa.

Y si Aharón hubiera sabido que la Torah registraría que él saludó a Moshé con un corazón alegre después de que (Moshé) fue elegido para ser un Redentor, él habría ido (hacia él) con tambores y platillos.

Y si Boaz hubiera sabido que la Tanak registraría que él le dio a Rut un trigo seco para comer, él le hubiera ofrecido un banquete.

Cuando uno hace algo para enseñar a otros, lo hace de una forma mucho más clara que si lo hiciera sólo por su propio beneficio. Si Reuven, Aharón y Boaz hubieran sabido que sus acciones no eran solamente de su interés privado, sino que serían registradas en la Torah como una lección para la posteridad, ellos las habrían realizado con mucha más intensidad y celo.

Derej eretz es cualquier cosa que promueve y fortalece la sociedad. Por eso las relaciones maritales, los negocios y el comercio y las buenas características del carácter son todos aspectos del derej eretz. La lección de Rav Itzjak es que debemos realizar la mitzvá de tal manera que nuestra alegría por la mitzvá sea obvia, porque de esa forma inspiramos y fortalecemos a otros en su observancia de las mitzvot.

El Midrash de Rav Itzjak concluye que incluso hoy en día el profeta Eliyahu y el Mashiaj están aún registrando cuentas sobre todas nuestras acciones para ser incluidas en futuros libros sagrados. Esos trabajos son sellados y firmados por el Eterno mismo. De esto aprendemos que nuestras acciones no son algo solamente entre nosotros y el Eterno, sino que deben ser de tal manera que despierten respeto y admiración de la sociedad para promover la observancia de la Torah.


Sobre el Autor

Rav Zev Leff es Rav del Moshav Matisyahu y un renombrado conferencista y educador. Él es autor de Shiurei Bina – Outlooks & Insights on the Weekly Torah Portion, y más recientemente, Shemoneh Esrei: The Depth and Beauty of Our Daily Tefillah, publicado por Targum Press.

Un destello de la Redención Final

Parashot Matot-Masei מטות – מסעי

Autor Anónimo

Encontramos que Israel se preparaba a cruzar el Jordán para tomar la tierra prometida. Las tribus de Rubén, Gad y Manasés pidieron a Moisés el territorio de la Transjordania conquistada a los amorreos, las tierras tomadas por Israel en la guerra con Sehón y Og, tal como se describe en Números capítulo 21. Aunque la Transjordania estaba fuera de los límites de la tierra prometida, las tres tribus estaban bien satisfechos con los ricos pastos de Basán y Galaad, y querían establecer sus ovejas y sus familias allí.

Moisés tuvo miedo de tres tribus que se niegan a seguir ayudando a la conquista de la tierra prometida. Él los reprendió y les recordó cómo sus padres también se negaron a entrar en Canaán y por lo tanto perdieron su oportunidad de tomar posesión de la tierra que el Eterno había jurado darles. Él dijo:

Y se encendió la ira del Señor contra Israel, y los hizo vagar en el desierto por cuarenta años, hasta que fue acabada toda la generación de los que habían hecho mal ante los ojos del Señor.
(Números 32:13).

Moisés tuvo miedo de que la decisión de las tres tribus podría disuadir al resto de las personas de entrar en Canaán. El dijo:
Pues si dejáis de seguirle, otra vez os abandonará en el desierto, y destruiréis a todo este pueblo
(Números 32:15).

Las tribus aseguraron a Moisés que iban a cruzar el Jordán y luchar con sus hermanos antes de regresar y establecerse permanentemente en Transjordania.

De esta manera, las tres tribus revirtieron la tragedia de la generación anterior. No sólo se ponen de acuerdo para entrar en Canaán y luchar para tomar posesión de la tierra prometida, sino que también se expandieron las fronteras de la tierra santa, se asieron de que la posesión prometida antes de cruzar el Jordán. La situación con las tres tribus se vence en la Transjordania se puede comparar con la idea de entrar en el reino antes de la redención final. Los Escritos Mesiánicos enseñan que entrar en la Tierra de Israel simboliza entrar en el Reino.

Los discípulos de Yeshúa se esfuerzan por vivir vidas del Reino ahora en esta época , y que tratan de alcanzar el estado espiritual exaltado de la Era Mesiánica por el apego al Rey Mesías en el ahora. De esta manera, los discípulos de Yeshúa se extienden las fronteras de la Era Mesiánica en esta época actual. En sentido figurado, toman territorio en el lado este del Jordán. Al mismo tiempo, mantienen la redención final a la vista, y reconocen que a pesar de sus mejores esfuerzos para traer hoy el Reino de Dios, el mundo aún no ha entrado en la Era Mesiánica. Eso sólo sucederá cuando el Rey Mesías venga a guiar a su pueblo a la Tierra prometida. El discípulo de Yeshúa, sin embargo, no está dispuesto a esperar hasta la redención final; se trata de entrar hoy en el reino al pedir las promesas del nuevo pacto por medio de la fe en el Mesías.

En la misma línea de interpretación, se podría decir algo similar sobre el sionismo y la formación del Estado moderno de Israel. El retorno del pueblo judío a la tierra de Israel y la formación del Estado moderno, sin duda, parecen cumplir algunas de las antiguas profecías sobre el fin del exilio y el regreso a la tierra. Sin embargo, aún no se ha producido la recolección final de Israel y la redención de la tierra. El Mesías aún no ha vuelto; sin embargo, tampoco Israel ha retornado. A pesar de ello, el pueblo judío está tomando la redención tanto como sea posible en esta era actual. Del mismo modo que las tres tribus echaron mano de su herencia antes de Josué les hubiera dado y repartido la tierra , así también, el Estado moderno ha echado mano de la tierra antes de la redención final. El retorno a la tierra del pueblo judío y el moderno Estado de Israel representa las primicias de la siega final, el primer vislumbre de la aurora de la redención.

La Redención Personal… ¿en qué consiste?

Por Dr. Zvi Ron

Esta semana tenemos la aliyá más larga de la Torah, la cuarta aliyá , que une el final de Matot y el comienzo de Masei. Más de la mitad de esta aliá es una lista de todas las paradas que hizo Benei Yisrael en su camino a la tierra de Yisrael. ¿Por qué incluir todos estos detalles?

Rashi explica que era importante enumerar todas estas paradas para demostrar la gran jesed (benevolencia) que el Eterno hizo por Bnei Yisrael: En 38 años de deambular, Yisrael hizo solo 20 paradas. El pueblo de Yisrael no corría constantemente de un lugar a otro; en cambio, acampaban durante mucho tiempo en cada parada. En Moreh Ha-Nevujim , el Rambam adopta un enfoque diferente, afirmando que las paradas se enumeran para demostrar a las generaciones posteriores que estos eventos realmente sucedieron.

Ramban cita estos enfoques, pero explica que la verdadera razón por la que se enumeran todas las paradas es un sod, un secreto. Podría ser que el Ramban se esté refiriendo a una idea que se encuentra en Abarbanel : que en la futura geh’ulah (redención), Yisrael pasará por estas mismas 42 estaciones. De manera similar, el Rebe de Kotzker enseñó que en este momento, el profeta Eliyahu está escribiendo todos los viajes del pueblo de Yisrael a lo largo de la historia, y cuando llegue el Mashíaj , todos leerán y estudiarán ese libro. Quizás las 42 estaciones en la parashá estén insinuando las estaciones por las que pasará el pueblo de Yisrael hasta la última geh’ulah .

El Ba’al Shem Tov explica que las 42 paradas representan las etapas que cada persona atraviesa personalmente para alcanzar su propia geh’ulah individual . La idea es que una persona se está moviendo constantemente de una situación, experiencia, nivel, estado de ánimo, actitud, a otra, en un largo viaje que solo termina cuando se completa el tiempo de una persona en este mundo.

Basado en esta idea, Rav Menajem Najum de Jernobyl explicó la famosa declaración del Rabí Yehudá en la Guemaráh: «Le-olam, («para siempre«, «siempre«) una persona debe aprender lo lishmah (no por su propio bien), porque de lo lishma, vas a lishma«. El rabino Yehudá usa el término Le-olam para demostrar que en la vida, una persona debe moverse constantemente de un nivel al siguiente, mirando hacia atrás y dándose cuenta de que donde estaba antes era un nivel de lo lishma en comparación con donde está ahora.

Estamos en un viaje del espíritu que no termina, pero nos acerca cada vez más a nuestra geh’ulah personal .

¿Sabías que el cuerpo humano está impregnado de la anatomía divina?

Esta semana concluimos el cuarto libro de la Torah ( Bamidbar ) con la doble parashá de Matot y Massei . Este último enumera las 42 paradas que los israelitas hicieron durante el curso de su estancia de cuarenta años en el desierto. Aunque sabemos que este período de cuarenta años fue un “castigo” porque los israelitas no entraron ni se asentaron en Tierra Santa como se les ordenó, también hay razones más profundas. Una de ellas es que los israelitas pasaron esas cuatro décadas aprendiendo la Torah por primera vez. De alguna manera, era como su período de gestación.

Justamente con esta idea, los Sabios compararon los 40 años en el Desierto con las 40 semanas de embarazo, y señalaron que la guematría de Bamidbar (במדבר) es 248, la misma guematría para rejem (רחם), que se traduce como “matriz”. 

Este número no es aleatorio, pues los Sabios enumeraron precisamente 248 partes del cuerpo, que primero se desarrollan en el útero. El número concuerda con la ciencia moderna, el cuerpo humano tiene 206 huesos y alrededor de 42 órganos principales (aunque el último número está sujeto a cierta controversia, dependiendo de cómo se defina «órgano»). Entonces, las 42 paradas que hicieron los israelitas en el desierto son claramente paralelas a los 42 órganos. 

El número 206, por su parte, es la guematria de davar (דבר), literalmente “palabra” o “cosa”, y esta es la raíz de Bamidbar (traducida: “En el desierto”). El desierto fue donde Israel escuchó por primera vez la Palabra de Elohim, y donde Israel nació oficialmente como Pueblo sacerdotal del Eterno.

Entonces, había algo así como una “anatomía divina” en el tiempo y el lugar del peregrinaje israelita. De manera similar, y mucho más asombrosa, existe una “anatomía divina” en el cuerpo humano.

Dios en tus huesos

Cuando el Eterno creó el cuerpo humano, dejó, por así decirlo, Sus “huellas dactilares” por todas partes. Esto quizás se ve más claramente en el esqueleto. La columna vertebral adulta tiene 26 huesos. El tórax también tiene 26 huesos (24 costillas, más el esternón y el hioides en el cuello). Cada pie tiene 26 huesos. El cráneo también tiene 26 huesos. (A veces se dice que el cráneo tiene 28 huesos, sin embargo, los dos huesos del maxilar o mandíbula superior se fusionan en uno antes del nacimiento, mientras que la mandíbula o mandíbula inferior es técnicamente una entidad separada, siendo el único hueso en la cabeza que es móvil y desmontable.) Es intrigante cómo este «sello» de 26 se encuentra en el esqueleto, siendo 26 la guematria del Nombre Inefable de Dios (יהוה). (Dicho sea de paso, 26 es también la “gematria inglesa” de God (Dios) , ya que la letra g es la del alfabeto, o es el 15 , y d el 4 , ¡haciendo 26!)

El mismo número se encuentra varias veces dentro de las medidas de nuestro ADN, que tiene un ancho de 26 Å y que está compuesto por una secuencia de bases nitrogenadas que están separadas por 0,26 nanómetros. 

En ese sentido, 26 es el número atómico del hierro (Fe), que tiene 26 protones en su núcleo. El hierro es particularmente especial porque es el elemento más estable de la tabla periódica y el metal más abundante en el universo. El hierro corre por nuestras venas, suministrando oxígeno vital a cada célula de nuestro cuerpo. Cada glóbulo rojo tiene más de mil millones de átomos de hierro en su interior. Es literalmente lo que hace que nuestra sangre sea roja. Y esas células sanguíneas especiales se forman inicialmente dentro de la médula ósea del esqueleto.

La parte más importante del esqueleto es, sin duda, las vértebras que protegen la médula espinal. Los huesos de las vértebras se dividen de la siguiente manera: 7 huesos cervicales, 12 huesos torácicos, 5 huesos lumbares, más el sacro y el cóccix. Encima de las vértebras está el cráneo que alberga el cerebro. Es sorprendente que esta configuración sea perfectamente paralela a los 27 símbolos del alfabeto hebreo, los «bloques de construcción» de la Creación según la interpretación Sod (Secretos).

Sefer Yetzirah , uno de los textos místicos judíos más antiguos, explica cómo el alfabeto hebreo tiene 3 letras “madre” ( aleph, mem, shin ), 7 letras “dobladas” (aquellas que tienen dos sonidos: beit, gimel, dalet, khaf , pei, reish, tav ), y las restantes 12 letras “elementales”. Además, están las 5 letras que tienen un símbolo extra al aparecer al final de una palabra. Los cabalistas llamaron a estos 5 especiales los gevurot , los “estrictos”, o por sus siglas, menatzpakh (מנצפ״ך) Entonces, los 7 huesos cervicales corresponden a las 7 letras dobladas; los 12 huesos torácicos corresponden a las 12 letras elementales; los 5 huesos lumbares corresponden a las 5 gevurót; y el sacro, el cóccix y el cráneo corresponden apropiadamente a las 3 letras madres.

Cada una de las letras es perfectamente paralela a un hueso específico. Por ejemplo, la primera letra aleph es para el cráneo que alberga el cerebro. La forma de la alef (dos yuds conectadas con una vav ) representa las dos mitades del cerebro, conectadas por el haz de nervios llamado cuerpo colloso. Como se mencionó, el cráneo mismo tiene 26 huesos interconectados en su interior, tal como la letra aleph tiene el valor interno de 26 en su interior (la guematria de esas dos yuds y una vav ).

Curiosamente, el vigésimo séptimo y último símbolo del alfabeto hebreo es el tzadik sofit , que según el Arizal tiene la forma de una mano y dedos humanos (ver Sha’ar HaPesukim sobre Balak y Matot). ¡Por lo tanto, es más apropiado que el número oficial de huesos en cada mano sea 27! En ese sentido, al nacer un bebé tiene un total de 270 huesos. A medida que el bebé crece, ciertos huesos se fusionan para que un ser humano adulto tenga 206 huesos. Como se indicó anteriormente, 206 es la guematria de davar (דבר), la Palabra de Dios, a través de la cual Él creó este universo y los sorprendentes detalles del cuerpo humano.

Esta es una de las razones por las que el Tzadik (justo) Job dijo:

Y desde mi carne veré a Dios
(Job 19:26). 

El Eterno dejó Su impronta innegable en nuestros cuerpos. Solo hay que echar un vistazo más de cerca.


Traducido y adaptado de: Mayim a chronim

¿Cuál es la mejor Ciudad de Refugio?

Antes de que el Pueblo de Israel ingresara a la Tierra Prometida, el Eterno le ordenó a Moisés que designase seis ciudades de refugio. 

Las leyes de la Torah de las ciudades de refugio son únicas. Si una persona ha matado a otra por accidente, puede huir a una de estas ciudades, tres a cada lado del río Jordán. Mientras esté dentro de los límites de la ciudad, ningún pariente del difunto puede hacerle daño. Si quiere estar a salvo, el autor de este crimen involuntario debe permanecer en la ciudad de refugio, sin salir de sus confines hasta la muerte del Sumo Sacerdote.

Nuestros sabios enseñan que cuando hablamos mal de otra persona, tres seres humanos han sido asesinadas:

  1. el altavoz
  2. el oyente
  3. el tema del mal discurso

Aunque la mayoría de la gente no asesinaría intencionalmente a otra, casi todos son culpables de matar a otra persona sin querer a través de su discurso; ya sea diciendo cosas hirientes directamente a otro, o hablando mal de él, aunque sin intención dañina. El  Ba’al Shem Tov  enseñó que la Torah es relevante para todas las personas en todo momento y lugar. Como tal, todos necesitamos huir a una ciudad de refugio, donde podamos protegernos y rectificar este trágico pecado.

Dicen los Sabios, que espiritualmente , la última ciudad de refugio es la Torah, como el Eterno ordenó a Josué, «y la estudiaréis día y noche«. Esto ocurre cuando corremos hacia la Torah («correr» en hebreo es ratz, relacionado con la palabra «voluntad«, «ratzon«) y es que cuando una persona corre hacia algo, está activando una voluntad muy fuerte.

Del mismo modo expresamos una fuerte voluntad de sumergirnos completamente en las profundidades de la Torah, refugiándose en sus palabras rectificadoras.

Cuando nuestra conciencia esté totalmente en línea con la Torah, ya no seremos vulnerables al daño y, lo que es más importante, ya no estaremos en un estado mental que nos permita lastimar a otros, incluso sin querer.

El modelo abstracto

En las técnicas de interpretación existe el método que analiza los fenómenos de la Torah relacionándolos entre sí. La palabra hebrea para «refugio«, es miklat y aparece 10 veces en esta sección de la Torah (Masei), en dos grupos de cinco. El primer concepto paralelo que debería venir inmediatamente a la mente del estudiante de toralogía son el Decálogo (los Diez Mandamientos), que también se dieron en dos tablas de cinco.

El hecho de que la palabra  miklat  aparezca 10 veces relaciona las ciudades de refugio con la esencia del número 10. Este número consumado corresponde a las  Diez Sefirot  , las emanaciones divinas a través de las cuales el Eterno creó el mundo, y a los  diez poderes del alma.  que debemos rectificar e iluminar con la luz Divina de nuestras almas. Debemos activar los diez poderes de nuestra alma para correr a la ciudad de refugio e integrar su mensaje.

Refugio personal e impersonal

Como se mencionó anteriormente, la palabra  miklat  aparece en nuestra en dos grupos de cinco. El primer grupo aparece al comienzo de la discusión sobre el asesinato no intencional. En este grupo, la palabra  miklat  aparece tres veces junto con la palabra  Ir,  «ciudad de», y dos veces como  l’miklat,  que significa «al refugio». Todas estas referencias son impersonales.

Luego de esta discusión inicial sobre el asesinato no intencional, la Torah continúa relacionando las leyes de la persona que intencionalmente asesina. La Torah luego reanuda la discusión del asesino involuntario. Esta vez, sin embargo, la palabra  miklat  aparece en un contexto personal. En los cinco casos, la Torah usa la palabra miklato, que se traduce «su refugio».

La calle de dos sentidos

Además de «refugio», la raíz de  miklat (kuf, lamed, tet)  tiene otros dos significados: absorción e integración. Ambos significados son parte integral de nuestra comprensión de la función de la ciudad de refugio.

El proceso de absorción comienza cuando una persona entra en una nueva realidad. Se consume dentro de su nuevo entorno que lo abarca todo. Lentamente, se familiariza y se enamora de su nuevo entorno, y aprende a funcionar feliz y eficazmente. Ha sido absorbido por la luz circundante de su nueva realidad. Esta absorción es relativamente impersonal y corresponde al primer conjunto de 5 palabras para «refugio» anterior.

El proceso de integración es la dinámica opuesta. Integrar una nueva realidad es absorberla en uno mismo, permitiéndole penetrar y permear el propio ser. La integración es totalmente personal, entrando en la psique de la persona y cambiando su forma de vida. Corresponde al segundo conjunto personal de 5 palabras para «refugio» anterior.

La señal de tráfico misteriosa

En el  Talmud  aprendemos que en los tiempos bíblicos, las señales de tráfico que señalaban la ciudad de refugio más cercana estaban esparcidas abundantemente por toda la Tierra de Israel. Cada cartel tenía dos palabras:  Miklat Miklat . El valor numérico de  miklat  es 179 (un número primo). El valor de 2 veces  miklat  es 358, el valor numérico de » Mashíaj «. Entonces vemos que la señal de tráfico que apunta a la ciudad de refugio en realidad apunta hacia una nueva conciencia mesiánica.

Cuando una persona huye a la ciudad de refugio —la nueva conciencia de la Torá y, en particular, la dimensión mesiánica interna de la Torá—, primero debe quedar totalmente absorto y enamorado de ella, sin querer irse nunca. En este estado inicial, la Torá abarca todo su ser y conciencia, y no es de importancia crítica hasta qué punto comprende todo lo que estudia. El sentido interior más importante que debe desarrollar es que esta infinita luz y sabiduría divina le ha sido otorgada como un regalo inmerecido. Cuanto más una persona desarrolla este sentido, más se absorbe en la conciencia Mesiánica de la Torá.

Para que su nueva conciencia mesiánica permanezca como una parte eterna de su ser, protegiéndolo del daño y de dañar a otros, la persona debe redirigir su experiencia, integrándola conscientemente a su ser. (El deseo de integrar el objeto del amor y el deseo de uno en su ser es la segunda etapa lógica de este proceso).

El texto clásico de Jasidut,  Tanya , explica que solo la Torah puede rodear completamente a una persona y al mismo tiempo estar completamente dentro de ella. Esto se debe a que la sabiduría de la Torah es infinita. (En el caso de la sabiduría finita, o la persona no la comprende, en cuyo caso la sabiduría lo rodea, o la comprende totalmente, en cuyo caso la sabiduría está dentro de él. Como es finita, no puede rodearlo y ser dentro de él simultáneamente.) 

Sólo la sabiduría infinita incluye tanto dinámicas de absorción como de integración. Este pensamiento se refleja en el Salmo 1:2, que describe a la persona feliz que va por los caminos de la Torah. La primera parte del versículo dice: «… su deseo está solo en la Torah de Dios«. Esta es la etapa de absorción. La Torá es de Dios y es el único deseo de la persona que está absorta en ella. La segunda parte del versículo dice «y en su Torah se sumergirá día y noche«. En este punto, la Torah ya se ha integrado en el alma de la persona, tanto que incluso se la conoce como la Torá del estudiante.

Cinco manifestaciones mesiánicas

Hay cinco  niveles para el alma. El  Mashíaj  asciende de nivel en nivel, hasta llegar a la cumbre de su misión mesiánica. Cada uno de los pares de 5 niveles de absorción e integración de la ciudad de refugio apunta a uno de estos niveles. Cuando corremos y somos absorbidos por la dimensión mesiánica interna de la Torah, y la integramos en nuestras almas, entramos en un estado de conciencia mesiánica. Esta conciencia rectificará nuestras almas y traerá la verdadera redención al mundo entero.


Extraído y adaptado de: inner.org

¿Conoces qué es y en qué consiste la fuerza del Pidión Nefesh o Rescate del Alma?

Por Rabino Shalom Arush

Cuando la persona hace un Pidión, se mitigan los Juicios severos y se anula el edicto Divino. Sólo entonces el doctor tiene el permiso de curar a través de sus medicinas…

Sólo el Creador sabe…

Enseña el Talmud (tratado Avodá Zará 55ª) que “inmediatamente antes de que se decrete sobre la persona la enfermedad y el sufrimiento, a estos se les hace jurar que han de salir un cierto día, a una cierta hora, a través de una cierta persona y por intermedio de un cierto agente medicinal”. Rabi Najman de Breslev nos enseña (Likutey Moharán II, 3) que todas las condiciones citadas deben cumplirse para que la persona enferma pueda curarse. Entonces, ¿cómo es posible que un médico pueda curar? El médico no puede curar a una persona a menos que él o ella sea el enviado Divino designado para efectuar la cura debida en el momento debido. Y no sólo eso, sino que debemos preguntarnos otra pregunta más: ¿cómo es que el enfermo busca la ayuda del médico cuando no sabe si ese médico en particular es el mensajero designado para su curación? Vemos entonces que acudir al médico es como apostarle a un cierto caballo en una carrera: tal vez ganes o tal vez pierdas.

El Pidión Nefesh: “Rescate de Alma”

No obstante, hay algo que la persona puede hacer con respecto al edicto que limita la cura a “un cierto día, a una cierta hora, a través de una cierta persona y por intermedio de un cierto agente medicinal”. Una vez que el edicto es rescindido, entonces cualquier médico, usando cualquier tratamiento estándar puede efectuar la curación del paciente.

La cancelación del edicto Divino cuenta con tres etapas:

1) hacer Teshuvá, el arrepentimiento y retorno al buen camino

2) pedirles a los Tzadikim, los Justos, que recen por la persona enferma

3) hacer un Pidión Nefesh [1],

tal como enseña Rabi Najman de Breslev:

“Cuando la persona hace un Pidión Nefesh, se mitigan los Juicios severos y se anula el edicto Divino. Entonces el doctor puede curar a través de sus medicinas, pues ya no hay juicios severos y la persona ya no necesita más ese médico específico, en el momento específico y con el remedio específico. Por consiguiente, vemos que ningún doctor puede realmente curar al enfermo a menos que este haga un Pidión, pues el Pidión es necesario para mitigar los juicios estrictos y entonces el médico recibe licencia para curar”.

Por lo tanto, cuando uno  da dinero para caridad a los Tzadikim para que le hagan un Pidión Nefesh, está asegurando que su esfuerzo al buscar la ayuda del médico valga la pena. Preferiblemente, uno debería darle el Pidión a un rabino calificado que conozca el texto apropiado del Pidión Nefesh, como por ejemplo, los rabinos de Breslev. Y conviene que la persona no sea mezquina en este caso, tal como escribe Rabi Natan en Likutey Tefilot (123): “Por favor, ten piedad para que la persona que trae el pidión no sea mezquina y dé la cantidad necesaria para mitigar los Juicios Severos”.

El Pidión Nefesh es extremadamente eficaz. Nosotros mismos hemos sido testigos de primera mano de decenas de absolutos milagros en que el Pidión Nefesh prácticamente redimió el alma del donante, salvándolo de un grave peligro o de una terrible enfermedad.

Una vez una persona enferma me preguntó si tenía que ir al médico. Yo le pregunté por qué iba corriendo tan rápido al médico. “¿Acaso el médico fue el que te hizo enfermo? ¡YHVH, el Creador del Universo, fue el que te hizo enfermo, así que lo primero que tienes que hacer preguntarle a Él por qué estás enfermo; haz un profundo examen de conciencia y haz la Teshuvá que corresponda”.

La medicina y los procedimientos médicos sólo son eficaces después de que uno hizo el esfuerzo debido para mitigar los juicios severos que había en su contra y para apelar a YHVH, que es el Médico de toda la carne, para que lo cure. Ir al médico sin antes realizar un previo  esfuerzo espiritual implica una falta de Emuná, la pura y absoluta fe en el Creador.

El doctor no puede agregar ni restar de los años de vida que se le asignaron a la persona. Por lo tanto, lo más recomendable es invertir todo el esfuerzo en pedirle salud a Aquel que concede la vida: ¡a YHVH!

Dale las gracias a YHVH y cúrate

La Emuná, más que cualquier otra cosa, favorece enormemente la curación. Es por eso que lo primero que tiene que hacer la persona enferma es darle las gracias a YHVH por la enfermedad que le envió. Esto, obviamente, suena muy pero muy raro a los oídos occidentales, pero la verdad es que no hay nada más lógico que esto. Y les explico por qué:

El Eterno le trajo la enfermedad a la persona para su propio beneficio y para su bienestar ulterior. Al ser consciente de este principio básico de la Emuná, la persona enferma puede recuperarse mucho más rápido y con mucha más facilidad. Darle las gracias a Adonay por una aparente calamidad, como ser una enfermedad, es la más grande expresión de Emuná, ya que la persona está reconociendo que incluso sus problemas provienen del Eterno y son parte de la magnífica Providencia Divina de que todo es para bien.

Uno de los alumnos más nuevos de nuestra Yeshivá sufrió durante años de una grave enfermedad crónica. Ningún médico ni ningún tratamiento lograron curarlo y ni siquiera sus propias plegarias y esfuerzos por rectificar los pecados que había cometido lo ayudaron, hasta que al final escuchó una clase de Emuná que todo es para bien y que la persona debe darle las gracias a Adonay incluso por sus deficiencias y por las dificultades de la vida.

Este mismo alumno decidió dedicar toda su hora diaria de plegaria personal a darle las gracias a Adonay. Durante días enteros él Le agradeció a Adonay por haberle traído esa enfermedad y por todo el dolor y todo el sufrimiento que eso conllevaba. El joven se puso a reflexionar que el Eterno ciertamente hace todo para bien y se consoló pensando que el dolor que le causaba la enfermedad era una expiación de los pecados que había cometido. Se dio cuenta de que Adonay, al igual que un padre cariñoso, le estaba limpiando personalmente el alma. Y con lágrimas en los ojos   -lágrimas de dicha-   el alumno Le dio las gracias a Adonay profusamente y sinceramente por su frágil salud. Ni siquiera Le pidió que lo curara. A las dos semanas, la enfermedad había desaparecido por completo, sin recurrir a ningún tratamiento ni a ningún remedio. La enfermedad crónica que lo había atormentado durante tantos años era ahora algo del pasado y todo en virtud de haberle dado las gracias a Adonay. La gratitud a YHVH es la cúspide de la Emuná y es lo que favorece más que nada la salud de la persona. Y viceversa: pues la falta de Emuná a menudo es la causa de la enfermedad. El fortalecimiento de la Emuná contribuye a la buena salud.

En realidad, la persona no sufre a menos que se le quite la Emuná. Mientras la persona se aferre a la creencia de que todo lo que YHVH es para bien, no va a sentir ninguna clase de sufrimiento. Por lo tanto, al reforzar nuestra Emuná de que todo lo que hace YHVH es para nuestro propio bien y al darle las gracias, estamos mitigando los severos decretos. Por eso, la persona enferma debería rezarle constantemente a YHVH para que le dé Emuná, la pura fe de que todo es para bien y de que pueda darle las gracias con sinceridad a YHVH por todo. Una vez que empiece a agradecerle a YHVH, su vida hará un giro de 180º grados para bien!

¿Cómo vencer la inestabilidad emocional?

Por Moisés Franco

«Y hará YHVH con ellos como hizo con Sehón y con Og, reyes de los amorreos, y con su tierra, a quienes destruyó. Y los entregará YHVH delante de vosotros, y haréis con ellos conforme a todo lo que os he mandado. Esforzaos y cobrad ánimo; no temáis, ni tengáis miedo de ellos, porque YHVH tu Dios es el que va contigo; no te dejará, ni te desamparará.

(Devarim/Deuteronomio 31:4-6 | RV60 adaptada)

 

Mientras estudiaba y meditaba la parashá Vayelej, el Espíritu Santo me hacía ver diversos códigos de Luz en estas pocas líneas, los cuales iremos desglosando.  

¿Qué representan los citados reyes? ¿por qué la Torah los nombra por su nombre en lugar de referirse a ellos sólo como los “reyes amorreos”? 

Sehón o Sijón significa “tempestuoso” (Strong). Una tempestad es una “tormenta grande, especialmente marina, con vientos de extraordinaria fuerza” y también “conjunto de palabras ásperas o injuriosas”; además de “agitación de los ánimos”, según la RAE. 

Por lo cual podemos decir que este monarca está representando la inestabilidad emocional que hace que los deseos y decisiones de una persona vayan y vengan, como las agitadas olas del mar.  

“Y si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría, pídala a Dios, el cual da a todos abundantemente y sin reproche, y le será dada. Pero pida con fe, no dudando nada; porque el que duda es semejante a la onda del mar, que es arrastrada por el viento y echada de una parte a otra. No piense, pues, quien tal haga, que recibirá cosa alguna del Señor. El hombre de doble ánimo es inconstante en todos sus caminos”.

(Santiago/Jacobo 1:5-8| RV60) 

El segundo rey es llamado Og, cuyo significado es “redondo” (Strong). Discierno que esto representa a los círculos viciosos, a la zona de confort que mantiene a la persona dando vueltas en lo mismo.  

Esto se relaciona con lo anterior dado que la duda genera inestabilidad y eso hace que no se mantengan firmes las decisiones ni las acciones para alcanzar lo propuesto. Entonces, se termina siempre en lo mismo. 

En definitiva, como queda manifiesto en el versículo sexto del citado capítulo de Devarim, los enemigos que debemos vencer sin piedad son el miedo paralizante (yaré) y el quebranto o desánimo (aráts).  

¿Cómo hacerlo? La respuesta está en el mismo pasaje: “esforzaos (jazak) y cobrad ánimo (amats)”.  

Llamativo es que el primer verbo es aplicado en la expresión que se usa al terminar el estudio de un libro de la Torah: “jazak, jazak, venitjazek” (“¡sé fuerte, sé fuerte, y nos fortaleceremos!”).  

Entiendo que esta interesante frase tiene que ver con la retroalimentación entre lo individual y lo colectivo. Es decir, porque el individuo se fortalece, toda su comunidad lo hace.  

Pero también, si los sabios judíos han tomado esta frase para alentar el estudio de la Instrucción, es porque evidentemente entienden que el “esfuerzo” del que nos habla Devarim para vencer a los enemigos tiene que ver con el estudio de la Torah.  

Ahora bien, nosotros entendemos que esto no sólo debe ser en un mero nivel intelectual, sino llevándola al corazón primeramente por medio de la apertura al obrar del Espíritu Santo, quien viene sólo por la fe en Yeshúa el Mesías.  (Gál. 3:2-5) 

Y hablando de Él, nuestro maestro nos da un ejemplo práctico de cómo se ejercita este combate a los “reyes amorreos” cuando en los evangelios se relata que en medio de una tempestad la barca donde viajaba con sus discípulos se hundía mientras él descansaba.  

Al avisarle sus aprendices: 

“Y levantándose, reprendió al viento, y dijo al mar: Calla, enmudece. Y cesó el viento, y se hizo grande bonanza. Y les dijo: ¿Por qué estáis así amedrentados? ¿Cómo no tenéis fe?

(Mr. 4:39-40 |RV60) 

Soy abierto a los aportes de distintas disciplinas como la psicología, la psicología social, el coaching a la vida de fe individual y eclesiástica. Pero también creo que debemos ser sabios al tomar esos aportes para no enredarnos en cosas que le encantan al ego, volviendo a las debilidades y adversidades dioses donde todas las conversaciones giran entorno a ellos.

Creo que hay momentos donde simplemente con la misma fe de Yeshúa debemos decir: “¡calla, enmudece!” a las voces interiores que quieren derribarnos (que en verdad no somos nosotros, sino la voz del adversario alimentando nuestro ego).

Se trata de hacer callar, confiar y actuar (porque el avance en algún momento implica acción).

Anhelo que el Espíritu del Señor te fortalezca para que al hacerlo todos nos fortalezcamos.

¡Shalom!

Moisés Franco

El Último Día de Moshé

Por Rav Avi Geller

“Y Moshé fue”

(Deuteronomio 31:1)

Pregunta: ¿A dónde fue?

Respuesta: La tienda de Moshé estaba fuera del campamento de los israelitas. Cuando Moshé deseaba reunir a su pueblo, hacía sonar las trompetas (ver Números 10:7). Sin embargo en este día, su último día en la tierra, no sería apropiada tanta pomposidad, por esta razón Moshé fue hacia el campamento para dirigirse a su pueblo.

Otros explican que Moshé expuso a propósito su fuerza física al caminar energéticamente frente al pueblo. Al demostrar que era físicamente capaz a los 120 años de edad, sus siguiente palabras, «Soy incapaz de salir y entrar», inevitablemente se refirieron a la Torah. Cuando las puertas de la Torah se cerraron, Moshé no tenía deseo de vivir.

El gran rabino Baruj Ber Lebowitz de Kaminetz (en Lituania) escuchó que alguien proclamó, «¡Sin Torah no podemos vivir!». A lo que el rabino respondió: «E incluso si pudiéramos, ¡¿quién querría vivir así?!».

* * *

¿De Quién es la Culpa?

«Dios le dijo a Moshé: Cuando mueras, esta nación seguirá a dioses extraños. Ellos me abandonarán y violarán el pacto que hemos hecho. Entonces me enojaré con ellos y esconderé Mi rostro de ellos – y serán consumidos por el enemigo.

«Acosados por maldad y problemas (como resultado de sus acciones), ellos dirán: “Es porque Dios no está conmigo que estos males me ocurren”. Y yo esconderé Mi rostro de ellos por todo el mal que han cometido.

«Y ahora, escribe esta canción (refiriéndose al poema de Haazinu, que insinúa la mitzvá de escribir un Sefer Torah), y enséñala al pueblo. Esta canción será testigo. Cuando Yo los lleve a la tierra que prometí a sus ancestros, de la cual mana leche y miel, comerán y se saciarán y vivirán con lujos. Y entonces buscarán otros dioses y Me enojarán y romperán Mi pacto. Cuando sean acosados por males y por problemas, este poema va a testificar, porque nunca será olvidado de sus descendientes”. 
(Deuteronomio 31:16-21)

Una analogía nos va a ayudar a entender estos versos: Un viudo con 10 hijos decidió volver a casarse y la madrastra tenía la tarea de criar a los niños. Un día la madrastra y los niños fueron donde el rabino para mediar sus diferencias.

“¡Ella no nos alimenta!”, reclamaron los niños.

“¡Cierto!” replicó la madrastra, “pero ellos se niegan a obedecerme”.

“¡Cierto!” replicaron los niños, “¡pero ella no nos alimenta!”.

¿Quién tiene la culpa? Los niños no le obedecen porque ella no los alimenta. Ella no los alimenta porque ellos no la obedecen.

El rabino pidió reunirse con los vecinos que recordaban a la madre biológica. Ella definitivamente los alimentaba. Si ellos eran buenos niños en ese entonces, eso probaba que la que estaba equivocada era la madrastra. Sin embargo, si ellos tampoco no obedecían a su verdadera madre, eso probaba que los niños estaban equivocados.

Esta es la analogía del pueblo de Israel. Nos encontramos en exilio y Dios aleja Su rostro de nosotros (no sentimos Su presencia). El resultado es que nos deterioramos, vivimos vidas sin Torah y pagamos el precio en sufrimiento. El pueblo reclama que la asimilación es causada por el duro exilio: «Porque Dios no está entre nosotros, estos problemas nos aquejan« (Deuteronomio 31:17).

Dios responde que el exilio es el resultado del alejamiento del pueblo: «Y yo esconderé Mi rostro de ustedes por todos los males que han cometido« (Deuteronomio 31:18).

¿Cómo determina esto quién está equivocado? Dios nos está advirtiendo con anticipación: estás a punto de entrar a la Tierra Santa (la madre patria, por así decir) donde tendrás todo lo bueno (mana leche y miel), ¡e incluso así olvidarás Mi pacto y adorarás ídolos! Esto atestiguará que ustedes están equivocados y que no pueden utilizar al “exilio” como una excusa. Por el contrario, cuando el pueblo de Israel vuelva a la Torah, el exilio se habrá terminado. (Kehilat Itzjak).

* * *

La Renuncia de Moshé

La parashá termina con la renuncia de Moshé:

Reconozco su rebeldía y terquedad. Si incluso mientras estoy vivo entre ustedes hoy, se rebelan contra Dios, ¡ciertamente lo harán después de mi muerte!
Reúnan a los sabios y yo hablaré estas palabras y llamaré al cielo y a la tierra para que testifiquen. Porque sé que después de mi muerte el pueblo se irá fuera del camino por el cual los he guiado, y enojarán a Dios 
(Deuteronomio 31:27 – 29)

El rabino S.R. Hirsch comenta (parafraseado):

Nada puede probar el origen divino de la misión de Moshé tanto como estos versos. Si la “Ley de Moshé” fuera sólo un conjunto de leyes escritas por Moshé, ¡el mundo no podría tener un tonto más grande que Moshé! Qué insensatez más grande que dar leyes que son tan completamente opuestas a las ideas e inclinaciones de la gente a la cual están orientadas. Incluso el legislador mismo está completamente consciente de que en los siglos venideros el pueblo no aceptaría la Ley, ni la Ley aceptaría a la gente.

Y como estrategia final para alcanzar el objetivo propuesto, designar como garante “al cielo y a la tierra” y no dejar otro medio más que el Libro de la Ley y sus enseñanzas – que a pesar de todo ¡no se perderá de sus hijos y de los hijos de sus hijos!

Y si ahora observamos los miles de años de este pueblo y este “Libro de Moshé” y consideramos cómo finalmente y en tiempos de los peores sufrimientos, este pueblo se ha pegado tan profundamente a la Torah, que por ella han soportado martirios históricos sin paralelo, y esta Torah se ha convertido en las “alas de águila” en las cuales la ley de Dios ha llevado al pueblo judío sobre todas las pruebas en el mundo que sólo han ofrecido discordia y desprecio, malos entendidos y amargura y las ha transformado en poderes frescos de espíritu y vida. Y no sólo eso, sino que se ha convertido en la fuente de Vida y de Verdad de todas las naciones. Es el Árbol de Vida, sus semillas acarreadas a toda la humanidad por sus hijos esparcidos…

Qué ser pensante, cuando lee la declaración final de Moshé – y luego permite que su mente pase por la historia de este pueblo y de este libro – puede negarse a aceptar que esta Torah no es el trabajo de Moshé, sino la «Ley de Dios» de la cual somos mensajeros, para que el pueblo de Israel y la Torah sigan siendo el dedo de Dios que guía a la humanidad”.

¿Qué es y en qué consiste una Parashá?

Por P.A. David Nesher

«Al cabo de siete años, en la época del año de remisión, durante la fiesta de Sucot, cuando todo Israel viene a presentarse ante El Eterno, tu Dios, en el lugar que Él ha de elegir, leerás esta Torah ante los oídos de todo Israel. Reúne al pueblo, a los hombres, las mujeres, los niños pequeños y al extranjero que está en tus ciudades, para que oigan y para que aprendan, y teman a Yahvéh, tu Dios, y sean precavidos de cumplir con todas las palabras de esta Torah. 

(Deuteronomio/Devarím  31:10-12)

«Porque Moshé desde tiempos antiguos tiene en cada ciudad quien lo predique en las sinagogas, donde es leído cada día de Shabat. 

Hechos 15: 21

Según la historia que surge de la tradición judía fue Moshé quien ordenó las lecturas públicas anuales de la Torah en Shabat,. Siglos más tarde, los Sabios se guiaron por el contenido y aspectos formales para dividir de esta manera las secciones, no dejando librado al azar o al antojo nada de lo referido a lo consagrado. Se dice que fue en Babilonia durante la cautividad de la Casa de Judá, cuando los sabios dividieron los cinco libros de Moisés en 54 “porciones” (en hebreo Parashot, del singular Parashá que significa “Porción”)

En la Eretz Israel primitiva, la lectura completa de la Torah tomaba tres años y medio; fue el rey Josías quien estaba tan preocupado de que la nación escuchara la Torah de Dios para no irse detrás de la idolatría, que realizó una reforma comprometiéndose con todo el pueblo a mantenerse firme en el estudio semanal de la Torah (2 Reyes 23: 1-3). Pero, durante el exilio en Babilonia, el tiempo de duración de cada parashá se redujo a un año, y esta costumbre continúa siendo seguida.

Es el Talmud el que relata que fue Ezra (Esdras) el Escriba quien luego del regreso del exilio babilónico estableció la práctica de leer la Torah los lunes y jueves de mañana y en Shabat por la mañana y por tarde (Talmud Yerushalmi, Meguilá 4:1).

¿Por qué en estos días? Porque los lunes y jueves eran los días de mercado, en que los campesinos llegaban a las ciudades para vender sus productos y hacer sus compras (Bava Batra 22a). Así pues estos días brindaban una excelente oportunidad para reunir a todo el pueblo por unas horas con el fin de enseñarles los códigos y las segulot (tesoros de energía mesiánica) de la Torah. Y dado que los comerciantes urbanos estaban ocupados estos días y no podían asistir a las reuniones de estudio de la Torah, se estableció para beneficio de ellos la lectura adicional de la Torah los sábados por la tarde. Los Sabios se guiaron por el contenido y aspectos formales para dividir de esta manera las secciones, no dejando librado al azar o al antojo nada de lo referido a lo consagrado.

Asimismo el Talmud brinda también una razón espiritual para las dos lecturas de los días laborables, e incluso sugiere que esta práctica es anterior a las disposiciones de Ezra, quien tal vez haya formalizado la costumbre de leer la Torah los días lunes y jueves, pero no habría sido el autor de la misma. Los Sabios han considerado siempre el agua como símbolo de la Torah. Lo que el agua es para el cuerpo: fuente de vida, manantial refrescante, lo es la Torah para el alma. Tanto es así que al describir el paso de los israelitas por el desierto, se dice que se pusieron impacientes porque “anduvieron tres días por el desierto sin hallar agua:

Moshé hizo que Israel marchara del Mar Rojo y salieron hacia el Desierto de Shur; anduvieron durante tres días en el desierto, mas no hallaron agua. Llegaron a Mará, pero no pudieron beber las aguas de Mará, pues eran amargas; por eso lo llamaron Mará. El pueblo se quejó ante Moshé, diciendo: « ¿Qué beberemos?»
(Éxodo 15:22-23)

Los Sabios consideran este pasaje como una lección práctica para ser Talmidim (discípulos) que estudian la Torah. Según ellos, el malestar se produjo a raíz de haber andado tres días sin el sustento espiritual de la Torah. Esta es, según los Sabios, la razón por la cual ya mucho antes de Ezra, los Profetas habían establecido que la Torah debe leerse los días lunes y jueves además del Shabat. Esta disposición asegura que no transcurran tres días sin que el pueblo reciba el sustento espiritual que brinda la lectura de la Torah en público.

Para ser más veraces y certeros en la historia, diré que la división de parashot que se encuentra en los rollos de la Torah de hoy en día, de todas las comunidades judías, se basa en la lista sistemática proporcionada por Maimónides en su obra Mishneh Torah ( sección «Leyes de Tefilín, Mezuzá y Rollos de la Torah«, capítulo 8). A su vez, esta Sidráh (u «Orden») de división de la Torah, Maimónides la estableció basándose el Códice de Alepo escrito en la ciudad de Tiberíades en el siglo X d.C., y que perseguía el propósito de preservar la tradicional forma de estudiar las parashot que los judíos traían desde los tiempos de Ezra.

La Torah se suele dividir en 54 porciones o parashot. Cada porción (parashá) es leída públicamente durante la semana en la sinagoga (los lunes y jueves por la mañana, así como los sábados por la mañana y por la tarde), por eso también se conoce por Parashat Hashavua (la Porción de la Semana).

Cada una de las “parasháh” era leída y explicada cada sábado en la mañana en las diferentes sinagogas, costumbre que se sigue hasta nuestros días; además, a dicha “porción” se le agregan otros textos tomados de “los profetas” (Nevím) (Josué hasta Reyes e Isaías hasta Malaquías) que también se le conoce en la cultura hebreas como “ Haftarah” (traduciada como: «conexión» o «conclusión«).


Esta es la subdivisión de cada libro según sus “Parashot” (“secciones”):

Libro “Bereshit” (En principio):
1 – sección semanal “Bereshit” (En principio)
2 – sección semanal “Noaj” (Noé)
3 – sección semanal “Lej lejá” (Ve para ti”
4 – sección semanal “Vaierá” (Se mostró)
5 – sección semanal “Jaie Sará” (Vida de Sará)
6 – sección semanal “Toldot” (Genealogía)
7 – sección semanal “Vaietzé” (Salió)
8 – sección semanal “Vaishlaj” (Envió)
9 – sección semanal “Vaieshev” (Residió)
10 – sección semanal “Miketz” (Al cabo)
11 – sección semanal “Vaigash” (Se acercó)
12 – sección semanal “Vaieji” (Vivió)

Total parashot libro Bereshit: 12

Libro “Shemot” (Nombres):
1 – sección semanal “Shemot” (Nombres)
2 – sección semanal “Vaerá” (Me mostré)
3 – sección semanal “Bo” (Ven)
4 – sección semanal “Beshalaj” (Envió)
5 – sección semanal “Itró” (Itró)
6 – sección semanal “Mishpatim (Sentencias)
7 – sección semanal “Terumá” (Ofrenda)
8 – sección semanal “Tetzavé” (Ordena)
9 – sección semanal “Ki tisá” (Cuando cuentes)
10 – sección semanal “Vaiakehel” (Congregó)
11 – sección semanal “Pecudei” (Recuento)

Total parashiot libro Shemot: 11

Libro “Vayikrá” (Levítico):
1 – sección semanal “Llamó” (Llamó)
2 – sección semanal “Tzav” (Ordena)
3 – sección semanal “Sheminí” (Octavo)
4 – sección semanal “ki tazría” (Cuando concibiere)
5 – sección semanal “Metzorá” (Leproso)
6 – sección semanal “Ajarei mot” (Tras el deceso)
7 – sección semanal “Kedoshim” (Santos)
8 – sección semanal “Emor” (Habla)
9 – sección semanal “Behar” (En el monte)
10 – sección semanal “Im bejucotai” (Si en mis decretos)

Total parashiot libro Vayikrá: 10

Libro “Bamidbar” (Números):
1 – sección semanal “Bamidbar” (En el desierto)
2 – sección semanal “Nasó” (Cuenta)
3 – sección semanal “Bealotjá” (Cuando enciendas)
4 – sección semanal “Shelaj lejá” (Envía para ti)
5 – sección semanal “Coraj” (Coraj)
6 – sección semanal “Jucat” (Decreto)
7 – sección semanal “Balac” (Balac)
8 – sección semanal “Pinjas” (Pinjas)
9 – sección semanal “Matot” (Tribus)
10 – sección semanal “Masaei” (Viajes)

Total parashiot libro Bamidbar: 10

Libro “Devarim” (Deuteronomio):
1 – sección semanal “Devarim” (Palabras)
2 – sección semanal “Vaetjanán” (Oró)
3 – sección semanal “Ekev” (Por cuanto)
4 – sección semanal “Reé” (Mira)
5 – sección semanal “Shoftim” (Jueces)
6 – sección semanal “Ki tetzé” (Cuando salgas)
7 – sección semanal “Ki tabó” (Cuando vengas)
8 – sección semanal “Nitzavim” (Ustedes están presentes)
9 – sección semanal “Vaielej” (Fue)
10 – sección semanal “Azinu” (Escuchad)
11 – sección semanal “VeZot haberajá” ( Esta es la bendición)

Total parashot libro Devarim: 11

Como hay 52 semanas en un año, se lee una parashá cada misma semana, este ciclo de lectura de la Torá – Keriat Hatorá – comienza en Shabat Bereshit (primer Shabat después de Sucot) y finaliza en la Festividad de Simjat Torá.

Josué: Un Líder con Boca de Serpiente (Pinjás)

Por P.A. David Nesher

¿Por qué Moisés oró, «Dios de todos los espíritus de toda carne» al pedir un nuevo líder para Israel? Rashi explica que Moisés le dijo al SEÑOR: «¡Señor del universo! La personalidad de cada ser humano se revela ante ti, y sabes que no hay dos exactamente iguales. Designa un líder sobre ellos que se encargue de cada uno de acuerdo con su personalidad

El SEÑOR respondió a la oración de Moisés por un sucesor al nombrar a Yehoshúa/Josué, el siervo de Moisés, como el próximo líder de Israel. Yehoshua/Josué era un hombre en quien residía el Espíritu de Dios.

¿Cómo llegó a ser Yehoshúa/Josué un líder tan grande y digno? Aprendió el arte del liderazgo siendo un discípulo cuidadoso y un fiel servidor de Moisés.

Si una persona desea desarrollarse en sabiduría, debe pasar tiempo con los sabios. Si una persona desea desarrollarse en rectitud, debe pasar tiempo con personas justas. Si una persona desea convertirse en un buen líder, debe permanecer cerca de los buenos líderes. Asimismo, a medida que seamos mejores discípulos de nuestro maestro Yeshua de Nazaret, seremos cada vez más como Él. El Evangelio de Lucas dice: «Un discípulo no es superior a su maestro; pero cada uno, después de haber sido formado, será como su maestro» (Lucas 6:40).

Te invito a escuchar esta Webinar para desarrollar esta idea en forma más clara: