La letra bet (ב) inicial de Bereshit, que a la vez también es con la que comienza la palabra hebrea beit (casa). Se traza de derecha a izquierda. Es decir entonces, que la entrada es desde la izquierda. Esto me significa, que para entrar a la casa que Elohim creó desde su benevolencia, con el PRINCIPIO, se debe hacer desde la izquierda, lo cual representa el rigor y la autorrestricción (Guevurah).
Es solo a través del ejercicio espiritual de mi voluntad en el arte de la negación del yo, en pos del nosotros, restrigiendo el deseo egoísta, en pos del beneficio altruista, como puedo ingresar a dicha Beit del Padre Celestial o más bien es como Él habita en mi casa.
Esto mismo, me remonta a las palabras del Mesías registradas en el Evangelio de Juan:
«Respondió Yeshúa y le dijo: El que me ama, mi palabra guardará; y mi Padre le amará, y vendremos a él, y haremos morada con él.» (Juan 14:23)
Entonces el sacrificio voluntario del Mesías, estaba ya anunciado en la primera letra del PRINCIPIO de la creación de la BEIT del Padre.
Esto me deja en claro y de una manera más asombrosa, lo que significan las declaraciones de Mashiaj registradas en el Evangelio de Marcos:
«Y decía: Abba, Padre, todas las cosas son posibles para ti; aparta de mí esta copa; mas no lo que yo quiero, sino lo que tú.» (Marcos 14:36)
Por eso también entiendo el porqué la mezuzáh se coloca en el lado derecho de la jamba de la puerta. Porque si bien el rigor (izquierda) es necesario, para entrar en la casa del Padre, sin embargo si no fuese recibido por su benevolencia (derecha), me sería imposible entrar.
Entonces entiendo que mi rigor es para aceptar la Gracia del Padre, manifestada por el Hijo del Hombre, desde el mismísimo BERESHIT.
En pocas palabras: ¡Si entro por la izquierda el Padre me recibe por la derecha!
Orar, meditar y vivir conforme a la Torah del Padre, sería entrar por la izquierda, porque esto implica disciplina, esto es lo que hace que el Padre me reciba con su benevolencia, que sería su Diestra (derecha).
Si sabemos que cada porción es una continuidad de la sabiduría que nos brinda la anterior, especialmente en el libro Shemot (nombres) entonces debemos prestar mucha atención a los nombres citados en cada porción.
De ello concluyo que es totalmente sabio considerar que, si la porción Bo se cierra teniendo en cuenta el nombre de Amalec, como un enemigo de Israel, a quien el Eterno establece borrar de la memoria. Entonces la forma de hacerlo efectivamente es tener en cuenta la acción necesaria de Yitró.
Concluyo que los nombres no están puestos en la Torah, para que en el caso de tener un hijo, elijamos entre uno de ellos, sino más bien para darnos cuenta qué clase de fuerza espiritual encierra un nombre, en relación a cada situación.
De hecho, en la porción Yitró, podemos ver cómo el Eterno nos quiere acercar a Él, por medio de escuchar debidamente un consejo pertinente.
Para que eso ocurra, tenemos que ejercer el poder del ruego, porque es muy importante la razón por la que debemos realizar un ruego y no malgastar palabras por caprichos egoístas.
Al respecto ya Moshé en el versículo 4 del cap. 17 ruega al Eterno, y podemos ver cómo recibe la respuesta aquí:
«Entonces clamó Moisés a YHVH, diciendo: ¿Qué haré con este pueblo? De aquí a un poco me apedrearán.«
Shemot 17:4
Si leemos bien vemos como el Eterno le responde en ese momento, revelándole un secreto celestial muy profundo, pero luego por medio de la fuerza llamada Yitró, lo manifestaría de manera práctica para la vida terrenal.
Por otro lado, vemos que la fuerza de separación extrema de la presencia del Eterno es Amalec, que es la fuerza de la duda e incertidumbre.
De manera que Amalec es el pensamiento que dice: “Ni si quiera vale la pena luchar”.
La única manera de contrarrestar esos pensamientos es primeramente entender que tanto Amalec, como Yitró representan a dos estado de la consciencia, opuestos entre sí.
Podemos concluir entonces que cuando debido a las dudas e incertidumbres, nos alejamos de la esencia de la Luz, podemos recurrir a la energía del ruego para volver a unirnos al Eterno y tener verdadera cercanía.
De manera que, el peligro espiritual más grande que debemos enfrentar no es la batalla por conectarnos con el Padre, sino más bien, el peligro más grande que enfrentamos es una ausencia del deseo de luchar. Pues para esto es la fuerza del consejo de Yitró, para que el ruego no se quede en la instancia de habernos vaciado con el cielo, cosa que es necesaria, pero que pierde efecto, si desde ello no podemos encontrar la forma práctica en lo terrenal de aplicar la respuesta celestial.
El hombre que tal cual Adán peca, lo cual provoca su expulsión del Gan Edén, en su mente reprobada dice: “Ni siquiera quiero regresar”. Este tipo de decisiones se basan debido a la fuerza de Amalec, influenciando a los hombres, por medio de la duda y la incertidumbre desde su memoria ancestral torcida.
Por eso es vital entender que, al despertar cada mañana, el peligro más grande que enfrentamos no es nuestra lucha por conectarnos. De hecho, muchas veces por más que nos levantamos cansados, sin embargo, aun así, deseamos al menos intentar seguir conectados; el problema real es no querer siquiera intentarlo.
La guerra espiritual, son las constantes batallas a nivel de la conciencia, para seguir conectados con la fuente de vida, mientras que la fuerza de Amalec trata de convencernos que no deseemos ni siquiera luchar más, por ello, porque todo es en vano.
Y eso podría ocurrir de un momento a otro, porque es la forma que ataca, este Amalec, en el momento menos pensado, por la retaguardia y en la zona de mayor debilidad, con pequeñas o grandes cosas. Precisamente Yitró, es por así decirlo la vacuna, por la cual, por haber rogado al Padre, tal cual Moshé, obtenemos una respuesta posible para un problema visible.
El verdadero peligro de Amalec no es la batalla, en sí misma, sino que es cuando su fuerza de la duda y la incertidumbre se filtran por medio de nuestra memoria, por lo cual decidimos que ni siquiera es bueno intentar luchar para seguir conectados al Padre. Porque si estamos en la batalla, quiere decir que tenemos fuerzas, pero el peligro es como dije ni siquiera intentarlo.
Esto pasa cada día en personas “muy espirituales”, que aparentemente, hacen su trabajo en el alma, pero de repente, Amalec entra en sus pensamientos y abandonan súbitamente la lucha, pierden el control y sienten que ya no tienen energías y ni siquiera desean regresar para conectarse con el Eterno.
Por eso si estamos haciendo nuestro trabajo espiritual (avodá), debemos saber que aun así, Amalec puede infiltrarse.
Porque, aunque estamos trabajando en el alma, pero descuidadamente permanecemos en la famosa “zona de confort”, las dudas y la incertidumbre pueden entrar en nosotros de todos modos.
Desde mi propia vivencia puedo notar que si bien hago el trabajo espiritual a diario, sin embargo, está dentro siempre de mi naturaleza humana falible, la tendencia al mal de la discontinuidad y puede ocurrirme que aun la más pequeña cosa me provoca para perder mi espiritualidad.
Pero si escuchamos el oportuno consejo de un Yitró, podemos encontrar el método, para nunca perder la energía para el impulso de salir de esa naturaleza caída y de la zona de confort.
Entonces, aprendemos que Yitró es la fuerza necesaria para la protección contra la energía de Amalec y destaco dos aspectos entre muchos:
· Por un lado, adquirimos el poder del ruego y la súplica ante el Padre, que nos acerca a la vida.
· Por otro lado, también adquirimos la fuerza para tomar el impulso adecuado, para salir de la tendencia al mal, potenciando debidamente nuestro trabajo espiritual.
Por medio de la fuerza identificada en el consejo de Yitró, podemos ver que el Eterno tiene sus brazos abiertos para nosotros; por lo cual podemos recibir el regalo que consiste en darnos fuerza para esforzarnos en nuestro trabajo espiritual, como así también la posibilidad de un acercamiento a Él, a tal punto que Amalec no pueda entrar en nuestra conciencia.
No temas, porque yo estoy contigo; no desmayes, porque yo soy tu Dios que te esfuerzo; siempre te ayudaré, siempre te sustentaré con la diestra de mi justicia.
Isaías 40:10
Siempre Amalec querrá vencernos, pero siempre habrá un Yitró con un buen consejo, por lo cual debemos estar dispuesto como Moshé a saber escuchar y ser humildes para aplicar el consejo práctico oportuno.
Este no es el momento para mirar las diferencias, sino para unirnos en las coincidencias.
No es el momento para tener razón, sino para vivir la verdad.
No es el momento para reprocharnos el pasado, sino para trazarnos un destino.
No es el momento de egocentrismo, sino para el altruismo.
No es el momento para el protagonismo del ego, sino para la manifestación del nosotros.
No es el momento para que se destaque un super ungido, sino para el heroísmo del grupo.
No es el momento para la negación de los errores, sino para la aceptación y el arrepentimiento.
No es el momento de criticar al otro, sino para registrar la empatía.
No es el momento de proyectar la culpa, sino de rectificar los errores.
No es el momento de la letra muerta, sino de la Palabra viva.
No es el momento del hombre, sino del Dios Viviente.
No es el momento del empoderamiento humano, sino de la manifestación divina.
No es el momento del que es alma viviente, sino del que es Espíritu Vivificante.
No se trata de saber lo que nos pasa, sino de entender lo que provocamos.
No se trata de reprochar todo al Cielo, sino de hacernos cargo de lo nuestro acá en la Tierra.
No se trata de buscar culpables, sino de hacernos responsables.
No se trata de juzgar acciones, sino de cambiar intenciones.
No se trata de mirar afuera, sino ver desde adentro lo que nos afecta.
No se trata de leer la Biblia, sino de comenzar a meditar la Instrucción del Eterno.
No se trata de cumplir los Diez Mandamientos, sino de vivir las Diez Declaraciones de Poder Lumínico.
No se trata de gritar sin sentido, sino de pedir al único Padre en el nombre del Hijo Unigénito.
No se trata de creer en Dios, sino de creerle y obedecerle. Porque la ultima palabra no la tiene el Eterno, sino cada ser humano libre para decir sí, amén y comenzar a vivir, o negarlo y seguir muerto aún respirando.
Y todo el pueblo respondió a una, y dijeron: «Todo lo que Yahvéh ha dicho, haremos. Y Moisés refirió a Yahvéh las palabras del pueblo. Entonces Yahvéh dijo a Moisés: He aquí, yo vengo a ti en una nube espesa, para que el pueblo oiga mientras yo hablo contigo, y también para que te crean para siempre. Y Moisés refirió las palabras del pueblo a Yahvéh.
(Éxodo/Shemot 19:8-9)
¿Acaso el Eterno no escuchó lo que el pueblo había dicho?
Una vez más vemos el tipo de relación que mantenía Moshé con el Eterno, el profeta tuvo el detalle de humildad de dar el reporte al Eterno de lo que el pueblo había dicho.
Esto me enseña que mientras más cedamos nuestra voluntad ante Abba, más seremos uno con Él, por lo tanto, más nuestras palabras serán sus palabras.
Moshé desde su humildad fue la puerta para todos los hombres que lo sucederían , marcó la senda a seguir para que las palabras del Eterno fueran creíbles en la boca de sus profetas, para siempre.
Moshé descubrió que la única manera de tener una estrecha y especial relación con el Eterno debía sustentarse solo en un cimiento. “LA OBEDIENCIA”.
La única manera de manifestar la verdadera humildad no es con hecho heroicos, con palabras elocuentes u oraciones kilométrica, sino “obedeciendo incondicionalmente”. Desde la verdadera mentalidad hebrea, escuchar humildemente, implica hacer obedientemente.
Esta es la única manera para lograr que nuestras palabras sean las palabras del Eterno. Desde ello nuestras declaraciones tendrán un verdadero asidero de credibilidad. A tal punto es esto, que lo que declaremos, así mismo sucederá.
Para que nuestras generaciones nos crean para siempre, tal cual a Moshé, los primeros que debemos ser coherentes y consecuentes con nuestras palabras, debemos ser nosotros. Es decir que nuestra forma de vivir se debe conformar a nuestras declaraciones.
Porque es imposible hablar mal y vivir bien, así como también lo es, pensar mal y hablar bien .
Mis amados, para que nuestras palabras estén cargadas de “eternidad” es decir, que lo que digamos se cumpla, respondiendo al propósito del Eterno, debemos hablar tal cual Moshé lo hizo, en “OBEDIENCIA y con HUMILDAD”.
Moshé trató siempre de no hablar por su propia cuenta, por ello vivió conforme al propósito del Eterno, es decir que su vida fue tal cual sus palabras.
¿Cómo lo logró Moshé?
Simplemente hablando Torah (Instrucción) todo el tiempo posible, por eso su credibilidad es eterna, tal cual él, así debemos hacer nosotros hoy.
«Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón; y las repetirás a tus hijos, y hablarás de ellas estando en tu casa, y andando por el camino, y al acostarte, y cuando te levantes. Y las atarás como una señal en tu mano, y estarán como frontales entre tus ojos; y las escribirás en los postes de tu casa…» (Deuteronomio/Devarín 6:6-96)
Muchas veces cambiamos según las circunstancias, en un mundo donde nadie quiere reconocer que es falible, tratamos la mayoría del tiempo de justificarnos, atribuyendo que nuestros errores son por “culpa” de los demás. Precisamente es esto lo que no nos hace creíbles, no digo que todo el tiempo andemos confesando nuestros yerros. Pero tal vez eso sea el principio para comenzar a vivir la verdadera vida de emunáh (fe) y teshuváh (arrepentimiento).
Debemos tomar verdadera consciencia para que nuestras palabras sean creídas para siempre tal cual Moshé, debemos aprender a rectificar nuestros errores, eso es precisamente vivir coherentemente con lo que declaramos.
Si vivimos como hablamos tendremos seguridad y certeza en nuestro interior, si lo que hablamos es Torah, seremos creíbles al 100%, aunque eso implique muchas veces no caer del todo simpáticos.
Para concluir, la manera en cómo las palabras de Moshé, son creídas para siempre, es porque se esforzó por no hablar por su propia cuenta, cuando eso sucede hablamos Torah, de lo contrario es nuestro “ego” quien edifica nuestra realidad y eso será siempre nefasto y caótico.Aprendamos pues de Moshé y de nuestro Mesías y también acudamos a la ayuda del Consolador (Ruaj Ha Kodesh), de esta manera también nuestras palabras serán creídas para siempre.
«Porque yo no he hablado por mi PROPIA CUENTA; el Padre que me envió, él me dio mandamiento de lo que he de decir, y de lo que he de hablar.» (Juan 12:49)
«¿No crees que yo soy en el Padre, y el Padre en mí? Las palabras que yo os hablo, no las hablo por mi PROPIA CUENTA, sino que el Padre que mora en mí, él hace las obras.» (Juan 14:10)
«Pero cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad; porque no hablará por su PROPIA CUENTA, sino que hablará todo lo que oyere, y os hará saber las cosas que habrán de venir.« (Juan 16:13 )
«Como el águila que excita su nidada, Revolotea sobre sus polluelos, Extiende sus alas, los toma, los lleva sobre sus plumas.»
(Devarim/Deuteronomio 32:11)
EL VUELO MESIÁNICO
Esta imagen que describe el cántico de Moisés, muestra al águila sobrevolando su nido, donde están sus pichones, es muy fuerte y poderosa.
El águila bate sus alas sobre el nido , no tan fuerte como para desarmarlo, pero tampoco tan suave como para no alborotar a los cómodos ocupantes de este. Hoy el Eterno hace lo mismos sobre sus escogidos.
Me imagino un enorme águila batiendo sus grandes y plumosas alas sobre su nidada, tal acción implica un fuerte soplido de aire sobre los diminutos e indefensos polluelos, que los sacude y despierta de su cómodo y confortable sueño.
Esta imagen atrae mucho mi atención, ya que desde mi parecer implica un llamado a despertar.
Este es el llamado mesiánico, para volar a la libertad y expansión.
Sobre sus alas.
«Vosotros visteis lo que hice a los egipcios, y cómo os tomé sobre alas de águilas, y os he traído a mí.»
Éxodo 19:4
Uniendo los versículos podemos comprender más ampliamente a lo que se refiere Moisés.
El águila bate sus alas sobre el nido, para despertar a sus polluelos, también es una invitación ineludible a que se apresten para que ellos aprendan a volar en las alturas. Es muy conocida la costumbre de las águilas, que ponen a sus crias sobre sus lomos (unión de las alas), para finalmente impulsar a sus polluelos a tener su propio vuelo, en medio de la expansión de los cielos.
Esto es lo que el Eterno hizo con Israel al sacarlo de Mitzraim (Egipto) el lugar de las limitaciones y estrecheces, donde al parecer por 430 años, habían estado cómodos y aggiornados a un sistema de vida totalmente erróneo.
Según este canto profético, Moisés declara que, para poseer la tierra de la promesa, Israel debía esta vez atreverse despertar, salir del nido y volar como un águila. Pero nunca olvidando que no era por sus propias fuerzas, sino por el despertar de la fuerza del Eterno en su interior.
Hoy, para nosotros el llamado es el mismo, es el aleteo del Eterno que, por medio de su Santo Espíritu, nos quiere despertar, para que no nos aggiornemos al sistema imperante (Rom. 12:2) y nos subamos a las alas de Yeshúa Ha Mashiaj y volemos con sus fuerzas a las dimensiones celestiales poderosas.
Alas y plumas
En el hebreo, “alas»: se dice Kanáf y “plumas” Ebrá, analicemos estas dos palabras, según la concordancia Strong:
Kanáf: alas
· Arista (segmento de línea donde se encuentran dos caras)
· Ala como borde de un vestido o manto, sábanas o cobijas
· Vuelo
· Cuadrante (un antiguo instrumento utilizado para medir ángulos en astronomía y navegación)
· Pináculo (Parte superior y más alta de un edificio)
· Borde
· Confín
· Postrero
· Punta.
· Regazo
· Proyectar lateralmente.
· Proyectar reflexivamente.
Ebrá: Pluma
· Elevarse
· Volar
Como vemos las palabras usadas por Moisés no solo describen la acción protectora de un ave, sino más bien expresan la profundidad profética de cada letra del idioma celestial.
En este pequeño versículo, podemos ver la promesa mesiánica del Eterno, a favor de Israel (su Primogénito).
También podemos ver proféticamente la acción mesiánica de Yeshúa Ha Mashiaj. El Hijo del Hombre, quien realmente, reúne sobre si todos los significados:
· Por Él es posible unir las caras, es decir es posible estar cara a cara con el Padre. (Juan 14:9)
· Por Él estamos bajo el manto protector del Eterno. (Juan 14:23)
· Por Él podemos dominar los bordes de nuestra vida, para nunca caer a los abismos tenebrosos. (Mateo 18:6-9)
· Por Él (la Torá hecha carne) es que podemos comprender los confines del tiempo y el espacio. (Marcos 13)
· Por Él, el postrer Adán estamos vivificados. (1ªCor. 15:45)
· Por Él, somos como la punta de una lanza, somos la vanguardia, somos cabeza y no cola. (Dt. 28:13)
· Por Él, podemos acceder cada día al regazo del Padre. (Juan 6:37)
· Por Él, podemos tener verdadera proyección lateral, es decir en la posición de 90º, esto equivale unir la tierra y el cielo. (Juan 14:6)
· Por Él, podemos tener una proyección reflexiva, desde una consciencia de luz. (Mt. 5:14; Fil. 2:15)
· Por Él podemos elevarnos hacia los planos celestiales y volar por sobre los abismos tenebrosos de la vida. (Juan 8:12; Salmos 91:12; Salmos 121:3; Prov. 3:23)
Como vimos Israel fue llevado de la chatura y aplastamiento de Egipto, a las alturas del Monte Sinaí, al encuentro con el Eterno y su Torá. Fueron llevados, sobre las alas del Águila. También, vemos que, para tomar posesión de la tierra de la promesa, Moisés habla del Águila aleteando sobre su nidal.
Tomando estos dos ejemplos, para nosotros en este tiempo, podemos decir que el Eterno nos sacó de debajo de la pesadez aplastante del pecado y del dominio de la muerte, y nos está llevando a la verdadera libertad y verdadera vida, montados sobre las alas del Águila (Yeshúa nuestro Mesías).
El Aleteo del Águila
Antes de que el águila tome a sus crias sobre sus alas, primero los despierta. El águila es un ave de tamaño considerable, por lo cual si se posa repentinamente sobre su nido puede llegar a aplastar a sus frágiles pichones.
Podemos entonces ver que en este versículo se describe al ave sobrevolando sobre su nido, dirigiéndose hacia sus hijos como la más delicada de las criaturas, manifestando un perfecto balance y estabilidad.
Sobrevolar o revolotear en hebreo es RAKÁF, esta palabra aparece describiendo al movimiento del Espíritu del Eterno Génesis 1:2 «… y el espíritu de Dios sobrevolaba sobre las aguas». Acá vemos que el aleteo describe la acción mesiánica del Eterno a favor de la creación.
Tanto en Génesis, como en el cántico de Moisés la acción del aleteo del Eterno es un llamado a la “teshuvá”, principio para terminar con el caos y la vaciedad. Esto es el llamado del Padre a través del Mesías y su Santo Espíritu para que la humanidad regrese al principio (Bereshit).
Contextualizando esta palabra «sobrevolar» podemos ver entonces que estos dos pasajes en Génesis (Bereshit) y Deuteronomio (Devarím) son absolutamente complementarios. Ambos apuntan hacia el despertar de los hombres a la realidad mesiánica de retornar a la fuente esencial.
El Águila está sobrevolando sobre su nido, así como el Ruaj (Espíritu) del Eterno lo hace sobre los hombres, esto es como un toque casi imperceptible, que muchos lo sienten y otros no.
Este aleteo no es una fuerza invasiva, sino más bien es un suave viento soplando sobre todos.
Este sobrevuelo es el poder del amor perfecto (ajabá) soplando suavemente, que quiere involucrarse, sin forzar, que inspira, pero sin obligar, que llama, pero sin presionar.
El aleteo casi imperceptible del Eterno (el Águila) no trasgrede el nido (nuestro ritmo de vida), sino que permite que nosotros sus pichones ejerzamos el libre albedrío. De tal manera que nuestra alma pueda despertarse por sí misma en el deseo de ascender hacia las alturas.
El Eterno por medio de Yeshúa Ha Mashíaj, nos inspira a todos por igual, pero a la vez, paradójicamente, nos permite incorporar lentamente la nueva realidad mesiánica de acuerdo con nuestro propio ritmo individual.
El águila y el nido
La palabra usada por Moisés para “águila» es nesher. El idioma hebreo no tiene vocales, pero al hablarlo se le agregan sonidos de vocales, por eso las palabras tienen tesoros ocultos en sus raíces y combinaciones.
Volviendo a la palabra “nesher” (águila) debemos saber que las dos letras finales forman la palabra shar, que es en el idioma hebreo el verbo «cantar». Precisamente Devarím 32 (Deuteronomio) es un cántico, por lo que me arriesgo a asumir que es “EL CÁNTICO DEL ÁGUILA”.
Entonces notamos que el Águila cuando se acerca a su nido bate sus alas, creando un cántico, preparando delicadamente a sus pichones para su descenso sobre ellos. Que hermoso es saber que Abba a través del Mesías despierta nuestras almas, con su aleteo y su cántico mesiánico de amor incondicional.
Eso mismo nos debe animar a activarnos en la verdadera acción mesiánica, que es el aleteo y el cántico del águila sobre el nidal, para que muchos despierten de su confortable nido de muerte óntica. Por eso es fundamental que proclamemos proféticamente, tal cual lo hizo Moisés en Devarím.
Devarím 32:11 describe al águila incitando a los pichones en el nido.
La palabra hebrea para «nido» es Ken, que está asociada con «posesión». Esto nos habla que, para poseer las promesas, primero debo tener posesión del lugar en el que estoy.
Esto me hace reflexionar que mi posesión debe ser la Torá, cuando la posesión es la Instrucción del Padre, tengo la conciencia desarrollada en el Reino y su justicia, por lo tanto todo lo demás se me añade.
La palabra para «pichones o polluelos» es gozal, » cuya raíz es gazal, que quiere decir entre muchos significados, “desarrollar, fuerza, impulso, arrebatar”
De manera que cuando el Eterno, aletea sobre nosotros, nuestra alma desarrolla la fuerza necesaria para impulsarse y arrebatar las promesas que están en los cielos. Esto se evidencia sobre todo por la certeza a la hora de orar y proclamar la besorah del Reino (buena noticia).
Somos los pichones despertados por el aleteo del Gran Águila, para elevarnos sobre las alas mesiánicas.
Demos gracias al Eterno porque aletea sobre nuestras vidas, y nos despierta por medio de su Santo Espíritu y nos impulsa a volar a las verdaderas alturas celestiales, por medio de la Torá hecha carne, Yeshúa Ha Mashiaj.
La mayor parte del tiempo soñamos cosas que son imposibles. Conocemos personas famosas, saltamos distancias increíbles, corremos a la velocidad del viento, volamos, cambiamos eventos negativos y nos convertimos muchas veces en héroes.
Escuchando al Mesías decir que lo que para el hombre es imposible, es posible para el Eterno y que al hombre que cree todo le es posible. Eso quiere decir que cuando soñamos, Dios está allí, como también está activa nuestra fe en el estado más puro y poderoso.
Desde esta verdad me pregunto: ¿Qué pasa cuando despertamos? No digo que volemos o paremos un tren con un soplido, pero al menos seamos los héroes de nuestra realidad, tal cual lo somos en los sueños. Atrevámonos a creer con esa misma fe, que todo es posible, porque de eso se trata vivir la Palabra, no de querer hacer cosas que otros no han hecho, porque eso nos hace competitivos y envidiosos y nos estresamos innecesariamente.
Comencemos hoy a hacer realidad nuestros propios sueños. De seguro el Eterno que siempre estuvo y está presente, cree que podemos, solo nos toca a nosotros creerle a Él, como Abraham, como Moisés, que estuvieron firmes como viendo al invisible. Seguro eso es lo que tiene estancados a muchos en una realidad ilusoria.
Gran cantidad de personas sostiene que soñar no cuesta nada, pero yo digo que soñar sí tiene un costo. Es el tiempo que nos lleva hacer realidad los sueños. Pues que ese costo no sea todo el tiempo que nos queda de vida. Comencemos hoy, ahora creyéndole al Padre, porque a través del Hijo, todo es posible.
Te ayudo en algo:
-Tal vez tengas que dejar de trabajar por un sueño ajeno, impuesto por un convencionalismo social.
-Un verdadero sueño inspirado por el Todopoderoso no busca un beneficio egoísta, sino uno altruista, ¿de qué sirve una mansión con 50 habitaciones, sino tenemos con quien compartirla?
-Dejemos de perseguir sueños y comencemos a trabajar en ellos, de seguro esa es la clave para que los sueños nos alcancen a nosotros, después de todos somos sus autores.
-Nunca, pero nunca dejemos afuera al Eterno.
Hay muchas cosas más, pero es mejor que las descubramos cada uno mientras llevamos a la realidad los sueños.
«Estas son las palabras que habló Moshé a todo Israel a este lado del Jordán en el desierto, en el Arabá frente al Mar Rojo, entre Parán, Tofel, Labán, Hazerot y Dizahab.»
(Devarim 1:1)
Moshé habló a todo Israel en una zona geográfica especial, comprendida entre 5 lugares, cuyos nombres encierran códigos espirituales especiales y específicos, requeridos para tomar posesión de la tierra de la promesa. Descubrir el significado profético de estos nombres, nos proporcionará una guía para nuestra vida diaria, en cuanto a poder activar las promesas del Padre para nosotros.
Antes de ver el significado de los nombres, debemos comprender que la mayoría de ellos pueden tener un aspecto positivo y otro negativo. Así, desde esto podemos sacar gran conocimiento para la vida práctica. Veamos pues los nombres de los lugares mencionados:
1. Parán:
Relucir, embellecer, decorar, hermosear.
Jactarse, alabarse, gloriarse.
Dignarse, honrar, glorificar.
También explicarse, aclarar algo, ampliar un concepto.
Sacudir un árbol. Recorrer las ramas de nuevo.
Aplicación práctica: Desde los significados podemos comprender que Parán nos da la pauta de lo que de Moshé le proclamó al pueblo. Las palabras fueron para embellecer y hermosear al pueblo, es decir elevar el alma de la nación de Israel a un nivel mayor de sabiduría y comprensión de la Torá. Solo de esta forma podrían tomar posesión de la tierra de la promesa, sin envilecerse con las costumbres de los pueblos que allí vivían.
También podemos comprender que de no ser obedientes a las palabras (Devarín) del Eterno, correrían el peligro de jactarse, alabarse y gloriarse, creyendo de que el logro sería desde sus capacidades humanas, lo cual mal que nos pese, podemos ver que con el tiempo pasó.
Por otro lado, podemos ver que, para entrar en victoria, Moshé quería llevar al pueblo a que entendiesen que era fundamental, aún luego de la conquista, que ellos serían dignos de tal posesión, solo por dar honra y gloria al Eterno. Las palabras de Moshé eran una explicación práctica de los libros anteriores, que darían una mayor luz aclaratoria y ampliarían los conceptos, desde la aplicación práctica de la Torá en la vida cotidiana de Israel.
Con Devarim Moshé sacudió el árbol y recorrió las ramas, podemos decir que lo que hizo el profeta, fue prácticamente una poda del árbol llamado Israel, para que éste tuviera la fuerza de la sabia que corría en su esencia, para así llevar verdaderos frutos. Todas las ramas del árbol serían recorridas, supervisadas y mejoradas por las palabras del profeta, antes de tomar posesión de la tierra de la promesa.
2. Tofel: cal.
· Las propiedades de la cal son variadas y muy buenas específicamente para la edificación de edificios. ·
Es un noble material que se utiliza a menudo para la restauración de monumentos históricos, catedrales, castillos, o para la bioconstrucción. En efecto gracias a sus numerosas propiedades (regulador de higrometría, gran plasticidad, resistencia a las bacterias) es utilizado mayoritariamente por profesionales o particulares en viviendas individuales.
La cal tiene:
Plasticidad y flexibilidad.
Permeabilidad al vapor de agua, es un buen agente térmico
Se usa para impermeabilizar
Hace más compacto los hormigones
Es el material que más sirve como base para embellecer los muros. Sobre la cal actúan mejor los elementos que sirven para revestir y embellecer las paredes.
Sirve para la estabilización de los suelos, por eso se la mezcla con los materiales de relleno
Absorbe la humedad, detiene la corrosión de la humedad externa, evitando que esta penetre hacia adentro de la edificación.
Por no almacenarla adecuadamente, se vuelve inerte y pierde todas sus propiedades por degradación.
Debe ser manipulada con algunas precauciones, ya que puede provocar irritación de la piel, los ojos y las vías respiratorias, por eso se debe mantener fuera del alcance de los niños.
Aplicación práctica: Tofel tal cual la cal, implica que el pueblo de Israel debía ser práctico a la hora de vivir la Torá, es decir debía ser flexible esto significa saber escuchar, para luego tener propiedades de plasticidad esto es adherirse a las palabras, para llegar a ser uno (ejad) con el Eterno. Debían ser permeables a la unción, dejar que la presencia de la Shekinah los penetrara, impregnándolos de la presencia del Padre. (Vayikrá 20: 7).
A su vez debían ser impermeables ante los agentes degradantes del entorno espiritual, es decir ante la influencia de las costumbres de los pueblos idólatras y paganos, que el Eterno mismo se encargaría de destruir.
Tanto la relación con el Eterno, así también como entre ellos debía ser compacta como el mejor cimiento, eso sería la base del éxito de la conquista y la permanencia en la tierra de la promesa.
Así como la cal, debían dejar que la belleza de la Torá los vistiera y los embelleciera la santidad del Padre, algo que ellos nunca lograrían por sí solos.
Debían tener estabilidad y equilibrio emocional, para que el temor nunca se apoderase de su corazón, así permitir que cada día la Palabra fuera agregando fuerza a su identidad como individuos únicos, también como nación única. (Shemot 19:5-6)
Como vimos también no debían asimilarse con las culturas paganas, para no degradarse. Así tendrían el poder de elevarse a los niveles celestiales de gobierno divino. Es decir, ser la nación de sacerdotes que reinasen toda la Tierra. Por ello no podían permitir que sus cimientos fuesen corrompidos por la humedad externa.
Debían guardar las palabras adecuadamente. Es decir, que debían vigilar no vivir por costumbres y tradiciones humanas, sin sentido. Esto es evidenciado en las vanas repeticiones de palabras sin sentido práctico de la vida, que no contribuyen para tomar consciencia de identidad, misión y propósito.
Por último, vemos que la manipulación y el manejo de la Palabra y de las cosas santas, no puede estar en manos de inexpertos, inmaduros con corazón infantil.
3. Labán: blanco
Esta expresión nos habla de las vestiduras del alma, que debía ser tal cual los vestidos de los sacerdotes, lo cual representa la pureza del corazón del Eterno en los hombres.
4. Hazerot:
Esta palabra significa:
Patio, lugar cerrado por una cerca.
Tienda o choza rodeada con paredes.
Aldea, campamento, cortijo, villa.
Azotea, atrio.
Aplicación práctica. Israel debía tomar posesión de la tierra de la promesa, pero sin codicia o avaricia, es decir conociendo su origen, identidad, su presente y su destino, pero también los límites.
Es decir que para ser libres y soberanos debían se dependientes del Eterno, aceptando que los límites de la verdadera libertad están en saber, escuchar, hablar y vivir en la Torá. 5. Dizahab. Significa:
Que es de oro
Que reluce como el oro.
Amarillo como el aceite.
Brillante como el cielo claro con buen tiempo.
Aplicación práctica: Dizahab implica lo que provoca la obediencia al destino profético trazado por el Eterno para su pueblo escogido. En Éxodo 19:5-6 la nación de Israel estaba destinada a un futuro de pureza, santidad e integridad sacerdotal, para gobernar sobre todas la naciones de la Tierra. El oro es la representación física de un rey, pero no desde la gloria humana, sino desde la gloria del Eterno. Además, esto también hace referencia al aceite con que los reyes de Israel serían ungidos.
Para concluir, mientras que, para los hombres influenciados por el espíritu de Grecia y Babilonia, el mejor sistema de gobierno es la democraci, el Eterno revela desde su Torá que el único gobierno posible para todos los mundos existentes, es el desde Israel. Es decir una consciencia con el reinado de un Rey justo; un hombre conforme al corazón del Eterno; un hombre que es uno con el Eterno. Es decir, el Hijo que es uno con el Padre. Solo así los días de los hombres serán como vivir bajo el cielo claro y con buen tiempo por la eternidad.
«Vi un cielo nuevo y una tierra nueva; porque el primer cielo y la primera tierra pasaron, y el mar ya no existía más. Y yo Juan vi la santa ciudad, la nueva Jerusalén, descender del cielo, de Dios, dispuesta como una esposa ataviada para su marido. Y oí una gran voz del cielo que decía: He aquí el tabernáculo de Dios con los hombres, y él morará con ellos; y ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará con ellos como su Dios. Enjugará Dios toda lágrima de los ojos de ellos; y ya no habrá muerte, ni habrá más llanto, ni clamor, ni dolor; porque las primeras cosas pasaron. Y el que estaba sentado en el trono dijo: He aquí, yo hago nuevas todas las cosas. Y me dijo: Escribe; porque estas palabras son fieles y verdaderas.» (Revelación 21:1-5)
Como vemos en Revelaciones, la entrada a la Tierra de la promesa implicaba para la nación de Israel, vivir manifestando un cielo nuevo, es decir un sistema de gobierno divino, desde un territorio especial y específicos, desde: “Israel”.
La angustia seguramente es un aspecto negativo, pero necesario de la vida, para que surja algo maravilloso.
No evitemos los momentos de angustia, mejor pidamos, fuerza al Eterno y acompañamiento a nuestros seres amados, porque al superarlos seguramente algo mayor y mejor nos aguarda del otro lado.
El estrecho paso por un mar abierto, para Israel, tuvo como meta la expansión de un desierto de libertad.
La estrechez de un pozo con leones hambrientos tuvo un destino de honra para Daniel. El calor ardiente de un horno mortal, fue necesario para que tres jóvenes fueran promocionados.
El bautismo de angustia vivido por nuestro Mesías, fue suficiente para manifestar la resurrección y la vida.
En todos los casos que mencioné, el beneficio alcanzó a millones.
Lo negativo de la vida, si lo sabemos vivir, siempre beneficiará a millares de personas.
No dejes que te engañen, desde tu inicio estuviste preparado para pasar por la angustia al éxito, si no me crees, te invito a leer:
«La mujer cuando da a luz, tiene dolor, porque ha llegado su hora; pero después que ha dado a luz un niño, ya no se acuerda de la angustia, por el gozo de que haya nacido un hombre en el mundo.»
El ayuno que hemos decidido hacer, demanda arrepentimiento, es el cambio necesario en nuestra manera de pensar, que hace que el Aquel que tiene todo el control (Yavheh) y que ya ha escrito las cosas contempladas desde la eternidad a nuestro favor (Salmos 139:16), provoque que aún las estrellas colaboren para el cambio de nuestro destino (Jueces 5:20).
Los secretos que hasta ahora han sido prácticamente un misterio, comenzarán a revelarse en sueños y visiones, (Joel 2:28/Hechos 2:17) que se concretarán en cosas tangibles y mensurables.
El cambio de actitud de todos nosotros, conmociona los cielos. Hoy muchos saldrán de la manera de ayunar religiosa, que prácticamente fueron huelgas de hambre, con la intensión de impresionar al Eterno Dios o torcerle el brazo pidiendo caprichosamente cosas ridículas (trabajo, dinero, noviazgos, etc.).
Es imperante que, aquellos que estamos en este ayuno, comprendamos que lo hacemos en medio de un ambiente hostil y de un mundo (sistema) que solo quiere nuestra aniquilación, tal como lo relata la historia de la reina Ester, . El decreto ya ha sido publicado, este sistema viene por nuestras vidas, y como le dijo Mardoqueo a su sobrina Ester, si seguimos anónimos e indiferente en medio de esta sociedad, corremos el riesgo de dejar nuestro destino y nuestras generaciones en manos de hombres que solo quieren nuestra aniquilación. (Ester 4:13-14)
Los que entramos en este ayuno, debemos arrepentirnos de los vestigios de una mente cauterizada por el misticismo religioso, y permitir que la luz de la revelación de la verdad, a través del Espíritu Santo y desde la Escritura, disipe las tinieblas que han entenebrecido nuestro conocimiento.
El ayuno de este día es un hecho bisagra, que cambiará nuestra suerte (heredad y destino) de una buena vez. Luego de este ayuno profético comprenderemos cuando la Escritura dice “… diga el débil fuerte soy..” (Joel 3:10), porque todo lo que nos parecía imposible, comenzará a verse de otra manera, o sea posible. El cambio es inminente, veremos como el tiempo es el testigo y la tierra escenario de esta conmoción celestial. Este tiempo es principio de cumplimiento de lo que Jesús le revela a sus discípulos en Lucas 21:11 “…SEÑALES DEL CIELO…” ¡La única manera para que las señales del cielo se produzcan, es que los que tenemos incidencia en dicha dimensión, comencemos a creer concretamente en ello!
Cuando la Reina Ester ayunó también lo hicieron su doncellas (Ester 4:16), esto significa, que debemos esforzarnos a cambiar nuestra manera de pensar (arrepentimiento), las doncellas representan nuestras actitudes almática, que han producido pensamientos idealistas, pero sin incidencia trascendental en nuestra vida. En pocas palabras es como cuando en un concurso de belleza las candidatas dicen: “quiero la paz mundial”. Esto es más del pensamiento mágico y místico de las mentes religiosas. Placebos mentales que, aunque sabemos que son quimeras inalcanzables, igualmente nos gusta usarlos para adormecernos en ellos. Esto principalmente dejará de ser en nuestras vidas. Sometamos pues a nuestras doncellas a ayunar.
El Rey estará como siempre esperándonos en Su Trono, dispuesto a extender Su cetro y nos preguntará cuál es nuestra petición. Deberemos ser sabios y saber preparar el ambiente adecuado para pronunciar nuestros deseos (Ester 5). Preparémonos para hacer un banquete. No olvidemos ningún detalle, porque el que quiere nuestra destrucción está invitado también (Revelaciones 12:10), pero esta vez tal cual Amán, no tendrá su victoria.
Así como la actividad de Mardoqueo, representa la acción del Espíritu Santo en nosotros, Amán también expone como piensa el hombre fuera de la voluntad del Padre. Amán es la manera destructiva de pensar (mente religiosa) que llama el juicio del Rey sobre la tierra.
Con este ayuno, tal cual Ester, tenemos, como la Amada del Eterno Rey, la posibilidad histórica de cambiar nuestro destino para siempre. Eso si decidimos seguir el consejo del Espíritu Santo (representado en la historia por Mardoqueo) o también podemos ser víctimas de los caprichos destructivos de un Amán (Satanás) implacable.
Desde hoy el botín de nuestros perseguidores puede quedar en nuestras manos, el decreto a nuestro favor también se ha publicado en las esferas celestiales. Los mensajeros saldrán a toda prisa con lo que nosotros publiquemos (Ester 8) ¿Qué decidiremos publicar en dichos decretos?. En aquel momento todos los judíos se defendieron, de sus perseguidores, hoy por nuestra petición ante el Rey, podremos salvar no solo nuestras casas, sino las casas de muchos.
El profeta Tony González proclama en el espíritu profético los tiempos propicios de Dios para manifestar su Reino en medio de sus hijos.
Dios instituyó fiestas para que el hombre entienda que la vida tiene sentido.
Los hijos de Dios son lo indicados para revelar la vida como Fiesta. Ellos son los que se manifiestan como seres especiales que viven en Propósito. Desde ellos se entiende que Iglesia es gente en autoridad que se congrega para determinar y decretar las pautas para alinear las circunstancias en servicio del Propósito Eterno de Dios. La asamblea de hijos entrena a los mismos en el ejercicio de la autoridad delegada por Cristo para estar sobre toda circunstancia.
Cada hijo de Dios en Propósito se sabe a sí mismo como único e irrepetible. Cada uno de ellos celebra la vida porque entiende que su presencia y su vida le da sentido a la historia misma de la humanidad.
La enseñanza del tercer día es muy importante que la implantemos en el corazón a fin de que el Espíritu del Altísimo nos movilice en su promoción a los nuevos tiempos proféticos.
